XX黑陶工艺始于十九世纪六十年代，在一百多年的发展变革中，经历了由粗加工到精深加工的蜕变，黑陶产品也由过去的经济实用型向艺术展示型转变。在几代陶工的努力探索下，黑陶加工品种不断丰富，制作技艺日臻完善，其审美价值、实用价值和收藏价值均有了进一步的提升。特别是近年来，XX县在开展民间文化艺术活动中，不断挖掘黑陶艺术的精髓，使黑陶艺术成为推介XX、展示XX的一张精品名片。极大地促进了XX与外界的文化交流。
一、统筹规划、突出重点，民间文化艺术之乡创建工作稳步推进。
XX县在开展民间文化艺术之乡创建工作中，坚持精神文明和经济发展并重的方针，创造性地开展工作和主题实践活动。县委县政府多次召开专门会议，专题研究民间文化艺术的挖掘、抢救和创新工作。组织文化、宣传部门对全县的民间文化艺术形式进行深入细致的梳理归类。在充分调研的基础上，确定了XX黑陶艺术作为全县民间文化艺术的主打品牌。2000年，县政府下发了《XX县黑陶艺术保护暂行条例》，把黑陶艺术纳入到全县文化建设发展的总体规划之中，并作为“十一五”精神文明建设工作一项重要内容。县直相关部门还从推动黑陶艺术的发展角度，相继出台了20余项优惠措施，有力地促进了黑陶艺术的健康发展。县文体局充分发挥行业职能作用，把黑陶艺术作为开展群众性文化活动的一项有效载体，常抓不懈。县政府也把黑陶艺术作为对外宣传的一张“名片”，在各类招商引资推介会和文化交流活动中，重点展示XX黑陶的艺术魅力，为提高XX黑陶的知名度和美誉度营造了良好的舆论氛围。1979年春天，在上海中山公园举办的第二届全国陶器艺术展览会上，被评为全国十大陶瓷名产品之一。1980年获黑龙江省优质产品证书。1984年，XX生产的陶制花盆荣获国家轻工业部颁发的百花奖。2006年，在东北三省旅游博览会上,XX黑陶系列工艺品荣获大会最高奖“最具特色奖”和“最受观众喜爱的作品奖”。同年，被黑龙江旅游局评为优秀旅游产品，
二、活化载体、突出特色，黑陶文化艺术活动丰富多彩。
据史料记载，4000年前我国古代的陶瓷制作者就掌握了黑陶加工制作技艺，黑陶艺术也构成了著名的“龙山文化”的一部分。XX黑陶艺术的存在和发展，一方面有力地证明了“龙山文化”传脉至今；另一方面，也使得XX黑陶成为古代黑陶技艺的“活化石”和“活标本”，现代黑陶艺术发展的“标志”。为了使这项彰显浓厚人文内涵、深厚民俗底蕴的艺术瑰宝传承不息，发展延续，XX县广泛地开展了黑陶文化艺术活动，不断创新丰富活动载体，提高群众对黑陶文化艺术是认知率和感同率，有力地带动了全县民间文化艺术创建活动的开展。一是，以“平民化”为基调，实现黑陶文化的高贵神秘与群众文化的民俗气息有机融合。黑陶文化艺术起源于乡土文化，根植于乡土文化，发展于乡土文化。为达到雅俗共赏、藏用兼备的目的，在黑陶制作的种类和形式上，突出了“大众化”主题。黑陶产品既有雍容华贵、价值不斐的花瓶和摆件，又有经济实用，价格低廉的花盆和笔筒；既有馈赠亲朋的高档礼品，又有居家生活的低档物件。近年来，为使黑陶艺术走近寻常百姓，广大黑陶艺术工作者在主题设计、造型式样等方面不断推陈出新，在汲取传统民间技术精华的基础上，注入群众喜闻乐见的民俗文化精髓，使得“平民化”的风(欲查看更多精品文章请访问日益凸显。现在民间黑陶的制作基本上脱离了实用性，源于龙山文化向着仿古黑陶、观赏黑陶发展。其特点是：造型迥异。有坛、罐、缸、瓶、文化艺术品等二百余种,有单层、双层、三层、四层等类型；风格多变。有透雕、浮雕、阴雕等,尤以多层透雕工艺著称；纹样丰富。有梅、兰、竹、菊、松、龙凤图腾、吉祥纹饰等纯民间图案近百种；品质优良。具有：“墨如漆,亮如镜,硬如瓷,声如馨”的优秀品质。
黑陶艺术工作者常年深入乡镇村屯，走门入户进行采风，把普通百姓的审美焦点“移植”到他们的黑陶艺术作品中，不但激发了他们的创作灵感，而且使黑陶文化艺术增强了群众亲合力。二是，以“普及化”为目标，实现黑陶文化的全民参与和全民共享的有机整合。全民参与和全民共享是开展民间文化艺术活动的出发点和落脚点。为了提高XX黑陶的艺术活力和发展生命力，黑陶艺术工作者常年深入乡镇村屯，走门入户进行采风，把普通百姓的审美焦点“移植”到他们的黑陶艺术作品中，不但激发了他们的创作灵感，而且使黑陶文化艺术增强了群众亲合力。这个县坚持从“娃娃”抓起，全县各中小学在开展县情教育时，把黑陶艺术作为重要内容纳入到乡土教材中。每名中小学生达到人手一册。通过学校开课，社区办班等形式，邀请黑陶制作艺人讲解XX黑陶发展历史、制作工艺和艺术鉴赏常识。目前，全县每所中小学校全年开课近40余次课时，7个社区开班总计达28班（次）。县职业技术学校还专门开设了黑陶制作培训班，借助黑陶教模为学生们讲解黑陶制作理论知识，培养学生们对黑陶艺术的兴趣。学校还专门为学生辟建了黑陶制作实验基地，现场观摹，现场制作，提高了学生的黑陶制作实践能力。三是，以“艺术化”为纽带，实现黑陶文化与地域文化的相互交融。民间艺术文化活动的开展离不开地域文化的支撑，同样，XX黑陶文化艺术正是秉承了XX地域文化的基础上，多年积淀而成的一种特色文化艺术。县文化管理部门为了使XX黑陶艺术更具与时俱进的艺术生机和活力，专门成立了由文化馆为主体的XX黑陶艺术制作中心，配备专（兼）职工作人员4名，定期召开专题研讨会，从强化XX黑陶“艺术化”的角度出发，探讨XX黑陶艺术与地域特色文化的结合。如今，黑陶艺术已与地方剪纸、农民画、版刻、石雕等地域文化有机融合，并形成了相互促进、共同繁荣的艺术“景观”。目前，当地政府成立了XX黑陶文化艺术有限公司，聘请哈师大、哈工大、绥化学院的专家为研究员，成立了XX黑陶文化研究所，向国家工商总局申请了注册商标。同时利用因特网,建立了XX黑陶网。规模较大的厂家2个。年生产能力达100万件。产品远销到日本、美国等10几个国家和地区。此外，这个县还组织开展XX黑陶文化艺术节，吸引了日本、俄罗斯等大批艺术工作者前来观摩研讨。
三、强化培训、突出骨干，黑陶文化艺术队伍不断壮大。
关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值
中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。
1传统民间艺术的研究
传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。
2传统民间艺术的文化特色
不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。
2.1传统民间艺术的地域性
2.1.1凤翔泥塑
我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。
2.1.2宿州剪纸
地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。
2.2传统民间艺术的乡土情感
传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。
3传统民间艺术的文化价值
如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。
3.1传统民间艺术与社会发展的关系
有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。
3.2传统民间艺术的属性
不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。
3.3传统民间艺术的研究价值
皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。
4传统民间艺术文化的现状
随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。
5传统民间艺术和现代艺术的融合
5.1贵州民间美术与现代装饰画
贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。
5.2传统美术文化与动画
随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。
6结束语
综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。
参考文献
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【关键词】民族民间艺术；传承；保护；宣传教育；推广交流
一、基层文化馆应广泛深入开展普查工作，为保护和传承优秀的民族民间艺术打下夯实基础
优秀的民族民间艺术的一大特点，就是大量蕴藏于民间，蕴藏于基层民众之中。因此，基层文化馆、站作为文化系统中直接面对广大人民群众的文化单位，对优秀民族民间艺术的保护和传承有着无可替代的重要作用，保护和传承民族民间艺术也是文化馆工作的主要职责之一。作为基层文化馆，想要深入开展优秀民族民间艺术的普查工作，就必须先摸清辖区内的优秀传统民族民间艺术的家底，有针对性地统筹做好保护、传承工作，成立专门机构，抽调专人或聘请专家开展普查工作。在科学认定的基础上采取有力措施，使传承优秀民族民间艺术在社会中得到确认、尊重和弘扬。
二、基层文化馆应加强宣传教育，提高全民对保护、传承民族民间艺术工作的认识
要保护好民族民间艺术，要拓宽传播的渠道，最终目标就是要使民族民间艺术深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成部分。对此，作为基层文化馆的工作人员自身也应该有一个宣传教育、提高认识的意识。要真正认识到保护和传承优秀的民族民间艺术是凝聚民族情感、增进民族团结、振奋民族精神、维护国家统一的重要文化基础，对弘扬中华文化、维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展具有重要意义。
（一）有效保护相关资料及文献
中华五千年的优秀文留下了许多的古籍文献资料，它们也是民族民间艺术的物质载体，对其传承有这无可替代的作用。然而经过主观人为的编篡、删修，以及因承载介质或时代、自然等因素造成减损流失，因此，对它们的保护刻不容缓。应当把它们放进收藏机构，做好登记工作，对缺页进行修补，请专人做好保护与管理工作。除此之外，还应当加强文化典籍整理和出版工作、推进文化典籍资源数字化，利用缩微、影印、扫描等现代技术，对各类古籍文献进行整理与研究，并以电子数据的方式提供使用。对特定的技能技巧进行“口传心授”之外的“物化”传承，包括运用录像、录音、照相、文字记录等手段形成的资料，也要妥善保管。
（二）组织开展学校教育活动
要系统地传播民族民间艺术，应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。另外，还要在小学、初中、高中和大学作为必修课程，由相关专业背景的老师进行教学与科研，提升优秀的民族民间艺术教育层次与质量，加大教育宣传力度。
（三）利用现代传媒向群众宣传中国优秀民族民间艺术
利用现代高科技传媒宣传优秀的民族民间艺术，是其普适性宣传，将优秀的中国传统文化和地方资源融入文学艺术、影视戏剧、服饰搭配、墙体或街面广告、公益宣传中，渗透在网络、报刊、广播、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解优秀的民族民间艺术的热情。通过这些媒介宣传，使中国优秀的民族民间艺术能普及得更广。我们要深刻认识到，一个民族深层文化基因的改变，必然带来民族个性的变异和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡。我们应该从对国家和历史负责的高度，从维护国家文化安全的高度，切实做好民族民间艺术的保护和传承工作。只有自身认识提高了，才能唤起我们的自觉意识，才能在工作中焕发出主动性、积极性和创造性，真正地、切实地做好非遗保护、传承工作。
三、制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施，还必须要重视和加强对传承人的保护与培育
要正确处理好民族民间艺术的保护与传承、开发与利用以及中央与地方、当前与今后如何对待。首要的是优秀民族民间艺术在得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到有效的继承和健康的发展。传承人是民族民间艺术的重要承载者和传承者，传承人能否正常开展传承活动，能否有序传承、接替，直接关系到非遗项目的存续和消亡。因此基层文化馆、站一定要重视对传承人的保护，支持和帮助他们开展授徒、传艺、教学、交流活动，帮助他们解决生活和传承活动中的具体困难。首先，可以公开部分传承人的资料信息，在社会上寻找传承人弟子，通过师徒双方自主选择的模式确定一批师徒结对，开展免费带徒、传授技艺，为优秀民族民间艺术传承后继有人提供有力保证。其次，也可以努力开展优秀民族民间艺术进校园活动，掀起未成年人传承传统文化热潮，把传承民族民间艺术精髓与加强未成年人文化艺术建设紧密结合。努力克服在传承中人为地加进现代元素，使之变成洋不洋、土不土的“四不像”，杜绝把保护和传承优秀民族民间艺术变成闹剧等错误倾向。
四、创新机制，加强异地交流，把优秀的民族民间艺术向外推广，打破保护与传承的困境
做好优秀民族民间艺术的保护与传承工作，还必须制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施。规划的优劣，直接关系到优秀民族民间艺术保护、传承工作的成败。
（一）组织开展民俗活动
中国优秀民族民间艺术的保护与传承要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，创新机制，加强异地交流，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、西为中用的原则。我们在保护优秀民族民间艺术中，政府或企业应当提供一定经费的赞助，以减轻百姓或民间民俗组织的经济压力；还应在民俗活动的规模、范围、形式、内容上不断延伸，不断扩大。以优秀传统文化为内容而显示出活力，形成街区、村落优秀民族民间艺术保护与产业文化良性运作的互动模式，这样它才具有文化保护空间的特性。
（二）使用互联网提高传播效果，加强异地交流
互联网时代被称为第三次工业革命。其无远弗届，不须特定地点，不须超大的空间，同步及时的传播特性，使其成为当下这个时空背景下推广民族民间艺术非常重要的选择。以往的民族民间艺术推广可能是一个展览、一场演出，或者一项活动，这些都只是点的效应。但互联网具有穿透性的整个面的优势，这一点没有任何载体可以比肩或取代的。所以，以何种形式包装与行销传统文化，是当下最大的课题。因此，让民族民间艺术用通俗的方法获得通俗的影响力，应该是互联网时代民族民间艺术重获新生的途径。由此可见，制定科学的民族民间艺术对外交流与保护传承工作规划的重要性。想要创新机制，加强异地交流，把优秀的民族民间艺术向外推广，就要打破保护与传承的困境。我们在制定优秀的民族民间艺术对外交流制度和方案时，一定要从实际规划出发，根据每个项目的不同情况具体分析，制定出有针对性的保护传承与对外交流制度和具体措施。把优秀的民族民间艺术向外推广，打破保护与传承的困境。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念等文明成果，我们应当将之吸收和消化，使之中国化，成为中国优秀的民族民间艺术中浑然天成的一部分。
一、传承民族民间民俗文化是发展群众文化的必由之路
一个国家的生存与发展离不开文化的支撑。过去的群众文化中残留着旧时代旧思想的烙印，由本民族的祖先创造出来的群众文化具有鲜明的色彩，衍生出形式各异的民俗服饰、渊源流长的古典诗词、中华传统美德以及民间说唱等民俗文化活动。
中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。
在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。
二、传承民族民间民俗文化是群众文化发展的重要功能之一
文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。这在传统的民族文化发展过程中意义重大，并且实现了社会文化的进一步发展。
民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。
在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。
我国的民族民间民俗文化自成系统，独具特色，体现了鲜明的民族文化和民族精神，对我国的社会主义先进文化建设起着重要的作用。
群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。
三、在传承中创新是群众文化发展的源动力
（一）发展群众文化中的继承
群众文化和民族民间民俗文化有着历史的继承关系，尽管群众文化受制于一定的经济基础，但它同时也有一定的独立性，这就使得它不会因为原有经济基础的改变而全部消亡。所以，我们不应该隔断历史而应该尊重自己的历史。
群众文化不仅继承文化艺术遗产的形式，还继承文化艺术遗产的内容。相对来说，由于形式具有更大的独立性和稳定性，因此，对形式继承的价值更大。群众文化以歌颂爱情、热爱祖国、赞美劳动等主要内容，世代相传并不断发展、充实。古诗、戏剧等民族民间民俗文化是历史上劳动人民艺术智慧的结晶，至今的体裁几乎没变。武术、山歌等群众文化形式的面貌也没多大改变。舞狮、挂彩灯等习俗依然被人民群众喜欢着。元宵节、端午节、重阳节等活动方式至今为各民族人民喜闻乐见，并不断发展，世代相传。一种新的群众艺术形式是在前人成果的基础上产生的，而并非空穴来风，比如戏曲就是在舞蹈、歌咏的基础上衍生出来的。
我们对传统和民族民间民俗文化艺术遗产既不能完全否定更不能生吞活剥地全盘接受，而是应该批判地继承，去伪存真，推陈出新，古为今用。对于舶来的文化艺术，要做到洋为中用，克服民族虚无主义的同时也要反对排外，并将它们充分运用到我国群众文化的创作中。
（二）群众文化发展中的创新
群众文化经过不断继承、创新、扬弃、积累后发展起来的，它是对一定社会活动的反映。群众文化的更新和创新包括两个方面：一是内容创新，二是形式的创新。群众文化的形式是活跃的、容易发生变化的，而其内容是保守的、稳定的。舞狮、舞龙灯、划龙船等传统群众文化活动的形式与古时候没什么大的变化，但其内容却发生了根本性的改变。一方面，我们要更新传统群众文化活动的形式，以便能更好地反映新的思想内容；另一方面，为了更好地表达一定的思想内容，也需要表现形式的创新。创新和继承是辩证统一的，继承是创新的基础，是新的群众文化发展的不可或缺的条件。
地域文化是指在特定区域中源远流长、独具特色的文化传统，包括这一区域的自然环境、民俗习惯、传统文化等内容。它的形成与特定的地域环境关系紧密，因而区别于其他地域，独具特色。一直以来，广泛流传于民间。俗话说：“三里不同风，五里不同俗”。我国幅员辽阔，少数民族众多。不同的地理条件、自然气候孕育出多样化的地域文化。它的表现形式更是内容丰富、形式多样。民间艺术就是其中的一种重要表现形式。它是区分于学院派艺术、宫廷艺术和文人艺术等艺术门类而言的。广义上的民间艺术是指劳动者为了满足自己的生活生产实用和审美需求而创造的多元艺术，包括了工艺美术、戏曲、音乐、舞蹈等多种艺术形式。而狭义上的民间艺术主要指民间造型艺术，其中包括民间美术和工艺美术等表现形式。民间艺术的传承正在由于经济效益下降和老一辈民间艺人逐渐减少等原因而日益艰难。将民间艺术产业化发展是使其传承与发扬的有效途径之一。近年来，随着社会各界对民间艺术重视程度的不断加深，越来越多的民间艺术被发掘、包装，逐步走进大众的视线。民间艺术品品牌逐渐增多，但市场中的民间艺术品良莠不齐，存在着多方面的问题。如产品推广的针对性不强、相似种类产品出现雷同、品牌识别性差、产品设计与现代审美不符不能为消费者接受等。在竞争激烈的市场上，民间艺术品牌显然需要更加鲜明的地域特色和更多的文化内涵来支撑。
2、地域文化在民间艺术品牌设计中的应用方法
2.1发掘地域文化中的题材元素。地域文化中题材元素的主要来源是发掘地域视野下文化元素的表层和深层。表层元素的发掘具有具象性、形态性和物质性的特点。其中渗透着本土的历史文化、地域特征和民族特色等。不同的地区有着各自不同的题材元素，比如北京的四合院，山西的五台山佛塔，西安的兵马俑等等。不同的地区民俗习惯也有很大差异，比如晋中民居辟邪石狮浮雕、陕西神木民间木版年画、内蒙古赤峰地区的烟荷包、山西平遥的喜花等等；而深层元素的发掘具有抽象性、隐性和精神性的特点，主要体现在地方精神和价值观上，如三秦文化中，秦人把生命本性以艺术的形式表现出来，或厚重率直、或尚元音色、或慷慨激昂、或简约大度，都体现着一种地域大美的气度和色彩。又如三晋文化中，山西商人在外经商时所遗留的明清时期雕工精湛的民间晋商物品、牌匾、石雕和仿古桌椅板凳家具等。正是这些题材元素为设计者的创作提供了灵感，并对其进行详细地归纳和提炼，充分发掘其包含的深刻意境，再分析和创作出符合其地域文化的题材元素并应用到设计中，来增强视觉效果，增加地域特征和内涵。
2.2提取地域文化中图案素材。不同的自然条件孕育了不同的地域文化。这些特色鲜明的地域文化以自身的个性风格与表现形式，为民间艺术供给着丰富的养分与能量。其中蕴藏着多样的艺术元素和多元的主题素材，为民间艺术品牌设计提供了宝贵而丰富的资源。例如剪纸、年画等民俗美术作品用夸张诙谐的造型和鲜艳的色彩描绘着劳动人民生活的场景、传说故事或愿景中的画面，乡土气息浓郁，十分耐人寻味。归纳其中的图案、符号等元素，取之精华并经过提炼、结构、重组等方法，可以转化成为多种设计素材，运用于民间艺术品牌的设计中去。
3、地域文化应用于民间艺术品牌设计中的重要性
地域文化是民族文化的重要组成部分，是特定地域的劳动人民在世世代代的劳动与生活中不断总结、创新、发展而来的生活的艺术。它体现了当地人民的审美观念、文化底蕴、情感气质、意识形态等多方面的状态。它纯真质朴、生动丰富，是劳动人民智慧的结晶，是元天然的艺术宝库。但是由于商品经济的冲击，民间艺术品牌产品中所蕴含的地域文化内容越来越淡。当民间艺术作品失去了地域文化内涵，艺术表现也失去了原味，就只能沦落成轻薄的装饰品了。这样的产品很难得到进一步的推广。文化是品牌的灵魂，只有加强品牌文化内涵才能塑造出有顽强生命力的品牌。民间艺术品牌设计要和当地地域文化相结合，将地域传统文化渗透到品牌文化中。宣传地域文化，让消费者更深入地了解民间艺术品所蕴含的文化内涵和历史渊源，进而可以由内而外地欣赏并接受民间艺术作品。同时，通过有地域文化特色的品牌文化的塑造，不断彰显品牌的文化个性，形成差异化的品牌特色。民间艺术所蕴含的地域人文精神本身就是值得我们竭力守护的。因而，当民间艺术品牌面对市场经济和工业化社会，其发展之路更要走得清醒，时刻警惕背离人文精神价值核心的危险，避免出现舍本求末。
4、结语
一、完善针对农村民间文化艺术与传承相关的法律
从农村民间文化艺术传承的实际需要出发，制定相关的政策法规，实现从法律层面来保护好农村民间文化艺术成果，更好利于民间艺术活动的开展。具体来讲，需要从以下两个方面出发：一方面，提升农村民间文化艺术与传承的法制化建设标准。在《文物保护法》、《传统工艺美术保护条例》以及《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》等框架下，参照当地农村民间文化传承及保护实际，制定出适宜民间艺术文化传承与保护的具体条例，做到有的放矢，确定好具体之策，拟定好相关的措施、计划和方法，确定在保护农村民间文化上做到有法可依。另一方面，还需要创建好的农村民间文化保护名录，开展分级保护制度。对民间传统文化的相关资源进行准确评估。特别是对农村民间传统文化艺术名录经专家论证后，及时对外公布。再者，成立农村民间文艺协会、研究会等，积极鼓励社会力量参与其中，为整理、挖掘、保护与利用等文化遗产提供保障工作。要全面吸纳社会力量，全面筹集资金，做好农村民间文化艺术的保护工作，并需要将保护资金都纳入到政府财政预算中。
二、培养农村民间文化艺术传承及保护队伍
传承及保护农村民间文化艺术，关键是做到后继有人。民间文化传承人对实现文化价值传承将起到非常重要的作用。特别是随着时间的推移，民间文化艺术因为多种因素渐渐失传，这实际上会造成重大损失。所以，必须全面发挥民间艺人在民间文化艺术传承及保护中的积极作用，建立科学的人才培养机制。积极培养并鼓励乡土民间艺术家，激发民间文化艺术活力，建立好的民间传统文化传承基础。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：
一是，对民间文化艺术传承人给予必要的扶持。通过培养农村的民间文化艺术传承名人，打造良好的文化氛围，特别通过农村的民间艺人，用艺术表演效果去感染并影响农民，提升农民改变自我意识。同时，也需要造就并培育农民身边的多样文艺能人，提升农民的科学文化素养，提升创办文化艺术的积极性。二是，全面挖掘文化艺术传承人的潜能，通过民间文艺队伍工作当成切入点。乡村文化广场是文化艺术传承人的主要活动场地，为彰显地方特点，要让文化艺术传承人主动担当民间文艺队伍组队、管理和培训方面的工作，比如成立秧歌队、小剧团等，同时，还需要对民间文化艺术传承民间队伍的质量进行全面评价，发挥好民间文化艺术传承人的组织领导作用。三是，发挥组织民间文化艺术传承人的倡导作用。积极鼓励农村民间文化艺术传承人，广泛参与到各类比赛中。通过展示地方特色文化，来激发广大群众的自我提高机能，并以此作为示范，进行积极推广，培育民间文化建设先进个人。此外，乡村歌曲在某种程度上，也能起到净化民风的作用。通过编排一些广大村民喜闻乐见的表演节目，广泛宣传民间艺人在保护民俗方面的积极作用，让群众能感受到身边的优秀文化，以此来影响广大群众，推动群众文化活动的有序开展。
三、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识
关键词：民间工艺美术；文化产业；创新发展；江苏
“工艺美术的历史相当悠久，它伴随着人类的起源而产生，虽然远古时期人们的用品相当粗糙，但为人类生活的方便而设计、制作的各种物品却发挥着重要的作用。”[1](1)民间工艺美术以民间手工技能为主，民间工艺大师们掌握着技艺和制作秘诀,当他们专注于一件工艺美术作品时,可能耗费大量的人力、物力，创作的价值体现不仅凝聚了民间艺人的娴熟技艺,还体现在惊人的原创力上。江苏民间工艺美术具有鲜明的地域风格特征，拥有大量技艺精湛的工艺美术产品，融入于老百姓的日常生活、生产中，包括衣食住行等各个方面，它经过千百年的传承，反映了长江流域特有的人文、民风、民俗等传统工艺的生产活动。
一、江苏民间工艺美术产业的发展概况
江苏省位于东部沿海，长江、淮河的下游，其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间工艺美术风格。在这些民间工艺美术作品中，有生活器具，也有侧重实用性和使用功能、装饰功能的器物和饰品，可以说，这些带给人极大欣赏性和精神愉悦的民间工艺美术作品都是为了满足人们生产生活、衣食住行等社会生活各方面的需要。“众所周知，工艺美术行业生产不同于一般性的工业生产，它既包括大量艰苦的艺术劳动艺术创作和技巧运用，又需要提高艺术产品质量，增加花色品种适应市场。”[2](136)江苏的民间工艺美术作品，最初是老百姓为生活所需而创作的实用品，后来在现实生活中逐步形成了符合民众审美需求的品种繁多、工艺精湛、传承久远的且地域特色鲜明的产业，最终遍及生活的各个层面，从衣食住行到四时方物，蔚为大观。例如宜兴的陶瓷、紫砂工艺摆件、南京的云锦、绒花、剪纸、空竹、绳结、南通的不同风格的扎染、彩印、蓝印花布、手工编织品、织毯、无锡的泥塑、陶塑玩具、扬州的漆器、金属工艺制品、苏州的玉作手工业、刺绣等。伴随江苏地方经济和文化的演变，一些工艺美术品原本作为日用品正逐渐丧失其实用价值，变成以审美、装饰功能为主的工艺品，因而被赋予了新的审美价值，这些丰富多彩的民间工艺美术似一个博大精深的海洋，它承载着劳动人民的赞美、热爱生活之情，也蕴涵着对未来希望的生活方式。
二、江苏发展民间传统工艺美术产业的优势
民间工艺品作为文化产业的重要组成部分，在江苏历史文化发展演进中扮演着见证人的角色，无论在科学技术、社会科学或者其他领域，都是无法替代的。根据江苏省工艺美术学会第四届理事会的数据统计，目前省级以上中高级职称的工艺美术大师江苏共有89人，其中平均年龄45岁左右，他们一直从事工艺美术创作，正在进行师徒传授的有53人。江苏民间工艺美术匠人积年累月的利用长江流域丰富的天然资源，依靠传统精湛的民间技艺，设计生产出大量实用性和审美性相结合的工艺美术产品。这些带有社会历史、民族传统和人类文化气息、蕴含着人们物质文明、精神生活的工艺美术产品，现在已成为推动社会变革和进步的积极参与者和实践者，它将在人们的记忆中永远珍藏。民间工艺美术有其产生的时代背景和需求，这在某种程度上取决于当时的工业技术发展水平、经济发展和人类需求、价值观念和审美取向。在实践的生活中，必须把民间工艺美术的发展历程与其内在的决定性因素——工艺美术与民间工业的发展盛衰密切相连，江苏的传统工艺如宜兴紫砂陶，制作技艺始于宋代，盛行于明代后迅速发展至今，名匠辈出，所遗留下来的产品不仅仍为人们所珍藏，且在当代文化审美语境中具有非常重要的地位。江苏省民间传统工艺美术文化产业还具有显著的地域特性，逐渐以产业集群的形式出现，又如在全国影响深远的苏州刺绣、桃花坞大街的木版年画、缂丝织造、御窑金砖制作，南京的云锦“木机妆花”手工织造技艺、金珀锻制作、南通的蓝印花布印染、扬州的漆器髹饰、无锡惠山的泥塑、连云港的水晶等。其中苏州的刺绣、无锡惠山的泥塑、宜兴的紫砂陶艺、连云港的水晶等工艺产品已具备了产业化、产业集群的规模。近几年来，江苏政府对民间工艺美术产业起着积极的引导作用，致力于多元化、精品化、一体化的系统的民间工艺美术产品的生产和销售服务。同时，各地政府大力倡导具有民间特色的手工艺品协会和生产园区的成立，便于得到政府资金、政策、信息资源的支持，有利于加强民间手工作坊村的统筹建设，扶持起着龙头作用的民企发展壮大、对一些具有代表性的民间工艺美术产品，通过多元化民间工艺美术文化产业库的建设，进行多元、整体的布局和开发，逐步推出了品种繁多、地域鲜明，具有无限发展空间的民间工艺美术品系列产品。例如被文化部命名为刺绣“民间艺术之乡”的镇湖高新区，有近万工艺秀工，其中聚集了300多家民间刺绣工艺产业的民营经营户，他们中200多人获得了专业技术职称，成为一支以刺绣作为乡镇经济发展的支柱产业主力军，是“苏绣”产业基地的代表；以民间传统工艺著称的东渚镇，汇集了上万名制作红木器具、玉石雕刻、刺绣的民间艺人，形成了各自独特的生产体系和地方特色的“手工艺街”。在这些传统的民间工艺地区，大大小小手工作坊式的产业模式，汇聚成了东渚特有的人文景观，形成“前店后坊”的独特风景，包含着浓郁的地方气息，又具有开拓创新的精神，生产了许多具有时代气息的民间工艺品，使人身居其中乐而忘返。
三、江苏民间工艺美术产业化的发展障碍
“工艺美术的发展表明：人类的历史就是一个不断通过所获得的技能和智慧，以表达自己的方式来解释自己的历史。在漫长的工艺美术创作活动中，人类不仅提高了对各种材料的加工技术和把握能力，而且造就了自身的审美观念和创造意识。”[3](100)工艺美术是我国民族文化艺术宝库中的一颗璀璨明珠。民间工艺制作在江苏已有悠久的历史。传统的民间工艺品既是民族文化艺术瑰宝又是日常生活用品，民间工艺品因人们的物质和审美的需求而产生，多数是民间艺人直接创造的，随着人们风俗习尚、审美水平的不断提高，需求量也在不断的增加。多元化、个性化的审美方式要求不断开发、研制、创新更多民间工艺美术品，但是目前产品的市场创新观念模糊，此外，在整体经济环境的影响下，经济与文化失衡的现象屡次发生，部分生产民间工艺品的民营企业之间大打价格战，有些企业因此急功近利，目标转向生产成本低、做工粗糙的低廉工艺美术品产品充斥旅游景点和地摊，导致大量传统民间工艺品的质量下降，仿制产品、劣质货大量蔓延市场，结果造成产业优势不断下滑。任何时候，市场都是产业发展的重要经济支柱。近年来，伴随着江苏旅游业的发展，民间工艺美术品的市场随之不断的壮大。但从宏观上看还是薄弱，市场竞争目标不明确，创新力不够，导致精益求精的民间工艺品和获得的经济收益不对称。相反质量一般、价格低廉的产品却到处泛滥，从某种意义上许多和旅游纪念品等同，失去了作为工艺品的升值空间及收藏价值，结果既限制了产业市场的开拓，也限制了这一产业化创新发展的进程。“民间工艺美术的发展不是孤立的，它是由诸多自然、社会因素决定的，与经济和科学技术紧密关联的。经济和技术的一体化以及文化的全球化既给中国传统工艺美术的产业化创造了机遇，也给传统物质和非物质文化保护工作带来了难题。许多有久远传承史的工艺美术种类遭遇市场淘汰而面临消亡。”[4](211)目前，江苏一批技艺精湛的民间老艺人寥寥无几，面对传统民间工艺产品市场的萎缩，再考虑传统工艺的创新，绝非易事。一方面随着社会生产、生活方式、生态环境的急剧改变，原有的民间工艺美术失去了赖以生存的自然环境。民间工艺美术文化产业缺乏其应有的市场，民间艺人必然就会减少。民间工艺美术没有了传承，也就面临着失传和灭绝的窘境，如南京制作秦淮传统手扎花灯的艺人已所剩无几，从事曲艺、杂耍娱乐活动民间艺人也日渐趋少。同时，今天的年轻人对于一些精湛的民间技艺不感兴趣，原有的手工生产模式也在遭受着市场经济的冲击，严重阻碍了民间工艺美术文化产业的发展和传承。“民间工艺与民俗活动结合密切，与人们的日常生活密切相关。我们的吃、穿、住、用、行、娱乐，样样离不开民间工艺。民间工艺在岁时节日、人生仪礼、祭祀供奉等活动中发挥重要作用。”[5](15)目前民间工艺美术文化产业自身概念的界定具有一定的模糊性，江苏没有出台关于民间工艺美术文化产业发展的既定目标和合理规划方面的文件，对一些具有地域特色的民间工艺产品的研发没有系统的布局和规划，缺乏高效率的运作机制、生产园区及产业链接简单。产业链中的资金、人才、技术、融资环境处在初级阶段，没有形成良性循环。
四、加快江苏民间工艺美术文化产业健康发展的对策
改革开放后，许多原有的工艺美术国企单位进行了改制，涌现出大量的个体、私营的手工作坊，与此相适应，在市场经济的推动下出现了具有现代文化管理机制的民间工艺美术企业。目前，江苏一些民间工艺美术已纷纷走出乡镇，积极融入时代文化元素，政府对促进民间工艺美术发展的技术和文化进行鼓励，不断提升民间工艺美术品的技艺和水平。在工艺美术生产园区和集聚地建立产业研发中心，依靠现代化的科技提高民间工艺美术文化产业的劳动效率。如南京云锦的生产，南京云锦是江苏传统文化的杰出代表。明末文人吴村梅描写南京云锦“江南好，机杼夺天工，孔雀妆花云锦烂，冰蚕吐凤雾绡空，新样小团龙”。“南京云锦因绚丽多彩，美若云霞而得名，至今已有一千五百多年历史。南京云锦的技艺虽然达到了中国古代织锦传统工艺的高峰，但是，由于还是纯手工操作，劳动强度大，生产成本高，产量低，其生产水平远远落后于时代的进程。”[6](161)因技术繁复、工序杂多，南京云锦的生产、销售正急剧萎缩，现在通过电脑设计云锦纹样及机器织造技术的智能化运用，缩短了制作的进程和大大提高了劳动效率。在民间工艺美术文化产业中具有个性化的工艺品才能成为艺术品、才具有流传、传承的价值，只有流芳百世的精品才能在市场竞争中立于不败之地。所以我们必须让民间工艺美术与市场有益结合，彰显出民俗的文化特质，找到与当地民俗文化发展创新的最佳契合点，才能使民间工艺美术文化产业的发展获得不竭的动力。“不同层次、不同档次的产品，其设计和制作所依据的原则是不同的。这决定了工艺美术品的创造和纯艺术不同，不能只从创造者的自我表现出发，而要考虑市场效果。除了极个别的情况外，一件只能看而根本卖不掉的产品，不能算是成功的产品。”[7](8)近年来，江苏传统民间工艺美术产品中拓展出一些新工艺品类开始风靡国内外市场，如饱含传统元素的“中国结”、仿古器具、藤制的日用品等，均获得了老百姓的认同，它们借助当地民间工艺美术的吉祥文化特质，融入了产业化的发展，取得了极大的经济收益，这种产业化的生产形式带来的市场效益说明了创新要与时俱进，不断提供给工艺大师们新的思维方法，不能忽略时代的要求。江苏的民间工艺大师们也意识到艺术生产的开放性和自由性导致民众审美趣味的改变，不再推崇富丽张扬的工艺品，而是追求质朴、自然的民间工艺品自身的形式美，一般不作过多的修饰。崇尚从大自然中提取色彩、线条、形体和律动，表现出心灵和自然的契合，追求自然质朴的随意性；在材料上以天然材料为主，大都是带有环保意识的自然物质，如纸张、石头等，充分地开发和利用本土资源优势，以传统的手工方式制作体现出材质自身的肌理、纹饰等，充分保持其自然形态特征，歌颂对生活的情钟，创造了沁人心扉的清新的艺术美。因此，时代审美的需求是第一的，明确民间工艺美术产品的目标，提升产业、产品的市场竞争力，积极有效地拓展国内外市场是不可缺少的。如江苏地处长江流域，其独特的人文、地理环境、民风民俗、形成了丰富多彩的民间工艺美术种类和浓烈地域特色的民间艺术风格，旅游资源丰富。民间工艺美术可以与当地的旅游资源整合，鼓励一些民营企业和民间艺人共同开发具有地方特色的工艺产品，打造鲜明、专业、个性化的民间工艺美术品市场，具有代表性的手工作坊对外示范开放，建立覆盖全省的富有民俗特色的品牌民间工艺美术品网络系统，促进带有江苏地域性的工艺美术产品产业化的进程。拓展江苏地域性传统手工工艺美术品的普及、促使民众更新观念都来关注、关心江苏民间工艺美术文化产业创新发展的进程，使江苏地域特色的民间工艺美术文化产业家喻户晓，为产业的发展奠定市场和经济的基础。在当下经济全球化的背景下，要放眼未来，使民间工艺产业化资源的发展、配置最大化。例如可以借助新媒介传播、宣传的优势，各种广播、电视、网络、杂志、报刊的强力推进，公共场所、地铁站、公交站、民间工艺美术馆及博物馆的宣传、展示，大型的商务、文体活动，不仅仅是民间工艺产品的展示，更多的是其背后赋予的地域特色及深厚的文化内涵。如建设夫子庙民间艺术大观园、江宁民间艺术交流中心、冶山镇民间艺术活动中心、南通民间艺术馆、南京民间工艺美术馆、玄武湖街道民间工艺创业园等，对宣传江苏民间地域文化，提升工艺美术产品的文化品位，塑造高端的特色品牌形象，拉动整个文化产业链的良性循环，以此提高普通百姓对民间传统艺术价值的认同，增强地域文化竞争力。
结论
“传统工艺美术以手工技艺见长，在大工业生产甚至高科技主导的现代社会，面对大众消费环境下的消费者，有的传统工艺美术品在形式、风格、趣味诸方面，已不能适应当代人的生活和审美需要，因而创新成为其必然。”[8](70)江苏民间工艺美术的创新发展研究，是一个复杂且持续的课题，需要几辈人不断地孜孜耕耘。文化产业创新发展首先要处理好文化和经济的关系，通过文化产业创新解决江苏经济发展中的结构性矛盾，优化城市文化产业结构，强化民间工艺美术用品的设计创新，充分发挥好江苏优越的人才市场、丰富的社会资源及民间传统文化和地域资源等条件优势；要处理好传承和创新发展的关系，在充分继承、吸收传统民间工艺美术文化的基础上不断创新；政府要加大政策支持、加强相关人才的培养，增强本省品牌意识；吸引更多优秀人才来江苏创业，使江苏民间工艺美术文化产业的发展不断向前推进。
参考文献：
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[5]张丽君．中华工艺概述[M].北京：农村读物出版社,2010．
[6]王宝林．云锦[M].杭州：浙江人民出版社,2008
[7]上海市职业能力考试院编．工艺美术[M].上海：上海人民出版社,2009．
第二条本办法所称的“*市民间文化艺术之乡”是指在当地广泛开展的某种群众性文化艺术活动特色鲜明、成效突出，并对当地群众文化生活及经济发展产生较大影响，具体包括民间文学、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技与竞技、美术、手工技艺、传统医药、民俗等十个门类。凡有以上一个或者一个以上突出项目的乡镇（街道）和村（社区），可申报为“*市民间文化艺术之乡”。
第三条“*市民间文化艺术之乡”应当符合以下基本条件：
（一）广泛开展具有浓厚的民族和地域特色的文化艺术活动，被当地群众普遍熟知和认同，为当地群众喜闻乐见，对当地群众文化生活产生较大影响。开展跨区域文化交流活动，对周边地区有一定的辐射带动作用。
（二）拥有开展民间文化艺术活动的代表人物和骨干队伍，经常开展有关民间文化艺术的创作、演出、展示、培训、交流等活动，发展继承态势良好，后继有人。
（三）建有规范和完备的记载民间文化艺术活动项目的形成情况、历史沿革及作品（产品）成就等的文化艺术档案。
（四）具有经常开展民间文化艺术活动的场地、设施等条件。
（五）当地政府重视民间文化艺术的保护工作，制订民间文化艺术活动的保护、传承、发展规划，在人才培养、基地建设、经费保障方面采取了具体有效的措施。
第四条申报办法和审批权限：
（一）凡具备条件的单位先向县（市、区）文化行政部门提出申请，主要内容包括所在地基本情况（地理位置、人口概况、历史沿革），开展民间文化艺术活动的历史沿革、特点及发展情况、代表人物及骨干队伍、所取得的成绩及地域影响力、发展规划、措施及经费来源，以及开展活动的照片或者录像等资料，报市文广局审定。
（二）市文广局组织人员对申报“*市民间文化艺术之乡”的单位进行评审，评审合格的给予批准、公布。凡经批准的*市民间文化艺术之乡，由市文广局授予证书、牌匾。
第五条“*市民间文化艺术之乡”每两年评选一次。
第六条“*市民间文化艺术之乡”实行动态管理。对已命名的“*市民间文化艺术之乡”，在下一届申报时进行重新审核，对不符合本办法第三条规定的，提出限期整改，在规定时间内仍不能达到要求的，撤销“*市民间文化艺术之乡”称号，并予以公布。
