发布时间：2023-09-06 17:05:00
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的传统文化的利与弊样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
关键词：国学；国学教育；理性回归；文化内涵；价值
进入20世纪90年代以后，随着中国经济的发展、国力的提升，国人自信心普遍增强，与此相应，中国传统文化又重新受到青睐。[1]目前，国学教育兴起速度之快，给人一种猝不及防的感觉，这主要源于各大教育单位、官方机构以及民间团体的支持和精神诉求。在当前创新教育、研究性学习、启发式教育等教学模式尚处于探索和争鸣阶段之时，国学教育早已于“迅雷不及掩耳”之势异突起了。国学兴起于清末，此后，历经不同的发展时期，不断充实自身的文化内涵和价值基础，其在不同的社会历史时期，有着不同的表现形式和文化内涵。新时期，我们向全世界推行国学教育，既是我国社会发展成就的必然结果，也是满足人民群众精神文化需求的迫切需要。但是，毋庸置疑，任何新生事物都有着利与弊，我们在将国学教育提升到国民教育发展高度的同时，更要自觉做到积极吸取其中的理性精髓，做到不盲目，不浮夸。
一、国学教育的发展渊源及其现状
国学的发展历程经历了一个复杂而持久的历史，其内涵也因历史的不断酝酿而变得更为精深、更为精炼。大体而言，清末至1920年是国学的初步兴起时期；1929年至1930年是国学兴盛时期；1930年至1940年，由于阶级斗争复杂等因素，是国学走向衰落时期；1966年至1976年的十年间，是国学饱受摧残时期，中国的传统文化受到严重的摧残和破坏。[2]古往今来，学术界对国学的定义也是众所纷纭，并没有提出较为一致的国学定义。众所周知，国学是一个涵义极其庞杂的学术思想体系，其一举一动无不影响着古往今来的社会发展状况。国学是中华文化的精髓、是核心。她更是我们中华文化的精神载体和智慧宝库。据此，我们可以给国学教育下这样一个定义：国学教育是指以中国传统思想文化为核心内容，以培养人们的传统文化素养、人文精神、民族意识以及健全人格为主要目标的教育。[3]目前，国学在全国各地的发展劲头相当迅猛，各地中小学相继在教学活动中融入国学经典读物，引导学生积极朗诵读物；民间的国学教育也不甘落后，各地民办国学教育机构如雨后春笋般的涌现；高校也开始增加了对国学领域的研究。
二、国学教育得以再度复兴的原因
现阶段，国学教育能够再度走向复兴的关键，既有社会发展的深层次原因，也有人民精神生活需要的现实原因。1978年改革开放至今，我国经济建设取得了令世人惊叹不已的成就，我们用30多年时间走过了发达国家利用几百年的时间才走过的辛酸史。如今，我国综合国力剧增、人民生活水平极大提高、社会文化生活极大丰富，中华民族开始向全世界展现出自身迷人的发展魅力。中国人的民族认同感和凝聚力空前强化，此时人们需要一种能够展现自身心灵诉求的文化场地，而国学那股文化气息正是无数国人心中所向往的心灵家园和情感归属之处。于是，更多的人愿意花大量的时间来学习国学，提升自己的文化修养，从而点燃内心的那份民族文化认同感。自改革开放后，由于市场经济的开放性和盲目性，人们的物质生活和精神生活开始出现出日益西化的发展态势而难以自拔。在这个物欲横流和非理性的时代，个人主义、拜金主义以及极端享乐主义等奢靡之风正日益摧残着人们的精神。因此，为了处理好这些道德滑坡的时代所需，国学教育则再度被提到新的历史日程上来。今天，我们在建设社会主义精神文明的过程中，对国学合理内涵的吸收也是非常必要的。无论是我们走在繁华的市区街道上，还是闲逛于社区小道上，到处醒目的国学经典语句经常会令我们目不暇接。这些国学醒目标语的出现，正是当下国学走向复兴的重要外在表现、是国学顺应社会发展的重要时代折射、是历史的理性回归。
三、国学教育发展前景及其理性思考
“国学”作为中华民族宝贵的精神财富，其具有很高的价值内涵和时代意义，但对于其价值考量应做到理性分析。总体上讲，国学的当代意义在于为中国之现代性提供精神力量。与单纯的传统文化教育不同，国学教育不但可以帮助我们了解自身文化的来历，其本身所具有的比较视野还能触动我们的反思与批判，进而学会去理性地批判过去、把握未来。[4]国学蕴含着丰富的人生哲理、道德智慧以及人文价值，直到今天都仍然有着十分现实的意义，如若能够将国学教育很好地进行下去，那么它必定会是一件功在当代、利在千秋的伟业。正如任何新生事物一样，国学的兴起有其现实原因。当前，我们正处于中华文明伟大复兴的时代关节点上，人们对于自身文明的心灵诉求自然不可避免。大力推行国学教育有利于提高中华民族的凝聚力和向心力。如此，便会使得我们中华儿女在面对各种纷繁复杂的外部困境时，会凝聚起强大的力量来应对各种挑战和威胁。合理有效地开展国学教育能够极大地提高人们的道德修养和人文素质。道德修养是用来衡量一个人内在道德层面的重要尺度，而人文素质则体现了一个人、乃至一个民族的文化面貌和文化心理。无论是著名的人文社会科学工作者还是取得了巨大成就的自然科学家在其身后都必定会有丰富的道德素养来作为自己事业发展的精神支撑。如若没有良好的道德修养，那么即便是取得再好成就的人，也会发展成为整个社会的毒瘤。从长远来看，国学的发展之路必定是光明的、辉煌的。
参考文献：
[1]李迎春. 论国学教育的文化向度[J]. 河南教育学院学报（哲学社会科学版）， 2007， 26（1）：58.
[2]余莎. 多元文化背景下的"国学"命运刍议[J]. 教书育人， 2006，（6）.
当我们提到传统文化时首先就会想到，勤俭节约，仁义礼智信等，说到传统节日想到的便是各种以歌颂某一伟人而立的纪念日。以端午节为例其起源就不详述了，目的是为了纪念屈原，因为他忠君爱国。这就是传统的、优秀的、值得发扬的中国传统文化思想，立这一日子也是为了教育感化人民群众，凝聚民族的凝聚力，每年的这个日子激发爱国情怀。
在讲座中他还提出了中西方在思想上的巨大差别，西方的思想崇尚理性思维，因而创立人性论与契约论等，而中国传统文化的思想是感性居多。“儒家尚礼乐，道家说自然，都是从一种忧患意识出发，都带有浓厚的伦理感彩。”而儒道思想之所以能一直流传至今也是因为他们相反相补，相辅相成，成为后世中国学术的主流其所主旨的思想也是迎合着中国人当时所畅想的那样。
我想就中国传统思想，儒道释这三个方面说一下我国的传统思想，以及为何只有儒家思想承袭了那么久远，唯历代君王所推崇。道家思想以老子所建立主张“出世”，佛家主要核心是讲求“来世”，而就儒家思想是主张“入世”的。儒家思想在汉武帝时期由董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”使得儒家思想成为真正意义上的统治阶级的工具。孔子的思想主要是“礼”与“仁”。值得我们思考的是礼是制度层面的，仁是道德层面的。究竟道德是制度下的道德还是制度是道德下的制度呢？“礼”与“仁”都是文化，首先要弄清文化下的制度和制度下的文化解决问题。纵观古今、模观中外，文化下的制度带有偶然性，老师举了十月革命一声炮响给我们带来了马列主义，中国文化就是发展也是渐进的。马列主义来到中国时中华文化还是那个文化，制度下的文化则不同，它有必然性，或者说它带有规定性。儒家更讲求阶级制文化在制度的约束下是走向一种规定性的范畴，我们所熟知的《论语》并不是孔子编写的，而是孔子的弟子在他所授，所闻的环境下，根据孔子的平时的言行举止所编写出的，就比如孔子所言“名不正则言不顺”这一句推理，用数学的思维倒退过来就是名字起不好连国家都会灭亡，这里并没有必然的联系，只是潜在的偶然性，但是就是如此小小的问题我们可以看出圣人所犯的错误，这里并不是说孔圣人所说的都是错的，只是对他犯的小错误没有人敢去用辨证的逻辑思维去推理，就一味的接受教理，这也许跟当时的时代有一定的关系，封建思想束缚着人们的思维在那个时代没有人敢去把皇崇拜的圣人给，这就更体现出当时人们思维的闭塞，也体现出了那个时期圣人最大的封建等级制度。而西方更讲求真理性，由柏拉图提出的“吾爱吾师，吾更爱真理”就能看出远在古希腊时期西方就开始追求真理，敢于谬论。然而也就是如此森严的等级制度也使得我们国家的创新思维受到限制，就如同教育学里有说关于教育，过去式把人当“物”来教授的，并不讲求你的个性发展，之后随着教育的发展在教学上才把人看成“人”尊重个性，提倡创新，就是这一创新思维的缺乏导致诺贝尔有关于科技的奖项同我们中国人好像就没有交集过一样，这里并不是说中国人笨，而是教育的缺失，并没有把我们引入创造的氛围里面去。
然而佛教虽然不是古人所提倡的供统治者推崇的教派，也不是时下最流行与社会中的信仰，可我不得不提它，因为他是唯一一个讲究平等观的。“众生皆可成佛――心即是佛”我看过宗萨仁波切的一本《佛陀的证悟》这本书，它里面有说：“一切和合事物皆无常，一切现象既非无因也非源于创造者，而是来自姻缘；行之善恶取决于背后的动机而非行为本身等等，将这些教导世人是非常重要的。”这也就是佛陀说的四法印，也是教导我们信仰佛教的真正见地。这也是我为什么对佛教生信不疑，我对于老师说的阿赖耶识我相信它也是存在的，就像过去常常有人说“善有善报，恶有恶报”这就是对因果报应的解释，我前世积德做善事，来世便可蒙阴。而用老师的数学的方法一推理便又不成立了，但是我觉得佛教的因果是可以教导人的只要深入人心，便可真正起到法律所不能有的约束不到的道德层面上的管制。如果心里有阿赖耶识相信有今生来世，那么自然就不敢妄自菲薄的做一些大逆不道的事情，自然社会会和谐很多。而佛教中有很多的教育人们的小故事也特别的有意思，佛教在印度为何如此的昌盛它不光是印度王子悉达多一个人的成果，更是无数僧侣所推崇的，全民所信奉的对于阿赖耶识的惧怕与向往。
回归主题对于传统文化在艺术这一方面上我读过高尔泰先生的《寻找家园》在书中他在给敦煌艺术研究所做研究院的时候，深深地觉得我们国家对于千古文化的不作为，不保护得这一愚昧意识感到惋惜。在我国援助大量俄国人的时候，把莫高窟里的洞穴给那些收留者住，他们用小刀刮佛像上的鎏金面，每天在里面烟熏火燎的做饭，取暖给文物造成了巨大的损害，还有时期大量的文物破坏时不可估计的中国文化的损失。而这些都是因为人民的素质没有达到，思想的觉悟性不高所造成的，不尊重传统艺术文化。就像困扰着中国人民的雾霾问题，中国人如果沿用道家“天人合一”的思想，我觉得就会尊重自然界，而上个世界不惜一切代价发展经济的中国现在变成了19世纪的伦敦雾都的状态。这又需要多久才能改善呢，人类社会就是这样一点点的进步，发现了问题再去改善，呈螺旋式上升状态，正如高尔泰在《美是自由的象征》里所说的“西方所谓的和谐主要是指自然的和谐，它表示自然界的秩序。中国所谓的和谐主要是指伦理的和谐，它表示社会和谐和精神世界的道德秩序，中西审美意识的这种差别反映出西方物质文明的务实精神，同东方精神文明的务虚精神各有不同的测量。”
中国传统文化到底是精华还是糟粕不能以一概全，我觉得套用中学课本里的一句话“对于我国的传统文化，要取其精华、去其糟粕、推层出新、革故鼎新”势必是需要这样对待的，罗教授只是在用数学的逻辑思维方式在纵览中国的传统文化，也不是完全的否定，当然有否定才会有肯定。我觉得这是一种让文化趋于前进的状态，是一种好的状态。
【参考文献】
[1]高尔泰.寻找家园[M].北京：北京十月文艺出版社，2011（06）
[2]高尔泰.美是自由的象征[M].北京：人民文学出版社，1986（12）
Abstract: The form and characteristics of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong is diverse and distinct respectively, and it is a typical representative of the culture of Shaanxi Weinan region. This paper explored the existent way of non-material cultural heritage from the perspective of form of demonstration and value of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong, so as to provide reference for protection of non-material cultural heritage in the eastern Guanzhong, and make the non-material cultural heritage reflect the real value in today's society.
关键词： 关中东部；非物质文化遗产；展示
Key words: eastern guanzhong；non-material cultural heritage；demonstration
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2012）20-0312-02
0 引言
关中东部是指渭河以北，黄龙山、乔山以南，石川河与黄河之间，包括韩城、澄城、合阳、大荔、白水、蒲城、富平、渭南及临潼等九县（市），也就是今天渭南市的行政区域。渭南素有“三秦要道，八省通衢”之称，由于地理位置特殊，造就了它既丰富又深厚的文化底蕴。它有悠久的历史和灿烂的文化，多种多样的非物质文化遗产项目就是见证。
1 关中东部非物质文化遗产展示的意义
关中东部非物质文化遗产品种丰富，国家级非物质文化遗产12项，省级非物质文化遗产83项，这几年还在不断增加。既然是“遗产”它在当挥的作用肯定不大，尤其是在我们以经济建设为中心的政策下；既然得保护，说明这些遗产很多已经快消亡了。事实也是这样，非物质文化遗产的这些项目在现代生活中，大部分已远离人们的视线。
现在对非遗的保护方式有很多种不统一的论调，但无论是说把非遗当作化石存起来还是当作产业来运作，都必须把它宣传开来，所以这些种类的项目的展示就是保护非遗首当其冲的任务。但展示这些无形的、口头的项目却并非易事。对于物质文化遗产，博物馆是有效的手段。可我们诸多的非物质文化遗产项目的展示不仅仅是简单的实物陈列，因为有许多内容是无法陈列的，如：民间传说、传统戏剧、传统技艺等。虽然有难度，但我们却必须得找出合适的方式来展示，现代科技日益发展也为探索传统文化的新型的展示方式提供了可能。
2 关中东部非物质文化遗产的类型
关中东部非物质文化遗产项目大体分为：民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民间美术、传统手工技艺、民俗、民间文学、传统医药、传统体育、游艺与杂技等类型。不同的项目有不同的存在方式。如：韩城行鼓为传统音乐项目，以行走表演为主要形式；华县皮影戏、华阴老腔、阿宫腔、合阳提线木偶戏、同州梆子、合阳跳戏等为传统戏剧，以搭台表演为主要形式；韩城秧歌为曲艺项目，以广场表演为主要形式；澄城刺绣为传统美术项目，以装饰美化生活用品为主要形式；澄城尧头陶瓷烧制技艺和蒲城杆火技艺为传统手工技艺项目，前者为生活日用品，后者为节日焰火表演。若不能使用合适的形态来展示这些项目，就无法体现出它们的重要价值，所以非物质文化的展示形态是价值的载体。
3 关中东部非物质文化遗产的展示形态与价值体现
3．1 现状 关中东部非物质文化遗产展示现状分为官方、民间、产业化应用三种形式。
官方的展示以实物展品和图片文字介绍为主。如：渭南市2010年9月对外开放的“渭南市非物质遗产博物馆”里面，陈列了来自九个县市的非物质遗产项目实物展品。其中有华县的皮影、澄城的刺绣、潼关的古战船等。渭南市还在2009年建立了“非物质文化遗产网”，网页中以文字、图片的形式从项目、法规、论著等方面呈现了非物质文化遗产的形态。
民间的展示方式大多以原生态的面貌呈现。如：华阴的老腔还是在各村搭台表演；秧歌还是在节日到村头热闹；刺绣还是出现在被面和枕巾上；面花还是在红白喜事时才蒸。
一区域旅游中民族传统文化艺术的推动作用
区域旅游，即在一定范围内开展的旅游及其相关活动，它是推动区域经济增长尤其是民族地区经济增长的有效措施。被称为“土家摆手舞之乡”的酉阳土家族苗族自治县除拥有百里乌江画廊、酉水河、桃花源、原始森林等自然风景外，更吸引游客的是孕育在这片土地的人文旅游资源。土家族是酉阳土家族苗族自治县人口最多的少数民族，其独特的传统文化艺术展现出当地独具魅力的旅游吸引力，凭借着这些独特的旅游资源，酉阳土家族苗族自治县近年大力发展旅游业，促进了经济的增长。如图一①，从1998年到2009年，该县旅游收入呈递增趋势，但从局部可以看出，2002年之后，该县旅游收入增长较快，而2009年是经济增长最快的一年，这是在该县提出“旅游兴县”策略以及制定《酉阳自治县旅游规划》之后所取得的巨大成果。在《酉阳自治县旅游规划》中，拟重点打造桃花源景区、龚滩古镇、龙潭古镇、后溪古镇四个景点，推出了一系列以民族传统文化艺术为依托的旅游规划及措施：桃花源，辅以民族风情表演、土家织锦体验活动，并打造一条土家风情街，以土家织锦、花儿背、木雕等土家传统工艺为主要旅游产品；龚滩古镇，以土家吊脚楼为依托，形成“土家风情小镇”；龙潭古镇，以土家织染、土家乐舞坊等为内容打造土家风情街；后溪古镇，建设“中国最美土家山寨”，摆手舞、茅古斯、摆手堂、祠堂都将成为重点旅游资源而被运用②。如图二③，仅“国庆”黄金周期间，四景点在2009年的旅游收入约为2148.93万元，同比增长29.1%，其中桃花源景区2009年旅游收入约为781.35万元，同比增长30.1%，仅土家织锦销售收入就在10万元左右。由此可见，土家族传统文化艺术作为酉阳土家族苗族自治县打造的优势旅游资源被加以有效利用，成为区域经济增长的支撑力量。旅游业要发展就必须形成产业，而产业发展必须有商品生产及交换，民族传统文化艺术作为区域旅游中具有特殊意义的资源，在其开发过程中必然也会出现商品生产及交换现象。同时，旅游者、旅游活动及东道主社会的介入，使区域内民族传统文化艺术必然受其影响而发生着各种变化。二区域旅游中民族传统文化艺术的转变民族传统(tradition)是一个民族在长期历史过程中形成的约定俗成的生活生产方式。不管是民族传统建筑、服饰、工艺美术都是在特定环境、历史发展过程中形成的，具有神圣性、独特性、唯一性、民族性，正所谓“文化是特定社会中人们行为、习惯和思维模式的总和，每一个民族都有其世代相传的价值观。”[1]面对着因旅游而带来的外界冲击，这些民族传统能够保持原生态吗？土家族摆手舞是土家族人们祭祀、狩猎、劳作等场面舞蹈化而形成的传统文化艺术形式，它表达了土家族对祖先的崇拜、对本民族历史文化的理解和继承，具有神圣之意。然而，随着大批量游客的到来，摆手舞被规定在游客面前展示，成为一种“不可回避的义务”。土家织机是随人们日常生活而产生的生活必须品，而我们在桃花源景区看到的织布机却是为了展示给游客看，其目的是让游客体验所谓的土家族纺织过程。这些不再是民族所传承的传统仪式，不再具有“传统”的内涵而发生了变迁。当旅游者带着他们的文化结构旅游到此的时候，必然又使得这些传统文化与外界发生交流与碰撞，尤其是那种“帝国主义形式的旅游”或“殖民式的旅游”[2]到来的时候，必然使得当地文化受到外来文化的影响而发生涵化或是变迁。文化变迁或者文化涵化都将使传统民族文化发生一定程度的改变，而民族传统文化艺术是一个民族的象征符号，是应受到保护和传承的。但在变化着、前进着的现代社会，尤其是以民族传统文化艺术作为旅游吸引力资源的地方，难免会受到地方、外界的影响而发生变化，怎样找到两者的平衡点成为了我们必须解决的问题。
（一）博物馆式的文化艺术与文化商品化
博物馆与旅游业有着密切的关系，它通过陈列展览的方式把区域内所有的文化艺术集中展示给游客。然而，博物馆是一个特殊的场所，它不可能成为直接的旅游产业或者旅游商品，从这一概念和性质而论，所谓的博物馆式文化艺术就是指那些在旅游区域内，具有吸引游客却不能直接作为旅游商品的民族传统文化艺术形式，如民族传统歌舞、节日、建筑等等。文化商品化（commoditization），指旅游使得目的地社会一切能够吸引游客的文化都被标上价格而在市场上买卖。[3]酉阳桃花源景区是一个让游客青睐的地方，然而如果要在这里欣赏土家摆手舞，就得在景区内吃饭，因为摆手舞被附带在餐饮过程中。通俗而言就是有消费才有表演，而表演人员却是餐饮服务员，表演者只为完成表演而表演，对摆手舞知之甚少，不会多跳也不会少跳。这就是一种变相的民族传统文化艺术商品化现象，它借助于餐饮过程而间接收费。我们说土家族摆手舞是一种博物馆式文化艺术，它不能成为直接的旅游商品，但在这里它已经商品化了，因为只有游客消费才能欣赏摆手舞，表演者不再是以土家族的身份在展示，而是以一种为获取收益的工作者的身份在表演，他们的表演所传达的不再是摆手舞本身的文化内涵和文化价值，只是一种特殊的经过包装的舞蹈形式而已。民族艺术是民族传统文化的艺术展现，越来越多的人为了传承和发展民族传统艺术，不断探索在新的历史时期里民族传统艺术的适应性转型。然而，那些依附于少数民族人民生产与生活方式的文化艺术，一旦随着经济转型而“发展”，就不再是它自己了。因而，必须采用博物馆式的保护，必须维护民族传统艺术原有的生存环境，让民族传统艺术在属于自己的生态空间生存发展。要怎样保存这些民族传统文化艺术，怎样使这些传统文化艺术形式走博物馆式道路而不被商品化是值得政府及旅游相关人员深思的问题。
（二）民族传统文化艺术重创与真实性的困惑
旅游是一个双向的过程，游客和东道主社会是一个相互影响的关系，游客体验目的地资源的同时也带来外界的文化、思想观念及价值取向，等等，当东道主社会在取得经济回报的同时又能得到外界的肯定和各种文化模式的影响的时候，他们的民族意识、民族自信心得到加强，更自觉更自信地发扬本民族传统文化，其直接后果可能带来民族文化的重创或文化复活。笔者在酉阳土家族苗族自治县调查时发现，一种叫“柚子龟”的旅游工艺品在后溪古镇一家非旅游工艺品商铺出售。据说“柚子龟”是土家族长寿龟图腾崇拜的产物，寓意“健康长寿”，在2005年左右才重现后溪古镇。笔者在后溪河湾山寨也见到了土家族传统婚俗里的花轿，从花轿主人处得知，这是为了发展当地旅游业、复兴土家族传统文化的第一辆花轿。在酉阳县各景点还见到一种称为“炭画”的工艺品，它借助现代工艺表现土家族、苗族人物故事题材……这些事实都说明了，地方开始抢救那些濒临灭绝或是消失的民族传统文化，在一定程度上使得民族传统文化艺术得到恢复和保护，但另一个事实却是他们这样做的目的是为了获取经济收益。这里我们不免又会产生困惑，即旅游人类学中常提到的“文化真实性问题”（authenticity）。我们说博物馆里陈列的展览品、民族传统舞蹈、建筑物以及为日常生活生产需要而制作的各种服饰、工艺品等，都是真实的民族传统文化艺术的体现。而游客在旅游过程中所见到的歌舞表演、服饰、民族工艺品难免是一种所谓的“舞台化真实”(stagedauthenticity)，它呈现给我们一种类似于真实的对象，正如戈夫曼（ErvingGoffman）“前台与后台”理论中所言，游客所领略到的只是前台的舞台化表演，而存在于“后台”的真正涵义是不可见的[4]。正如我们看到的为了旅游收益而拿一辆轿子在游客面前展示，为了获取利益而表演摆手舞。可见，东道主社会及其从事旅游工作的民众，通过重构、创新来复兴民族传统文化艺术，带来的利与弊同在，其结局可能是民族传统文化艺术得到传承发展，也可能是传统文化艺术成为获取经济利益的伪真实产品。
三民族传统文化艺术的“原生态”与区域旅游可持续发展
“原生态”，可以定义为没有被刻意雕琢，存在于民间的原始的、散发着乡土气息的文化艺术形态，然而民族传统文化艺术应当是变化发展着的活的生命体，积淀着民族生存过程中最精练的信息，是本土文明延续生长最基本的精神要素。在区域旅游中它对当地经济文化等的发展有一定的推动作用，但是不可否认它因此也在区域旅游中悄然转变，这种文化的变迁或者说转变是必然随着时代的发展而变化的，我们要求民族传统文化艺术保持“原生态”必须是在深刻了解民族传统文化艺术的基础上，合理地进行积极有益的探索尝试。这种对民族传统文化艺术“原生态”要求也与区域旅游的可持续发展要求相辅相成，区域旅游的可持续发展必然要求当地的民族传统文化体现民族的鲜活特色。
（一）建立新型社区参与———文化保护模式，杜绝纯商品化交易
旅游业要发展，必然有当地政府、决策部门以及相关开发经营商的互动，然而不可忽视的因素之一是社区的参与。民族传统文化是在各民族长期历史过程中形成的，社区是其不可或缺的生活环境的组成部分，它具有生活化的性质，社区参与有利于对这些公共资源的保护。同时，社区参与要以参与决策、管理、经营、监督、利益分配为主要内容，从而拉动当地的经济发展。更重要的是，这种社区参与旅游的新型方式，能够打破那种“因物质激励而参与”的思想局限。文化商品化现象的出现大都在于只为获取经济利益而“盗卖”文化，要使得这种现象较弱或消失，就要社区躬亲感受所处文化旅游资源带来的利弊，同时去反思他们的生活环境的重要性，从而建立一种正确的文化保护观念，在文化氛围中寻求经济增值。让社区参与旅游的过程还在于能够带动民众的积极性，笔者在酉阳后溪河湾山寨考察时发现，这里仅有的106户人家，只有酉水河沿岸的十来户户主能够以积极的态度回应我们提出的关于发展旅游方面的问题，而住在“上坎”④的人家却只是一味地忙于农活，对于开发旅游态度“冷漠”。他们认为，旅游给他们带不来收入，还会耽误干活。当问及土家族文化时，他们更是知之甚少，而且认为要忙于生计也没必要去学。由此可见，社区参与旅游的重要性，只有当民众在其中感受到自身的价值以及所处环境的意义的时候，才能转变思想，积极参与到传统文化保护的队伍中，才能以主人身份来经营旅游事业，才能懂得文化保护与经济利益的平衡关系。
（二）真正做到“前台”真实与“后台”传统文化的衔接
艺术源于生活而高于生活，在旅游体验过程中，游客感受到的大多也是经过加工包装的地方文化。节日里的民族服装、舞蹈、戏剧都是在舞台化背景下出场的，这些传统民族文化艺术经过现代艺术转换而成为更“赏心悦目”的视觉影像，在旅游人类学看来，这就是舞台真实，即“前台”真实。但旅游人类学更担心的是，这种舞台真实所呈现的只是一种形式而没有内容，地方的传统文化艺术是一个民族异于另一个民族的标志，是镶嵌在民族潜意识里的生活方式，所以，会形成传统的节日、服装、民族生活工艺品，而这些都是一种主动且具有“神圣”意义的事情，当旅游把这些变为一种“义务”的时候，地方就不会感到这些是为自己而活动的。要避免这样的情况，就必须有“后台”作为衔接，人类学中所谓的“后台”就是游客所看不到的，只有这些地方的民众自己才知晓的民俗传统活动。在旅游过程中就应该好好利用这个“后台”，让“前台”的“义务”和“后台”的“自主”结合起来，让地方既能上台表演，又能充分意识到本民族传统文化依旧属于自己。如将旅游活动与民族传统节日分开，地方有开展自己传统节日活动的自由，有自己独立活动的区域。
（一）当代旅游景区社会文化市场化问题
随着我国市场经济的发展，在旅游文化上也出现了文化市场化的特点，而这种文化市场化的发展也是存在着利与弊，文化迎合市场能在一定程度上增强文化的认同挺高文化的知名度，带来可观的经济效益，能更好的促进文化的建设，给文化的发展奠定坚实的物质基础，但是这也在一些方面上给本地旅游文化带来新的问题，这种市场化的转变需要文化本身适应市场，这就使本地的文化缺失了独特性与自然性，表现为文化的大众性，在这基础上一些不被游客认可的旅游文化将会被淘汰，而这些文化在某些方面有其独特的价值，这就给我国的问文化领域带来了很大的损失，不仅是中国的文化缺失而且也是世界文化的遗憾。专家为此讨论正在这种变革的发展中怎样保护那些有价值的文化，提出合理的方案，使文化更好的发展，旅游文化也在市场化中找到属于自己合适的道路。
（二）中国传统文化在当代旅游文化的地位下降问题
随着社会的不断发展，人们对现代的文化体验颇多，但是却在不知不觉中发现传统文化的离我们而去。现代更多的旅游是倾向于现代的人文和自然资源，而传统的应有的风格的文化已经衰退下去。这是我们当代旅游文化研究的热点之一。面对这种传统的衰落我们应该怎样去处理当代的旅游文化与中国传统文化的关系，这是值得深度研究的问题。许多学者都在讨论这个问题，各抒己见，看法不一。但是在对传统文化的利用上表现出明显的不足，这也是当今制约旅游业发展的一大问题。传统文化是我们国家丰富的文化遗产，如果把传统文化很好的利用到旅游上来，我相信无论是在旅游业上还是在文化的发展与传承上对我们国家来说都是一个进步。着个问题的研究是学者们看到了传统文化的价值，这是好的现象。不断衰退的中国传统文化需要被重视，需要在经济的发展中发挥出应有的价值，着对于旅游、经济、社会来说都是一个发展与进步。
（三）旅游文化与民族文化的转向问题
一个民族有一个民族的特有文化，而在文化不断发展的今天我们可以看到这种文化存在着一个转变的方向，这深深的表现为民族文化的异化问题，这种异化问题表现在旅游文化为使其自身存在竞争力对民族文化的改造上，这在旅游文化研究中成为一大热点问题，本身的民族文化就有其多样性在里面，就其名族文化的自身来说，民族文化本身就是其国家文化的代表性，在旅游文化中占有一定的地位，国家民族的多样性也是民族文化多样性的前提与基础，旅游文化的发展是民族文化发展的动力，这种民族文化的转向也为双方的发展提供了支持，民族文化受到重视使其自身得到有力的发展环境，也是国家的文化实力不断提高，进一步促进文化的共同发展，旅游文化作为文化的一种形式，也会促进其发展，专家们的讨论与研究为这种转变提供了理论的支持。而旅游文化与民族文化是一种文化的两个方面，不能等同混为一种，这种转变充分展示出两种文化的内在不同性。
（四）旅游人群自身的文化对景区自身的文化影响问题
旅游人群不同造成了不同的文化来源，在不同的旅游文化景区本身也存在着自己的本地文化，这就和旅游者的自身文化产生了不同，在此方面上可能就会想成对旅游文化风景区的不同理解，旅游区游客的一部分认同，与一部分不认同就会产生不同的效果，不认同的游客会给景区带来负面的作用，这就给当代的旅游文化带来了不利影响，导致旅游文化的受到排斥，表现在其自身的设计与变革，、适应不同的人群的需求，那么这个转变本身也会带来一些问题，例如景区自身的本族文化的衰退与丧失等，研究人员看到了这种影响，努力找寻旅游文化的发展方向。解决这种矛盾成为当代旅游文化研究的一大热点。
（五）当代旅游文化研究基本理论问题
旅游文化研究基本理论也是当代旅游文化研究的一大热点，是内部研究为主体还是外部研究为主体的问题产生了不同的见解，与其说这是一场对主体性问题的讨论不如说是对旅游文化的自身与内容的地位问题存在分歧，也就是说现在在旅游文化的领域内对理论研究存在明显的不足，对旅游文化的整体认识还存在着一定的模糊，而且在旅游文化的讨论中更是有对其旅游文化的界定问题产生了分歧，旅游文化本身的就是一个需要讨论的问题，专家的讨论对旅游文化研究基本理论的建设起到了一定的促进作用。
（六）当代旅游文化发展建设问题
旅游文化作为一种无形的的文化在其建设上与有形的文化存在很大的区别，面对这种文化的建设问题许多专家提出了不同的看法，例如对旅游文化宣传的这一方面上的问题，因为旅游存在多种那么这种宣传也是多种的，这就个文化的宣传带来了很大的挑战，而且对旅游文化的建设者的素质要求在某种程度上也是存在区别，很难鉴定这种素质程度，需要合理且有效的规则来提升对建设者的要求这才能有效的建设旅游文化促进其自身的发展，在旅游文化的应用问题上也是一大难点，对此研究的程度也较高，许多专家为此进行讨论怎样应用，应用到的地区和范围都成为研究的热点之一。
二、中国旅游文化未来发展趋势
（一）向文化方面转变中国旅游业
在近年的迅猛发展，很大程度得益于中国悠久深厚的文化资源。2002年，海外游客对最感兴趣的旅游资源调查中，五种游客最感兴趣的旅游资源，文化类型就占了四种，其中对华侨的调查，文物古迹名列第一位。这主要得益于我国经济的不断发展与人们的素质不断提高，因为文化做为精神方面是对精神上的提高，当代社会下人们已经有以一个很大的转变就是在自然与文化之间，人们为了提高自己的精神素养与对文化与知识的理解，都对文物古迹表现出浓浓的兴趣，在黄金周期间，故宫的旅游人数更是创下了史上之最。这种回归文化的势头还会继续增加，人群更是有了一个质的转变，华侨对中国大陆的认同感来源于国家经济的不断发展，所以在当前情况下，文化的作用不断突出。这也体现出人们的态度的转变过程。文物古迹作为文化的依托在文化的传承中有其独特的作用。所以这种旅游文化的未来发展趋势之一就是向这种文化的转变。长城也是文物古迹中的代表，也代表了国家的优秀文化，游客的认可也显示向文化转向的发展。
（二）生态保护与旅游文化的相互作用加强
中国具有发展生态旅游的良好条件，但是由于中国的生态旅游业开发历史较短。中国的生态旅游是主要依托于自然保护区、森林公园、风景名胜区等发展起来的。中国第一个国家级森林公园—张家界国家森林公园建立，将旅游开发与生态环境保护有机结合起来。此后，森林公园建设以及森林生态旅游保护的发展突飞猛进。这在旅游的发展过程中有了一个明显的态度的转变。我国面积广阔，具有丰富的自然资源，但是旅游的开发要与当代的生态保护有机的结合起来，这是对旅游开发的首要条件，我们需要经济发展，但是我们不能没有环境，而这种生态保护也是促进旅游发展的重要支柱。只有当地的生态保护做的到位，旅游景区的质量的不断增强，才能招揽大量的游客。例如对我国地区的开发与利用，对藏羚羊的保护尤为重要，可可西里自然保护区是难得的自然资源，作为国家的资源，保护要第一位，为此随着旅游的开发，生态保护也会得到加强，而游客的增多也为当地的风景区带来大量的资金来做生态环境保护，这种双向的互动，是当代旅游文化发展的一大趋势。
（三）旅游文化内涵
价值提升旅游产品开发从“外向型”向“内涵型”转变实现旅游产业利益最大化和不断发展，关键在于开发利用各种文化资源，满足人们对旅游产品和服务中的文化需求，在深度挖掘旅游文化内涵的过程中，建立产业良性的内部运行机制和外部发展关系，从而提升产业素质，获得可持续发展。旅游文化内涵价值的不断提升是人们对旅游的文化的认同的表现，由于人群不同所以人们对文化的要求，旅游文化在发展的过程中需要提高自己的文化内涵，不断丰富自身所体现的内容是旅游文化发展的一大动力。人们的文化需求要在文化的场景中发展与利用，外在型与内涵型是旅游产品的在发展中形成的各自的文化形态，但是随着社会的发展，人们已经不能满足对文化产品的外向型的需求，这就为旅游文化向内涵型发展提供了动力。这种文化内涵价值的提升也促进了旅游文化自身的变革与发展，是从广众的旅游到文化旅游内向型的转变的深刻体现。而且研究发现这种转变的趋势将会大大提高旅游文化的整体发展，这种旅游文化内涵价值的提升是一大当代旅游文化发展的趋势。
三、结语
【关键词】高校 艺术设计 教育
从基础概念上来说，艺术设计是从不同观点角度考虑，以具有适宜、美观性和功能效用相结合为目的，利用一些特定的事物以及工艺技术，采取相应的艺术手段，进行关于美的加工与创造，使产生具有美观形态、相应功能以及文化内涵的审美性较好的艺术创造。艺术设计的主要目的就是适应人类需求，满足社会需要，协调人类社会与自然环境的大和谐发展。
一、我国高校艺术设计教育的现状
我国高校艺术设计教育这块，教育概念单一，课程内容整体体系跟不上时代的进步与发展，最主要的是，教学课程体系是艺术设计专业教学的核心，有部分高校，其艺术设计课程基本多年不变，一直使用老旧的课程体系，概念单一，设计理念不能紧跟时代潮流，课程内容老旧不更新，死板，僵化的特点日益突出。例如在素描设计课程中，老的教学体系还是继续使用规律绘画的调子和光影来显现，不对事物形态进行由内而外的审视分析，也不会教育学生与自身相关专业课程相结合，导致学生在空间想象力以及表现形式上造成欠缺；并且在计算机科学没有出现时，开展的写实绘画课程，无法锻炼艺设学生的思维空间意识以及设计审美能力，只是让学生在绘画板上消磨时间。
现如今，科技的发展，尤其是计算机科学技术的发展，计算机多媒体教学已经成为主要趋势，辅助教学带来的教学收益相当可观，而学生们只要掌握简单的计算机操作即可学习知识。但是，现在部分学生无法正确处理艺术设计与计算机之间的关系，这是我国高校艺术设计教育应当重视的问题。在科技发展突飞猛进的同时，艺术设计也有着日新月异的变化，计算机的发展对艺术设计的影响有利也有弊。学生越来越依赖计算机软件的设计，渐渐地有了傻瓜式操作软件，使学生们自己的设计思路、设计想法、设计能力慢慢退步。渐渐地，计算机软件限制住人们的设计思想，缺乏创造力这是艺术设计的头等大忌。
二、我国高校艺术设计教育的发展
2.1、教师专业水平提高
在我国高校教育中，艺术设计专业相对来说，是前沿专业，所以，教学此专业的老师确保自己的教学水平以及专业水平知识能紧跟时代潮流，满足社会需求、教育需求。但是，时代进步、社会发展的速度有时非常之快，所以艺术设计专业教师应当具有较强的自主学习能力以及创新能力，并且具有一定的时代前瞻力以及审美特色。同时，我国高校在体质上也相应改革，为教师以及学生提供在职研究生的报考机会，并且提供在职进修的学习机会。本着为社会主义事业建设作贡献，为我国科技发展作贡献的目的，我国高校应当是自主创新的高校，各专业教师应当熟练运用现有的科学技术以及思想理论，通过各种形式的学术报告、艺术培训等方式来向学生进行新成果新技术的推广，使学生们开拓视野，激发思维，开发创造力。
2.2、学生创新能力的培养
艺术设计本身就离不开创新，可以说创新是设计的灵魂，是设计的精髓，若创新不好，何谈设计的好坏。21世纪，需要的就是创新性的人才，同样，艺术设计教育也是以培养创新型人才为教育目的，现如今社会，追求的是创新，国家也在大力提倡我国要成为创新强国，所以要重视学生的创新思维培养以及个性的塑造。众所周知，创新是个经久不衰的话题，这就需要我们教育者一直对其研究思考，将最好最合适的创新教育教授给学生。在创新教学的过程中，要给学生留下较大的自我发挥空间以及自主学习思考的时间，支持学生进行创作，想你所想，画你所画，营造出轻松、和谐、自主、创新的学习氛围。并设计互动学堂，教师引导学生互相辩论、评分、团队协作等等。
2.3、文化素养的提升
每个区域的文化都是由此区域上生存的民族在长期的发展扩大进程中所形成的独一无二的物质与精神的融合，它不仅把人文与自然紧密相连，也从各个方面融入到我们的生活生产中，无处不在，艺术设计的事物一般都经过各种形式从很多方面影响甚至改变我们的生活，现如今的社会，已经离不开艺术设计，因为从根本上来说，是离不开艺术中文化方面的体现。在文化素养的基础上，才能创造设计出更能展现民族文化的优秀设计。
我们应该加强在我国传统文化风俗民情，以及古韵意味、美学意境等发面对学生的教育，若能很好的掌握这些具有浓厚文化底蕴的知识，相信也能在艺术设计中体现出其民族文化的内涵素养，这也是我国艺术设计教育的重要目标。在学生的学习过程中，应当遵循教师的指引，不但要学习研究古文化古思想古哲学，也要了解古时的社会与民情，从中引发学生自己的深思。所以，在对学生进行艺术设计教育时，不仅要让学生对民族文化以及内涵理解透彻，也要让学生能够在民族文化上灵活自如的运用所学的基础知识，做到真正意义上的融会贯通。
三、总结
当今社会的发展离不开艺术，经济科技的发展更离不开艺术设计，艺术设计专业的需求毋庸置疑将会越来越大，我国创新型国家的建设需要大量的创新型人才，作为艺术设计专业的人才，不仅要具有良好的道德素养、扎实的专业基础，更要有丰富的想象力、天马行空的创造力、以及远眺未来的前瞻力。艺术设计专业的学生，要能够紧跟时代潮流，做时代的弄潮儿，不断的进步发展，创作出具有民族精神、民族灵魂、民族特色的高水平作品，为我国新世纪的艺术设计做出杰出的独有的贡献。目前许多高校已经顺应国家以及社会的要求，进行课程体系的整改，寻找适合社会需求、时代需求、学生需求的专业性艺术设计课程，培养出更多创新型创造型艺术设计人才，为我国社会主义事业建设贡献力量。
【参考文献】
[1]唐晓丹.浅论当今高校艺术设计教育的发展构想[D].东北师范大学，2007.
关键词: 四大古典名著 经典翻拍 社会价值
一、引言
场景一:重阳节的时候,某幼儿园的小朋友和社区的老人联谊,老人要求小朋友学学孙悟空,可是小朋友只知道超人和蝙蝠侠,在场的记者形象地给小朋友打了个比喻:孙悟空就是中国的超人。
场景二:翠平换上只有城里太太才穿的旗袍,自顾自地在镜子前欣赏。
“真不错,像林黛玉!”余则成在一边称赞道。
“谁,林黛玉?你在哪认识的野女人吧?”翠平在一边愤愤地说。
――电视剧《潜伏》片断
看到第一个事件,大家很是震惊,而第二个事件则通过一个笑话更尖锐地指出中国古典文化的缺失,我们可以解释翠平不知道林妹妹是因为她没有文化,而小朋友却是国家和社会的未来,就这一点来说,翻拍或许是件好事情,也许会走错路,也许会不那么完美,也许会有负面效应,但是它起码让“00后”的小朋友知道孙悟空是谁,林妹妹的故事,也许还会像我们年轻时一样沉迷、疯狂,如果能这样,对于一部电视剧来说,它承载的意义就已经足够了。
中国四大古典名著《西游记》、《水浒传》、《三国演义》和《红楼梦》是中华文明长河中最耀眼的星辰,这四部由经典名著改编的电视剧有的正在翻拍中,有的已经与观众见面了。这四本书在中国的地位,在中国人中的影响是不可估量无法形容的。旧版的由四大名著改编的电视剧,由于前辈们那时对电视艺术的执着和严谨,这四个故事都有了相当经典的版本,甚至成为了几代人成长记忆中不可磨灭的重要影像。
二、关键点之一:经典该不该翻拍
现在的新一代年轻人基本不会去看以前的经典名著,书哪有3D游戏画面精美好看。现在的年轻人绝大部分已经没有耐心去读名著了,电视是他们唯一可能了解一点点名著的机会。时代呼吁有新的版本出来让他们对名著有所了解,让一部分人由此提起兴趣,让中国的传统文化得以通过新兴的媒介得到广泛的推广。
对于经典剧该不该翻拍,社会上向来是两种截然不同的流派:支持派和反对派,翻拍经典的确是件吃力不讨好的事情,每次有此大动作必不可少会招致一番双方猛烈炮轰,猪八戒的扮演者马德华说话了,孙悟空的扮演者六小龄童最近也谴责了,甚至还借用恶搞者“不知廉耻地践踏民族文化”这样的字眼,并呼吁“中国名著当立法保护”。
但这些反对的声音似乎都忘了,一部再经典的电视剧,也是群体力量的体现,诚然,演员在幕前倾注的心血和表现最为人注意和钦佩,但他也仅仅是这部庞大制作里的一部分,一颗小螺丝钉,身为资深演员的他们自然可以用当初的经验告诫后来人,什么是大众喜闻乐见的,如何塑造角色才是经典,但却无权阻止后来人参与、重新诠释名著、传达自己观念的步伐,这也是时代的步伐。在并无看到样片,对全新的翻拍之作也没有全面了解下,任何人断言超越与否,都显得武断和不那么公平。
三、关键点之二:翻拍名著的关键在于发掘当代价值
名著的改编从来都不是件轻松的事情,它甚至比原创作品更艰难、更艰苦,也更费工夫、更显功力,它其实是在名著基础上的再发现、再挖掘和再创造。四大名著面临的“被翻拍的尴尬”并不能阻碍经典不断被翻拍的步伐,再造经典的关键在于发掘传统文化的当代价值。只有发掘出与时代特色相结合的意义,才能引起观众的共鸣,也才有望成为新的经典。
对于能否超越经典,我认为并不是最重要的,关键在于当前的种种尝试给了我们一个信息:传统文化元素越来越得到重视,在全球化日益显著的当下,这些具有明显民族特色的传统文化符号似乎更容易让人们感受到安全感和舒适感。
自2006年启动的“红楼梦中人”选秀节目开始,关于新版《红楼梦》的新闻就一直保持相当稳定的曝光量。《红楼梦》的翻拍之所以备受公众关注,一方面是因为它被公认为是四大名著中写得最好的一本,对家庭故事的描绘,以及对个人的描写都可谓惟妙惟肖,儿女情长之事更是描写得引人入胜,毫不夸张地说,每一个读者心里都有属于自己的一部《红楼梦》。
同时,《红楼梦》翻拍备受重视的另外一个原因,就是因为那套曾经被奉为经典的陈晓旭版的《红楼梦》,这个版本流传很广,剧中林黛玉的角色更是深入人心。于是,人们对新拍《红楼梦》是否能超越老版经典都抱有极高的期望,关注度极高。
与《红楼梦》相似的是流传更广泛,更家喻户晓、老少咸宜的旧版《西游记》。其从首播之初便受到观众的热烈追捧,以至于到现在为止还是各大电视台寒暑假必播的剧目。当时剧中各位演员的形象已经深入人心,该电视剧还产生了一条等式:六小龄童=孙悟空。对于这种现象,著名导演张纪中坚定地认为《西游记》是一部具有演绎难度的经典小说,但是越是经典的东西越是应该超越,这是社会进步的必然趋势,而且对于这样一部经典传世的古典名著而言,只有一种版本的影视作品,显得太过单调。
同样,著名编剧罗怀臻的观点也颇有代表性:“经典应该不断地重复改编和创作,就像莎士比亚的戏剧名著一样,人们一遍遍地改编,却总是一遍又一遍地收获惊喜。我们之所以会在不同的时期,尤其会在社会转型和文化重建的时候不约而同地关注名著,重读经典,就因为它可以唤起我们新一轮的精神体验,可以使我们在面对现实手足无措的时候重获能量,重拾信心。从这个意义上来看,名著又是动态的,是可以供后人不断诠释和不断改编的。也正是在后来一次次的诠释和一次次的改编中,名著才显示出它超越平庸之作的持久光泽和恒久魅力。”
著名导演高希希认为《三国演义》代表了中国气派、中国精神、中国情怀,当下的重点是要考虑怎样把“中国”这个巨大字号推向全世界,在尊重原著的基础上,怎样以当代人容易接受的方式加以表达,从而达到“以史为鉴”的目的,让名著在新时期依然能展现其特有的魅力和震撼人心的力量。
带点武侠性质的《水浒传》深受年轻人的喜欢,央视版的《水浒传》拍得真得很成功,超强的科技和精巧的故事设计,立体感和故事性都很强,极富时代气息。一部大家耳熟能详的经典名著想拍出新意必须从剧本上狠下功夫,《水浒》应该还有改的余地,毕竟还有完整版从未正式露面。《水浒》改得好最容易吸引年轻人来看,但关于其中的侠义精神如何和教育意义相结合,可是一个很关键的问题,也很考验导演的掌控能力和编剧的水平。
四、翻拍经典的终极意义:中国文化走向世界的捷径
中国的年轻人大都知道好莱坞,但以美国为例,美国建国时间不长,但是文化却风靡世界,因为它找到了一种很好的传播方式,电影和电视剧是人们最易接受的快速传播载体。
在国内因“翻拍”而备受争议的导演张纪中曾说:“从我做这个电视剧开始,基本上做一件事,就是传播中国的传统文化。我说的传播中国的传统文化,就是中国的儒释道文化。金庸先生的作品中所包含的儒释道是非常的明显,比如各大门派,他们所宣扬的东西,少林寺、武当山讲的都是这些文化。还有,他在他所有的小说中对于市井文化、民俗、酒文化、食文化、天文地理无所不用,其实这些确实都是中国文化的一种体现。有很多的禅意都在他的作品当中,更不用说四大名著,这里面每一部都有很深远的意义在里面。”
在张纪中看来,美国所有的文化都独步全球,在哪里都可以看到美国文化,它最大的特点就是用娱乐做包装。“用娱乐把文化包装,包装成任何人都能接受的,娱乐是不分国界、种族、性别、年龄的,它做得方法非常好,所以它能够利用所有的传媒手段,包括电影、电视、杂志、音乐,所有一切无不包含着美国强烈的这种个性”。
中国拥有五千多年的历史,中国的灵魂不散是因为有一个文化的积聚,所以我们不可以推倒中国文化,推倒中国的文化,就是推倒中华民族的凝聚力。我们五千年来的汉语,可能在每个省都不一样,但文字都是一样的,包括台湾,所以实际上我们和台湾是不可能分开的,因为文化是统一的。
张纪中表示,中国五千年悠久的文化怎么能够与西方的文明结合起来呢?在他看来,我们要做的事情就是要把文化包装得更好,让人们更易于接受它。他说:“比如我说孙悟空,外国人问我孙悟空是什么样的人,我说是一个追求自在、藐视权威的人,能理解吗?他说能理解,全世界都这样,都愿意追求自在,都不愿意让人管,但是社会还需要秩序。如果你这样说,他怎么能不接受呢?所以我们更多的强调儒释道这三种文化,你说得很复杂,他肯定就不好接受。”
关键词：文化生态通识教育文化传承
在全球一体化形势下，西方文化单边主义和“西方中心论”甚嚣尘上，在此情形下，作为拥有悠久雄厚、博大深邃历史文化资源的中国，更应坚守民族文化阵地，充分保持民族文化自觉，将中国传统文化中的优势资源向世界推广，为营造健康和谐的文化生态贡献智慧与力量。高校通识教育本就肩负着人文精神濡养的神圣使命，在此境遇下，更应承担起民族文化传承的庄严责任，培育具有通融识见、博雅精神、全球视野、民族情怀的复合人才。
一、全球化语境下的文化生态
第二次世界大战以后，西方文化逐步渗透至世界各地，特别是20世纪以降，全球化到来之际，西方文化以更加强劲的态势席卷全球，在此进程中许多弱小国家甚至失却了自己的民族文化，加入西方文化运程中。［1］我国具有悠久雄厚的历史文化资源，即便在强势冲击之下，仍然保持着鲜明的民族文化身份，然而对西方文化的影响不可小觑。当下，特别是青年人受西方文化的影响不可谓不大。举例而言，街市中随处可见牛仔裤和露脐装，为数不少的青年人对阿迪达斯、耐克、LV、GUCCI等国外大牌趋之若鹜，看电影务求美国大片，手机非iphone不用，餐饮追慕麦当劳、肯德基、必胜客，旅行非欧美不行。过度追求实用主义、功利主义，遇事先问“有什么用”“给多少钱”，若看不到立竿见影的成效，得不到随手即得的收益要么干脆不做，做了也是百般不情愿。言必称“民主”、行必追“自由”的大有人在，一些青年人不顾观点是否正确，必须争取发言权，不管师长的要求是否合理，必须追求绝对的自由。这些现象固然不是发生在全体青年人身上，但绝不应该视而不见。而提及原因，究其根本，不能不说是受到了西方文化的影响和冲击。一些人对民族文化的评价是“土”“僵化”“过时”，而这些评价并不是建立在对中国文化的全面而准确的了解之上的，更谈不上深入研究和分析。西方世界希求全球一体西方化，这种企图既不合理，也不科学，世界文化本就应该百花争艳，丰富多彩，若单一推行一种文化，势必导致文化生态失衡。在此情境下，我们必须保持高度的民族文化自觉，唤醒民族文化记忆，传承、弘扬和推广民族文化优势资源，推进中华文化的伟大复兴，促进全球文化生态的和谐稳健发展。
二、全球化语境下高校通识课程的目标与任务
首先，唤起青年学生的文化自觉。青年学生心智尚不成熟，喜欢刺激，爱冒险，很容易被陌生而新鲜的异国文化吸引，并不加区分地加以模仿，形成追求物欲、注重实利、逾越长幼界限、盲目追求自由等不良品行。当前，高校通识课程的着眼点应落在培养学生的文化自觉上。教师通过带领学生发现传统文化经典的仁、智、和、美，通过引导学生发现传统经典的历史意义和当代价值，唤起学生的阅读和学习兴趣，鼓舞学生深入阅读和品鉴作品，并阐明全球一体化的利与弊，定能达到培养学生捍卫民族文化尊严、树立文化自觉的效果。第二，着重培养学生的民族文化素养。从本质上讲，很多学生之所以追捧异国文化的原因主要在于对我们的民族文化缺乏深入的了解，因此一旦学生对民族文化产生了热情，有了深入了解，便会主动地捍卫民族文化尊严，坚守民族文化自觉。高校通识课程能够达到这样的效果，通过引领学生了解中国文化源流脉络，结合品读和鉴赏经典作品，学生自然会领悟到民族文化的智慧、仁爱与美，伴随着理解的不断深入，学生的精神与人格也会潜移默化地受到濡染，民族文化素养日积月累间得以形成。第三，兼顾世界文化，培养胸怀天下、匡世济民的健全人格。坚定了文化自觉，丰富了民族文化素养，在此基础上，还应培养学生的全球化视野，通识课程中开设世界文化经典赏析，带领学生了解和接触异国文化，进行古典与现代、中国与世界的相互观照，不仅有助于培养学生强烈的科学意识和人文情怀［2］，还有助于形成匡正天下的广阔胸襟和豪迈情怀。第四，提高学生的辨识能力。通识课程教学过程中，讲解心理学、哲学、美学、阐释学、读者接受理论等知识和原理，引入历代学问家对同一问题的相似和不同看法，带动学生从不同角度对同一事物做出判断，从同一角度对不同事物做出比较和鉴别，启发学生增强分析和判断能力，提高辨识能力，形成正确而独立的思考习惯，加强批判思考能力。
三、当前高校通识课程面临的问题与因应对策
首先，在课程设置方面，进行统整性安排，在传承民族经典文化的同时，兼顾其他东、西方文化经典，帮助学生铸成心系民族、胸怀天下、匡世济民、胸襟豁达、旨趣高远的健全人格。［3］中国文化经典类课程可引领学生了解中国文化渊源流脉的同时，指导学生阅读前秦时期儒、释、道、名、法、墨各家经典作品，阅读各朝代诗词曲赋经典作品，其他东方国家文化经典课程可以有选择地安排埃及、波斯、犹太、印度、阿拉伯、日本、印度思想文化和经典作品讲析，西方文化经典类课程可引导学生了解西方文化发生发展，指导学生阅读古希腊神话、哲学经典，阅读西方各国文艺复兴、古典主义、启蒙时期、浪漫主义、现实主义、现代主义、后现代主义典型代表作品。第二，课程内容采取“典”、线、面结合。［4］“典”即经典作品，线即时间脉络，面即空间线索。以往国内高校通识教育往往以概论课形式为主，即侧重关注“线”的脉络，而忽视了对作品原典的关注及同时期各国作品的横向比较，极易造成学生对经典作品“知其然而不知其所以然”或只知其一，不闻其余的缺憾。实践证明，了解线、面的同时，对经典作品展开真正的阅读，才能切实体会经典的魅力，深切理解作品的内涵，并起到潜移默化的濡染作用。第三，教学模式方面，以往国内高校以课堂教学居多，导致任务繁重的通识课程在极为有限的课堂教学时间里很难达成教学目标，最终不得不直接采用概论法或碎片法完成教学，效果往往不容乐观。当前，我们不妨利用发达的网络资源，将不足以在课堂呈现的内容以网络授课或视频教学的方式传达给学生，这样既增强了授课的容量又突破了传统课堂的时空限制，不失为一种好方法。更为关键的是，通过采用网络在线学习的方式，也可以实现在线讨论、线上答疑、专题研讨等交流互动，同步培养了学生的自主学习和泛在学习能力。另外，基于通识课程传授的内容，可以组织相关知识竞赛、征文比赛、朗诵比赛、读书汇报活动等赛事活动，以赛带学，以赛促学。第四，教学评价方面，宜采用重过程考核的形成性评价。改变“一张考卷定全局”的局面，将平时考核比例提高至70％－80％，平时考核由考勤、作业、演讲、读书质与量、阅读创见、品读深刻程度、小组合作情况、参加活动情况等部分构成，期末成绩可以根据课程内容和授课方式采取论文、音视频、创意作品等方式。教师可根据课程内容在授课之初将学生分组，小组的任务是互相辅助、监督、合作完成既定任务。考核形式包含教师打分和小组成员互评、自评三部分。这种动态的重过程考核方式更容易激发学生的学习兴趣和创造性，且有利于培养学生的合作学习和自主能力。
综上所述，全球化格局下，我们已经初步完成了“世界化”进程，面对西方霸权文化企图单边世界文化的严峻态势，肩负着人文精神培养的高校通识教育更应承担起民族文化传承的神圣使命，以中国经验和中国元素建构大学生的社会生活理念和生命价值观［5］，培养植根于民族文化传统，有本有源的新时代知识分子生力军［6］，为创建和谐稳健的世界文化生态提供中国智慧、中国经验和中国力量。
作者:周景辉 聂英杰 单位:大连工业大学
参考文献：
［1］王岳川．“中国形象”在全球“国家形象”的地位［J］．资治文摘，2012（6）：24－25．
［2］［3］周景辉，聂英杰．中美大学通识教育课程比较与分析［J］．辽宁师范大学学报（社会科学版），2013（4）：542－546．
［4］聂英杰，周景辉．全球化语境下高校文学类通识教育存在的问题及对策［J］．兰州教育学院学报，2014（5）：102－104．
