关键词：传统金属；传承创新；高校；培养模式；再设计研究；花丝工艺
一、传统金属工艺概述
（一）传统金属工艺时展背景
随着社会生产效率及经营速度都有了较大程度上的提升，随之而来的也有传统手工劳作在市场内部应用占比缩小，使我国历史发展以来形成的传统手工劳作技巧和方式趋于式微，加快了手工劳作模式退出市场的速度。传统金属工艺作为我国传统文化中的重要组成部分，是我国劳动人民从事生产活动得到的经验总结，具有重要的时代历史性特征。但根据我国文化部、工业和信息化部及财政部在2017年3月共同制定的《中国传统工艺振兴计划》提出，未来工业生产应该重点关注传统工艺具有的文化传承、工艺美学和匠人精神等文化元素，达到促进我国传统工艺文化传承与应用的需求。这就要求新时期必须要积极寻求传统金属工艺创新设计方法，寻求解决传统金属工艺传承困难的局面，使传统金属工艺中蕴含的各种文化元素和精神内涵，能够以其独特的文化特质和美学构造得到展示，是弘扬与传承中国人民文化智慧结晶的重点要求[1]。
（二）传统金属工艺传承的时代碰撞
1.文化性与民族性传统金属工艺是我国古代群众利用金属材质制作成品，用以观赏或者实际应用得到的生产及加工技巧。纵观我国非物质文化遗产内归纳记载的大量传统金属工艺，可以看出，金属工艺作为中华优秀文化的重要体现，在兼具实用性和观赏性的基础上能够作为某一固定的文化现象代表传承至今，必定离不开其背后蕴含的文化性特点，也是中华民族文化的重要展示。因此传统金属工艺就其性质划分上兼具文化性和民族性特色，也是中华文化及精神的重要展示[2]。2.时代性和局限性同时以传统金属工艺制作的特点来看，无论哪一种类型的传统金属工艺制作方式，从制作材料到结构工艺等多项因素上，都需要耗大量的时间和人力成本，与现代社会高效率社会生产需求不符，具有一定的局限性特点，这也是传统金属工艺逐渐被市场所淘汰最基础的原因[3]。此外，以地方为特色的传统金属工艺传承模式基本上以师徒或者父子相传的模式，工艺传承简单，产品设计单一化，借鉴抄袭传统首饰较多，并不能适应市场消费者的多元化需求。基于以上判断，传统金属工艺的发展进入到了认识上有高度，但保护传承上又缺乏有效手段的尴尬阶段。因此，立足工艺美术的历史特点和工艺技法，结合工艺美术类高校课程体系改革，探寻出一条集合“传承—保护—再研—提升—入市”的路径显得更加具有历史和现实的双关意义。
二、传统金属工艺结合高校创新培养模式再设计的可行性
（一）传统金属工艺发展的需求
根据传统金属工艺在新时期生产过程中，受到金属加工工艺生产效率低下等因素限制，无法实现大规模生产及加工的特征，必须有效结合现代创新及设计优势资源，在确保传统金属工艺制作成品质量不受影响的前提下，具体结合高校创新培养模式和再设计研究，对传统金属加工方式进行改进，根据高校完成传统金属工艺创新培养和再设计发展的具体研究，以高校文化创新及工艺优化的优势，将传统金属工艺应用在高校教学培养体系内，能够从传统金属工艺历史沿革、所需材料、工具和加工工艺等多个层面着手，实践传统金属加工工艺分析及创新应用，在其意义上不但能够达到促进学生掌握工艺技法，拓展传统工艺的传承模式，增强手工艺的生命力，也能够借助当前我国高校教育以培养人才创新意识为核心的教育特色，对传统金属工艺课程教学内容、教学模式以及工艺更新等内容上有所发展，是传统工艺与现代创意有机结合迸发的全新产学研项目[6]。
（二）传统金属工艺发展的指导思想
以高校课程体系建设为培养模式的契机是传统金属工艺传承的一个发展方向，也是高等艺术院校教学的重点目标。非物质文化遗产为例，融汇了中华传统文化科学性、实用性、审美性、教育性等多种特性，特别是其独具华夏特色的审美价值，使其具备了进入工艺美术设计领域的合理性。非物质文化遗产有十大类别，其中的传统美术以及传统手工艺两大类别，展示了中华民族手工劳动所承载的生活文化，具有极高的审美价值。这种审美价值不仅体现在杰出的代表作品中，更体现在手艺人的工具中。因此，如果能将非物质文化遗产中具有较高审美价值的工艺与美术设计相融合进行产教融合的模式，不仅为工艺美术专业设计增添了一份厚重而亲民的文化底蕴，更彰显佩戴者独特的传统文化审美能力与气质。所以，传统金属工艺可作为重要的切入点，将非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分走进工艺美术设计课堂中，将传统工艺引入现代设计中，不仅是工艺延伸的重要途径，也是弘扬我国优秀传统文化、提升提高学生设计水平的新思路。因此在金属工艺具体创新与改革的过程中，除了需要对当前教学体系内原有的金属工艺课程进行全方位调整以外，还需要强化教学过程实践应用的重要性，使学生能够通过积极训练，以优化和更新加工内容的需要，对金属加工工艺创新发展进行转变[7]。
（三）传统金属工艺创新应用的市场优势
以花丝工艺作为首饰制作主要金属加工方法来看，现代首饰设计趋向于人的个性化与参与性，人们对首饰的关注点已经从单纯的外部装饰性转向注重内在意蕴与情感表达。虽然现代首饰设计可以通过机械加工对传统首饰进行大规模的复制，但是大规模的机械复制使得设计产品同质化严重缺乏新颖与个性，极易使人产生审美疲劳，从而使得该产品在视觉上与反观上的惊艳感降低。因而机械复制与产品同质所造成的审美疲劳，使得传统手工工艺运用于现代的首饰设计之中成为可能。再加上传统金属工艺加工方法其独特的文化性和民族性特点，能够提高商品的价值和文化内涵，具有发展潜力和增长空间。
三、传统金属工艺与高校创新培养教学融合意义
（一）理论层面
将传统金属加工工艺和高效创新培养模式结合起来进行研究，具有传承和发展民族文化的重要意义，是非物质文化遗传的创造性传承。首饰设计作品具备文化底蕴与内涵，才能够具有典型的民族特质，才能更好地体现我们的“文化自信”。该项目的研究，将传统金属工艺中的首饰设计的创作空间与历史维度相结合，极大地拓宽了首饰艺术的创作空间与创作维度，为传统手工艺的发展开拓更多的可能性[8]。
（二）学科意义
传统金属工艺的拓展与创新是工艺美术专业发展的重要内容。比如说首饰花丝工艺虽存在工艺繁琐，样式老旧的问题但是可以在现代设计语境存活的，面对新的语境挑战，以一种科学系统的传承方式存活下来是花丝工艺在现代设计语境长期稳定发展的保障，实现传统工艺由传统的传承模式向现代的教学模式的转变是花丝等传统工艺进行现代转型的基础。该项目的学科意义就在于拓宽了首饰艺术创作空间和教学内容，深入研究传统手工艺术的创新性，将工艺传承与高校学科课程体系相结合，在教与学中，不断发扬和传承传统花丝工艺。
（三）现实意义
随着大众对金属工艺和首饰审美层次的不断提高，人们更加看重内涵和各异性在首饰中的体现，追求首饰中个人情感的承载以及首饰创作材料的与众不同。将中国传统手工艺的代表花丝工艺应用于现代首饰中，与大众市场上那些设计毫无新意但工艺技术上无可挑剔的商业首饰相比，无疑提升了花丝首饰的差异性和竞争力。作为从事珠宝设计行业的我们应该努力结合时代的特点，将首饰花丝细腻别致的工艺特点发扬光大，吸收多元化设计元素的同时注重花丝工艺的传承和创新，让具有悠久历史的传统工艺重新焕发出耀眼的光辉，从而推动我国现代首饰设计领域的多元化发展。
四、传统金属工艺与高校创新培养教学融合的实现路径—以花丝工艺为例
（一）关注融合教学成果的导向性作用
结合我国非物质文化遗产保护工作火热开展的时代条件，将传统金属工艺文化作为非物质文化保护的重点内容展示在社会群众面前，通过传统金属文化工艺，比如花丝工艺在首饰类文创产品制作和生产过程中具有的独特设计内涵和结构美学内容，有效推出非物质文化遗产金属工艺与现代化经济品结合发现的目标。要求高校在首饰设计课堂教学过程当中，必须要积极关注到金属工艺从传统加工方法寻求新时期创新改革的迫切性和时代性特点，在提供认知和方法建议的基础上，深入挖掘传统金属工艺文化元素，作为新时期生产和设计的灵感来源，在保护和发展非物质文化遗产的任务上为其提供基础性应用平台，以高校作为教育传播者的重要功能，凭借教育发展的导向性作用，在社会内带动传统金属工艺加工方法的技巧优势和文化内涵形成，以精神文化内核传承为核心，强调文化和工匠精神，也是积极转化传统金属加工工艺，实现传统金属工艺文化发扬和传承的重要展示。
（二）保证传统金属工艺的核心特质
传统金属工艺区别于其他金属工艺最本质的体现就在于传统金属工艺的文化性和民族性特点，作为我国非物质文化遗产中的重要组成部分，在新时期寻求传统金属工艺与高校创新培养模式结合设计的过程中，必须要强调学校是作为文化和公益保护者的身份出发，要根据不同的主题划分，选择各个时期具有代表性和有利于弘扬中国社会主义文化及民族精神的教学主题，通过文化内涵深入研究的途径对如何推广传统金属工艺，利用新媒体时代信息化和网络浏览的便捷性特点，在最大范围内实现传统金属工艺特点展示，实现新时代传统金属工艺及生产方式上，生产文化功能展示进行转变，以生产文化元素为主要资本优势，但同时要关注生产产品的质量，绝非为突出文化元素而忽视整体生产质量作出规整，要实现传统金属工艺文化性、民族性和创新应用的时代性特点。以花丝工艺为例，将此工艺的传承纳入高校培养体系，首先要重视工艺的文化性和民族性特点。在课程设置上，要避免直入主题，直接进入实际操作阶段，一定要有理论讲述作为先导，使学生明晰花丝工艺的发展历史，以及随着时代进步所产生的内在变化，要立好民族性的旗帜，使学生明白这是中华民族的独特文化语言，激发学生的学习热情。在实操阶段，要保留传统技法的学习，要尊重历史和传统，特别是工艺美术大师的地位和作用。要创设条件开设以“大师进课堂”“大师进高校”等为主题的课程，让大师进课堂现身说法，将以往父子传承的模式，变为大师教授，学生学习掌握，掌握技法和工艺毕业后辐射影响更多人的传承模式；要高度重视新媒体教学手段，可以采取视频摄录的方式，完整呈现传统花丝工艺技法的方方面面，结合课程教学改革，打造更加扁平的教学体验过程，采取线上呈现的方式，将创作或制作的过程延伸到其他高校，将传承意义的覆盖面做到最大化；要鼓励或支持跨系、跨校课程选择，探索学分互认，激发学生的学习热情。
（三）重视传统金属工艺的混合式教学模式研究
疫情期间互联网教学和多媒体技术的飞速发展，为传统金属工艺的混合式教学模式发展创设了条件。因此，必须高度重视传统工艺设计教学流程再造，打造“线上线下三结合”的混合式教学模式，保障学生线上理论学习，线下提升综合实践能力，实现“手、脑、眼”沉浸式教学效果，促进创造性思维、设计技能等高阶能力的发展。以山东工艺美术学院《珠宝首饰花丝工艺》为例，该课程是2019年开始建设的混合式一流课程。课程创设背景是传统花丝工艺面临失传，工艺制作步骤复杂，短时间较难掌握，具有教学和传承两方面的严重局限性。课程着力从以下方面进行破解：一是更新教学理念，遵循“以学生为中心，从传授工艺知识转向培养设计能力为主转变，从单一实践制作向多种学习方式融合转变”的教育理念实施教学。二是改革教学模式，打破传统花丝工艺复杂，短期工艺无法掌握，通过首饰案例录制视频线上进行制作分解，学习形式更为灵活，学习效果更为扎实。三是优化教学内容，通过在线课程，增加理论学习内容，将理论教学与实践制作技能内容紧密结合，让学生在线下运用理论知识解决设计实操问题。四是强化教学实践，将工艺与文创衍生品设计相结合，拓宽了首饰艺术创作空间和应用场景，为深入研究工艺创新和继承发扬传统花丝工艺提供可能。课程依托山东省高等学校开放课程平台和中国大学MOOC（慕课）平台，上线教学视频，实现校内混合教学。目前应用四个学期，跨校累计在线学习3000余人，14所高校使用，初步实现了“继承工艺文化、拓展工艺价值、传播工艺美学、助力工艺振兴”的建课理念与使命。通过线上学习，促使学生全面了解传统花丝工艺特点，辅以创新创意思维教学引导，使学生掌握传统工艺创新要点，同时启发线下的设计方法转化，将传统工艺与现代设计相融合。线上造型美学传播，线下造物技艺体验。通过线上学习，促使学生掌握传统花丝工艺造型规律和美学价值，线下通过对材料、工艺的实操体验，启发学生由概念创意拓展到设计实践层面，体现审美与工匠精神的统一。线上以学定教，线下因需促学。线上教学突出学生中心、自主学习和育人目标达成，线下教学突出企业、展赛及培养规格需要，体现不唯教、只唯学的混合式教学观，形成线上技法保护、强化指导学习、线下技艺实践、工艺传承创新的传统工艺学习流程再造。
（四）关注传统技术工艺产学研模式一体化发展
借助传统金属工艺与高校创新培育模式及再设计研究内容，可以看出，当前传统金属工艺生产的工艺品种类和形式有所限制，不仅在产品多样化特点上不能得到应用，传统金属工艺本身具有的低效率生产问题更是其教学创新发展的重大阻碍。设计研究的过程中，必须要充分利用美育教学内容，对原有加工产品的设计理念进行完善，同时突破原有的设计方式，积极关注现代化技术应用的需求，以文化对比作为传统金属方法文化内涵深入拓展的需要，找到最符合现代化审美和工艺发展的设计想法。在有效的市场调研数据前提下，以高校为具体产业形成主体，基于传统金属工艺为核心实现打造具有高度审美和符合市场消费需要的传统金属加工工艺产学研一体化发展模式，产品加工和培育模式，以满足传统加工工艺在具体实践优势最大化获取需要。以花丝工艺为例，花丝工艺是来自基层的原创生态工艺。首饰作品的实现价值在于佩戴和进入消费领域，进一步推进花丝工艺产业化，需要政府、社会和各方的共同合作。通过相关政策措施，提高了花丝工艺发展的组织化程度，同时制定实施鼓励花丝工艺发展的专项工作优惠政策，并建立了专项资金，以强化政府财政扶持力量。依托网络资源优势，公司积极拓宽经营途径，逐步形成了以现代电商平台为主、以传统销售手段为辅的现代市场营销网络，逐渐形成并健全了流程工业电商平台，以此提升花丝工艺发展的品牌化程度。当前，更需要通过基础文化教育，提高学生对花丝工艺的认识，加强对传统花丝工艺人才的保护和培养。形成了“产学研一体化”的发展模式。以现代教学体系取代传统的师徒教学模式，有利于传统花丝工艺的可持续发展。它还可以将传统花丝工艺纳入国家教育体系，通过加强研究和创新获得消费者市场的认可，激发年轻人对传统手工艺的兴趣。同时，应该看到，创新并非标新立异和割裂传统，而是在保持对传统花丝工艺精华与艺术本质的"恒久品味"的前提下，推陈出新。唯有提高人们对传统花丝文化和传统花丝技术等内容的认识，才能立足传统传承，提升花丝工艺质量，让当代创新技术成为对传统的继承。
总结
高校担负着人才培养、理论创新、科技传播和服务经济建设、促进社会进步的重要任务，具有学科综合、人才密集、技术先进、信息畅通等优势。因此，在服装设计教育中深入研究民间女红文化、保护正在逐渐消失的女红工艺成为高校义不容辞的责任。将民间女红资源导入服装课程教学，增加地域文化优势，以教育的方式去传授传统民间女红文化，一方面可以使传统民间女红文化和技艺得以传承，另一方面能拓展原有的服装课程教学内容与教学空间，为学生的设计增加灵感资源。
（一）通过设立专门机构对我国的女红的理论进行系统研究，传承女红文化女红技艺的口口相传、言传身教的传承方式造成我国民间女红理论教学研究流于局部缺乏宏观性和深度的局面。其实早在清末丁佩就完成了中国刺绣史上的第一本刺绣理论专著《绣谱》，而百年之后，由张謇亲笔、著名刺绣大师沈寿合著的《雪宦绣谱》，不仅补充了《绣谱》在针法应用上的遗缺，更在传统的刺绣基础上糅合西画的理论而自成体系。这本绣谱是中国工艺美术史上第一部刺绣的理论与实践操作相互结合的专门著作，也是中国女红文化教育传承的第一本教科书。反观当下，对女工技艺尤其是女工的现代技艺发展理论研究少之又少。受经济和地域等因素限制，目前我国民间女红理论教学研究多流于局部性的研究，缺乏宏观性和深度。为拓宽理论研究的范围，高校急需设立专门机构对我国的现存的女红工艺如纺织工艺、织锦、染织、刺绣等进行研究与保护，收集相关的实物作品、制作工具以及相关的声像资料，让中国独特的女红技艺得以传承。同时需要打破地域限制，将各地资料数据归纳整理建立资料库并在网上建立共享平台，将女红的资源分享给世界，让世界欣赏中国民族文化的魅力。值得欣慰的是一些院校已经认识到这些问题，创办了设计工作室或研究机构，对民族服饰以及女红文化与工艺进行保护。北京服装学院就在“柒牌非物质文化遗产研究与保护基金”基金会的支持下与武汉科技学院、清华大学服装设计学院、西安美术学院合作，对传统女红工艺中的冀鲁地区民间传统割绒纳绣手工艺、土家织锦-西兰卡普的保护与开发、民间手工蜡染技艺的传承与应用、关中蒲城土布纺织工艺研究等项目上进行了深入的理论研究，并获得了许多珍贵的资料。
（二）通过开设实践课程、建立实践基地等形式，在服装设计课程中传承、开发传统女红技艺，使其散发出时代风采
1．通过校内工作室建立社会培训、职业培训开始培养现代绣女传统女红技艺传承多是口传心授”的方式。这种方式存在一些弊端：理论性不够，传艺者因“知其然，而不知其所以然”，难以让学艺者领会其精髓。二是学艺者因缺乏系统的学习，成长非常缓慢。现在许多国内艺术院校建立了制作实验室和工作室，在教学上注重将设计思想变为现实产品，完成从理论讲授到具体实践的全部过程。这种重视实践与动手能力的课程理念，恰好与传统女红工艺中师傅与徒弟的传承模式类似。学校可以与企业联合采用订单式培养模式，从职业培训角度培养现代女红文化的传承人。共同拟定教学大纲，确定教学计划并设置课程，企业派出有经验的高级技师担任专业教师，经过绘画、刺绣等相关课程的系统学习，使学生在较短的时间内掌握传统女红技能，技艺掌握较好的学生毕业后直接留在企业中，创造就业机会的同时也为这些文化遗产的传承提供了新鲜血液。
2．与当代设计理念融合，使之适应现代生活方式，吸纳学生参与到传统女红各类产、学、研活动中，提高学生服装创新能力受“闺阁文化”和女红技艺的代际传承和师徒传承方式限制，传统的女工作品用于家庭内部的自产自需或亲朋相赠，从产品形式到制作工艺都不适合产业化生产。学习女红文化与技艺，不能仅仅停留在泛泛的“数家珍”和简单的照搬上，而要将传统民间女红技艺与当代设计理念进行融合创新，使开发的女红作品符合现代人的审美习惯，使之适应现代生活方式。首先，通过创建各类科研创新平台，研究民间女红工艺方法与现代服装设计、纺织方法的结合创新，吸纳学生参与各类产、学、研活动，让学生直接与企业对话，在亲身体验中提高学生的专业能力，最大限度地使女红的艺术生命得以延续、生存和发展。教师将要将现代设计的理念、设计手法、新技术来引导学生探究女红工艺与现代染织、电脑绣花、彩绘图样的相互结合，通过“借用”和技能“转化”丰富创作素材，激发学生创作热情。例如传统剪纸、刺绣直接在服装设计中使用会显得土、旧、生硬，但运用电脑绗缝与刺绣等工艺手段对传统剪纸图案处理，与近年流行的波普影图案、卡通图案综合使用使得它在服装上独放异彩。其次，在教学课程设置中，可以与服装设计公司合作，进行概念性小样设计，如果效果理想，将优秀的学生的作品进行小规模试验性生产，然后投放市场或在学校的试验商场售卖。例如在一些大学的大学生创意园中，设计专业的同学就利用上课所学的手工编织、刺绣、染织等女红技艺制作设计服装、T恤衫、围巾、包袋等产品。这些产品既造型新颖又富于传统特点，在艺术市集上很受欢迎。这种方式多渠道培育了学生专业实践能力性。现在许多国内艺术院校建立了制作实验室和工作室，在教学上注重将设计思想变为现实产品，完成从理论讲授到具体实践的全部过程。这种重视实践与动手能力的课程理念，恰好与传统女红工艺中师傅与徒弟的传承模式类似。传统女红独特的服饰加工技术如：镶拼刺绣、扎染、编盘打结技术并不适应成衣大规模生产，可根据工作室教师的研究方向加入到课程中去，引导他们以此为切入点，进行概念性小样设计，如果效果理想，则对相关产品开发。设计工作室还可以与传统女红企业合作，由企业提供实际设计与生产项目，保证设计工作室的教学贴近实际，落实“真题真做”，实现专业技能教学与社会需求的零距离。在为学生掌握服装技能、创造就业机会的同时也为这些文化遗产的传承提供了新鲜血液。
3．通过艺术考察课、开设讲座和普及性鉴赏课程激发学生学习兴趣一些学生认为，民间女红艺术的乡土气息与现代时尚格格不入。为了转变学生的这种观念，就要使学生认识民间工艺的历史，了解民间工艺生存的社会环境，明白它的来历与形成过程以及在生活各方面所起的作用等。要教育学生在广泛的文化情境中掌握艺术品背后深刻的文化内涵，了解民族文化的传统、价值和发展方向，提高文化创新的自主能力，提升人生的境界。在教学上，首先聘任本校教师或专家学者进行专业指导，定期开展民间女红讲座、学习、观摩和制作活动，增加学生兴趣。课堂上聘请专家及民间艺人来校进行实际授课，辅导老师和专业绣娘、艺人的亲手教授，可以让学生熟悉女红材料，了解并掌握女红的基本技巧及其要领，为之后的设计实践打下良好的基础。成立学校民间女红学习的学生社团，同时有选择地收集和整理民间女红作品，定期在校园内举办各种形式的民间女红作品展览，多视角地展示民间女红的历史、制作工艺及现状。除了请专家、艺人进校，还要带领学生走出校门参观、采访，进行人文内涵的考察，了解民族民间服装设计的文化渊源、风俗礼仪和，通过感受环境、观察民情、体验生活，激发学生的创作灵感。
4．依托地域优势，增加具有地方特色的传统女红教学内容文化的传承是高校服装设计教育工作的核心之一。目前，我国艺术类高校实行的服装设计教育理念多偏重于西方服装教学体系，而对我国民族传统服装的结构、材料、制作过程讲解运用却少之又少。即使是民族风格的服装设计作品多注重形式的美感表达，而对实质性的文化内涵的把握力度不够，导致服装设计作品中传统文化与形式的脱节。因此可以在服装设计教学内容上要增加如传统服装制作解析、传统服装结构分析、蜡染手工艺、编织、纺织、刺绣等女红课程等，让学生掌握传统女红文化精髓。特别是将一些具有地域优势的传统女红的特色工艺如：苗族的锡绣、贵州水族的马尾绣、冀鲁地区的割绒纳绣等工艺引入到当地高校的服装专业课程中，重点进行这些技术学习与传承，使得传统技艺在不离开本地土壤的情况下完成自我发展，达到文化传承的低成本、高效率。这也利于各院校的服装设计专业形成自己鲜明的地域特色，达到提高教学质量和传承文化技艺的双重效果。
二、结语
民族文化历史悠久、丰富多彩，生生不息。研究民族文化是广西民艺设计应用专业课程资源开发的灵魂，结合现代创造理念和创造方法则是民艺设计创新发展的重要动力。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“广西文脉之传统”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的“三位一体”的中国民族艺术的理念设计专家。本文以文脉传承的发展源流为主要之根本，结合时代精神的审美理念，穷源竞流，试从民族文化的开发，运用，及其制作实践和总结归一几个方面进行阐释分析进而论述民族艺术传承与发展这一历史所承载的永恒命题。
关键词：
民族文化；民艺设计；传承发展
此文为2016年度广西高等教育本科教学改革工程项目一般A类项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2016JGA283此文为广西教育科学“十二五”规划2015年度自筹重点课题《传承民族文化视角的广西民艺设计应用专业课程资源开发研究》的阶段性成果，项目编号：2015B088此文为2015年度广西艺术学院教学研究与教改激励立项项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2015JGY24
广西民艺设计应用专业是集民艺文化与设计基础于一体的融合型、创新型、应用型的艺术设计专业。是以中国传统节日的保护与发展为引导，对民族、民间、民俗文化艺术进行与时代元素相结合的再设计。该专业设置丰富多彩且较为综合，使学生得以学习多种绘画技能以及设计基础，在课程资源开发上多挖掘民族文化，与民族文化其图形艺术设计与应用、民族手艺设计与制作中去，为培养成应用型、专业型、研究型复合人才提供了基本的学术技能。
一、民族文化开发与挖掘
“民艺”来自于日本著名专家柳宗悦先生“民艺学”中的“民艺”一词。我国著名工艺美术理论家潘鲁生先生在其专著《民艺学论纲》中对“民艺”的界定指出：“如果从社会学的角度民艺更贴近‘民众艺术’......从艺术学和工艺科学的角度更体现‘民间美术’、‘民间工艺’、‘民间技艺’的特征。”“民艺设计”不专指“民众的艺术设计”，而是以中华民族、民间文化艺术和传统造物文化作为创作源泉，从中汲取中华文化精神和创造理念，打造具有东方文化品质、符合现代审美需求、适应当代科技发展的现代产品。民族文化博大精深，中华五十六民族，其各民族文化各有特色，在漫长的岁月洗礼中蕴含着深厚的文化底蕴和内涵，给民艺设计提供了丰富的素材提炼。所以广西民艺设计应用专业课程资源开发需要有关艺术家深入基层采风调查，了解、感受不同民族文化的习俗、生活习惯，及创造其民族艺术品的信念和深刻的寓意。
二、民间图形艺术设计与应用
广西民艺设计应用专业课程侧重在对传统的民族、民间、民俗文化进行开发、挖掘、研究的基础上提取图形文化元素和符号结合现代产品和设计思维进行设计和转换应用，突出传统文化应用时在设计上的传承与创新，强调设计性。广西民艺设计应用专业课程资源开发可以从广西个民族的主要器物、图案、服饰、建筑物、手工艺品等物品进行收集、整理、归纳，从其材质、工艺、造型、色彩、构图、纹饰六方面对其图形、设计元素进行提炼，结合现代设计思维与理论，对这些设计元素应用于民艺设计当中，民族图形与民艺设计进行有效的结合，汲取广西民族民间艺术图形元素之精华，运用到高校艺术教育体系中，丰富现代艺术设计思维的领域与空间，挖掘民族元素文化之广度与深度，获取更大的空间展示与视觉效果。在广西民艺设计应用专业课程资源开发中充分运用少数民族艺术语言进行创新现代设计，贯穿现代的思维、理念与民族元素相结合，创作出有中国民族文化特色之产品。通过本专业的引导开拓，使学生深入挖掘民族文化、民族艺术的创造理念与创作方法，掌握民族传统设计和现代艺术设计的基本理论和基本方法，具有民族艺术设计和现代艺术设计相结合的能力。
三、民族手艺设计与制作
“民艺品中含有自然之美，最能反映民众的生存活力，所以工艺品之美属于亲切温润之美。”——柳宗悦。被誉为“民艺之父”的日本著名民艺理论家、美学家柳宗悦认为在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天，这些抚慰人类心灵的民族艺术最值得感激和弥足珍贵。如今生活节奏加速，各种机械化流水线的高效率高产量的工艺品琳琅满目。而民族手艺设计与制作往往是人工或手工制作，其设备单一简练，需要大量的时间去完成一件艺术品。例如广西壮族服饰，设计完成后，通过简单的机器，进行人工加工，一根根线的织布织锦，制作一件衣服需要数月上载。在当今生活当中，车水马龙，各种高效快速的压力当中，人们很难有长时间去做一件低效率的最原始、最古拙的工艺品，所以诸多民族手艺的制作频临消亡。广西民艺设计应用专业课程资源开发在思考如何去保护或者挖掘这些来自民间的艺术或者物品的制作工艺，如何去探索设计在民间工艺当中所扮演的角色或者建立起自己行动的方向和模式，侧重民族手艺设计与制作，弘扬传统民俗、民间艺术技艺，是对民族艺术以及非物质文化遗产手艺的继承与发展，强调手艺性。广西民艺设计应用专业课程资源开发立足于民族文化和传统造物技艺的挖掘和再创造，立足于现代产业和现代产品文化品质的建构和提升，立足于民族艺术和传统造物文化的现代延伸和发展。
四、民艺设计理论梳理与总结
民族民间艺术产品设计理念与方法，缺少理论书籍与相关文字记载，有部分是通过口口相传进行延续，因而有许多民族艺术相继失传。广西民艺设计应用专业课程资源开发需重视民间设计理论，通过调研采风等形式可将民族设计的有关历史传说、民俗风情及有关设计方法、步奏等知识整理成册，对相关艺术品进行拍照存档。梳理民艺技术经验所形成的理论、民间技艺品诀、典籍文献，总结民艺设计的基本原理规律以及学科研究的基本方法，为民艺设计研究提供最为基础理论及价值观念。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“立文化之本源”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的三位一体的新时代“中国特色”设计师。不断的培养突出中国民族传统思想民族性与国际化、现代设计紧密相关的现代创新思维相结合的，新时代紧缺的创新设计人才，为国家设计注入设计的新生力量。
作者：韦倩 张晓翠 单位：广西艺术学院中国画学院
参考文献：
[1]（日）柳宗悦著.徐艺乙主编.民艺论.南昌.江西美术出版社.2002.
一、从文化安全视角下审视西方强势文化对我国传统文化的影响与挑战
文化安全主要是指国家的文化特性和基本价值观不受威胁，可以自主地选择社会制度、意识形态、价值观和行为方式，能够预防和抵制来自内部或外部的文化因素的侵蚀、破坏或颠覆，以维护国家文化和文化尊严的神圣不可侵犯。文化安全问题目前在世界范围内受到广泛关注并逐渐上升到影响国家安全的战略高度。中国共产党的十七届六中全会把维护国家文化安全列为文化建设的一项重要任务。文化之所以出现“安全”问题与全球化进程中的“双刃剑”效应以及西方发达国家极力推行文化霸权主义的理论和实践行为有直接而密切的关系。
1.“全球化”引发的文化安全问题在当代，全球化的进程是客观的、不容置疑的事实。“全球化”这一概念首先指向的是经济全球化，这一历史进程到了20世纪80年代以后由于世界范围内的交通、通讯、网络技术的迅猛发展以超乎人们想象的速度、程度和范围影响着世界各国的经济、政治、环境和文化的发展。全球化引发的种种矛盾与问题说明全球化不仅是一个经济命题，同时也是一个政治命题、文化命题。全球化对于不同民族文化的价值系统、思维方式、伦理观念、国民品性以至审美情趣，都会产生难以估计的影响。而西方发达国家则往往利用其在全球化中的主导地位以多种方式推行西方化的社会制度、生活方式及文化价值观念，对包括中国在内的广大发展中国家的国家安全、文化传统及价值观形成冲击和挑战。
2.西方文化霸权主义理论及其影响“文化霸权”的概念是西方马克思主义早期的创始人安东尼奥•葛兰西于20世纪30年代提出的。这一概念在被引进到文化研究领域后，一般是被用来解释文化的性质、政治意义以及文化之间的矛盾和冲突等问题的。葛兰西之后，在西方社会产生了影响深远的文化霸权理论。一方面，这些具有典型代表意义的学说和理论大多带有浓厚的西方中心论的色彩，即使在对当代西方社会进行批判、反思和质疑时，依然是把西方的现代化及知识体系视为最基本的思想空间，从未超越西方中心论、优越论的范畴。另一方面，这些具有典型代表意义的学说和理论大多带有较为强烈的“文化至上”的思维理念，他们大多都把文化看作是社会发展、变迁的基本力量，把文化置于社会的经济基础之上，尤其是在面对西方资本主义社会最根本的“商品化”问题时往往采取的是回避或逃避的态度。无论西方的文化霸权理论以何种方式表现，也无论他们是批判、否定，还是支持、肯定文化霸权，其实质都是在支持西方中心论，在客观上是暗合西方霸权主义的理念及其价值观的。在以西方发达国家为中心和主导下的全球化进程中，包括中国在内的发展中国家尤其是弱势民族国家对于西方文化霸权主义所采取的经济加文化侵略的模式及其所带来的显性社会后果都已有了相当的警觉。实质意义上，文化霸权理论最终是为国家利益服务的。在全球化时代，具有霸权意识和霸权行为的国家始终都会把“文化力”作为一种可以操控的文化资源，并使之成为有效实现国家利益的特殊手段，文化霸权理论也不例外。因此，文化安全问题的产生并非偶然，是全球化和西方霸权理论发展的必然结果。
二、陕北地区传统文化艺术保护传承现状
陕北，地域上包括陕西省北部的延安、榆林广大黄土高原地区。它东临黄河，与山西一河相隔，北依长城与内蒙古毛乌素沙漠接壤，西接甘陇、宁夏，是通往大西北的咽喉，向南通往关中。自古以来陕北为中国农牧交界的战略要冲，中原农耕文化与草原游牧文化在这里交融结合。陕北特殊的地理位置形成了其独具特色的文化。这块神奇的黄土大地上的人民，在长期的生活实践中创造了灿烂夺目的各种民间艺术和丰富多彩的传统文化。嘹亮高亢的信天游、委婉动听的民歌、激越奔放的大秧歌、古朴粗犷的剪纸、淳厚动听的陕北说书以及各种婀娜多姿的民间舞蹈等等，不仅有鲜明的地域特点、浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的艺术风格，而且还保存着丰厚的传统文化底蕴和古老的民族艺术特色。这些宝贵文化遗产不仅具有重要的社会历史、科学、教育和艺术价值，而且这些优美的传统文化孕育了陕北人民勤劳质朴、热情豪爽、热爱本土的文化传统。
1.陕北民间传统文化艺术的传承人状况陕北蕴育着丰富多彩的传统文化艺术，但近年来陕北传统文化艺术的传承状况不容乐观。目前，陕北传统文化艺术的传承人普遍年龄较高（平均年龄在58岁以上），平均文化程度较低（初等教育以上学历者仅占12%）。其传承方式极其落后。陕北民间艺术的传承基本是血缘传承、师徒传承、婚配传承三种方式。其共同特点是口传心授，很多原生态的民歌手、剪纸艺人、民间舞蹈的传承人大都接受过很少学校教育，文化水平低下，传承过程基本是在传“形”的过程中，反复模仿，得以再现。如早期陕北很多说书艺人大多是盲人，他们大都不识谱，在没有乐谱且文字能力普遍低下的情况下，就是通过口传心授，以内心领悟来体味其中韵味，传者口唱、承者聆听，然后再模仿再现。
2.陕北民间传统文化艺术门类丰富多彩的陕北传统文化艺术可以划分为陕北民歌、陕北民间舞蹈、陕北民间曲艺、陕北民间工艺和陕北民俗文化五个大的艺术门类。陕北民歌按演唱内容、形式和体裁大致可分为劳动号子、山歌信天游、小调三个大类。陕北人用歌声表达其喜怒哀乐，在黄土高原之巅、在弯弯曲曲的山道里、在亲朋好友举办的酒席上，随处可以听到陕北人的民歌。陕北民歌，内容丰富、题材广泛、形式多样、曲调繁多。它是陕北人民意识形态的外界投影，也是黄土文化心理结构的外化。陕北民间舞蹈得形式有近百种，常见的表演形式有秧歌、霸王鞭、腰鼓、踢场子、龙舞、狮舞等。其中以秧歌和腰鼓最为普及和具有代表性，形成了以秧歌和腰鼓为主体的群众性民间舞蹈活动。每逢春节和正月十五前后，陕北各地均组织秧歌活动，当地俗称“闹红火”、“闹秧歌”，使广袤的黄土大地沉浸在欢乐喜悦的气氛之中，几乎是“村村锣鼓响，人人喜洋洋，扭起秧歌打腰鼓，丰收歌儿满山乡。”丰富多彩的陕北民间舞蹈，是研究、保存、继承、发展陕西民间传统文化艺术和西部人文资源的珍贵史料和活化石，也是我们开发民族民间艺术的重要人文资源。陕北蕴藏着丰富多彩的民间曲艺表演形式，它们生于民间，长于民间，数百年、上千年的发展生生不息，具有旺盛的生命力，根植于广大人民群众的心中。陕北民间曲艺艺种主要有陕北说书、陕北二人台、陕北碗碗腔、陕北道情等。这些民间曲艺具有鲜明的地域性和民俗性色彩，散发着浓郁的乡土气息。
民间曲艺的曲目大部分经过艺人反复地口头加工，口传心授而流传下来的。而民间曲艺艺人也在迅速减少，有些艺种面临失传的危机。民间手工艺是十分珍贵的文化资源。陕北的民间手工艺品类繁多、技艺精巧。陕北的民间工艺主要有：剪纸、石雕、刺绣、面花、泥塑、民间画等。然而随着经济社会的快速发展，机器生产极大地冲击民间手工艺的传承发展，很多民间手工艺面临逐渐消失的困境。丰富多彩的陕北民俗活动散发着浓郁的民族活力和乡土气息。有神秘古老的祭祀仪式，也有欢天喜地的民俗汇演。陕北最多的民俗活动就是庙会活动，庙会是村民们主要的休闲娱乐活动场所。春节是陕北民俗文化展示最全面、最繁荣的期间。陕北被称为中国春节的十大狂欢地之一。转九曲、耍水船、垒火塔塔、玩火判，再加上春节锣鼓喧天的大秧歌，陕北的春节真是热闹非凡、极尽张扬。
3.陕北传统文化艺术地保护传承状况近年来，陕北地方政府开始保护传统文化，而且取得一定的成效。2005年，当地文化部门对陕北的民族民间艺人（传人）进行了全面的调查，并对调查资料进行了建档保存。2006年积极审报国家非物质文化遗产保护项目，其中榆林小曲、陕北大秧歌、洛川蹩鼓、安塞腰鼓、陕北说书、安塞剪纸、黄帝陵祭典被列入国家首批非物质文化遗产保护项目。2006年以来逐步展开了非物质文化遗产的普查、人员培训、网络平台的建立、遗产的收集、纪录、整理等工作。这些举措使陕北传统文化的保护传承状况得到了全面改观，但其过程中仍存在诸多问题和不足一是管理机构尚未形成，缺乏上级专业组织的帮助与指导。缺少自上而下的规范管理，基层现有的一些组织管理力度不够。基层协会组织，缺少本专业干部和专家级人才，对民间传统文化保护与传承研究不够，合理开发利用的市场意识和政策条件欠缺。若长此下去，传统的文化资源不仅会慢慢丢失，出现潜在的断层，而且也将丧失一个弘扬民族工艺的文化市场。所以，加强民间工艺的保护，有着长远的战略意义和重要的现实意义。二是濒危品种保护和传承人培养的问题有待解决。对于濒危程度较高的艺种，从传承人和资料的搜集、整理方面的保护措施还不到位。由于目前的传承处于自觉自愿状态，以及民间文化尤其是民间工艺特有的制作周期长、费工费力等，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代，更是鲜有问津者。尚未形成一个民间文化的传承群体。可以说，民间文化的传承在人才资源上出现了断层。三是市场意识和规模化生产有待提高。近年来，安塞、绥德等县区积极整合当地文化资源，在将其产品投入市场方面，做了初步的尝试，具有一些经验，取得了可喜的成果。而陕北整个民族民间传统文化保护与发展，缺少规模性和影响力，还没有进入大市场良性循环领域，仍然满足不了大批量需求的要求。
一、内蒙古民族工艺美术的主要种类与特色
民族工艺美术是我国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族文化宝库中的宝贵财富，是我国各族人民在生产劳动中经过世世代代传承和不断创造的智慧结晶，凝聚着各民族的艺术精华，体现着各民族的意志和追求。内蒙古具有悠久的历史传统，多种文化相互交融，这些都是民族工艺美术发展的文化基础，而内蒙古丰富的动植物和矿产资源又为工艺美术的发展提供了材料基础。因此，内蒙古民族工艺美术种类繁多，具有鲜明的地域特色和独特的民族风格，主要归纳为以下几大品种。
（一）绘画工艺美术绘画工艺美术主要包括皮画、毡画、沙画、树皮画和木浮雕画。皮画选用优质天然牛皮为原料，采用皴、擦、刻、染、凹凸等工艺技术手法，经手工多次绘制、刻画、雕塑而成，题材多为草原风情和蒙古族传统图案，风格淳朴、粗犷。羊毛毡是游牧民族的特有产品，当代毡画继承了蒙古包用毡绣的传统，又吸收了木板烙画工艺，产品充满了异域风情，且容易携带，已成为内蒙古重要的旅游纪念品。
（二）雕塑工艺美术雕塑工艺美术包括牛角雕、驼骨雕、犴角雕、猛犸象牙雕、巴林石雕、佘太翠雕、兴安石雕、麦饭石工艺品、根雕、木瘤雕等。其中巴林石色彩丰富高雅，深沉润泽，内容丰富，俏色取意，深浅皆宜，是观赏石中的精品。
（三）金属工艺美术金属工艺美术主要包括金银制品和铜制工艺品。蒙古族的金银制品不论是造型还是装饰都具有浓厚的民族特色。银碗是蒙古族传统的餐饮用具，在此基础上，开发出了牛角镶嵌银质的牛角结盟杯、镀金的马等金银摆件及蒙古族银餐具系列。手工錾花工艺铜制火锅纹样细腻、工艺精湛，极具民族特色。
（四）民族服饰及刺绣工艺内蒙古各少数民族的服饰绚丽多姿，别具一格。蒙古族服饰艳丽美观，有头饰、长袍、腰带、蒙古靴四个主要部分，妇女头饰是最受人瞩目的装饰。诸如鄂伦春、鄂温克族的传统服饰均由兽皮制作而成，赫哲族有制作鱼皮衣的古老传统。蒙古族刺绣源远流长，应用范围广泛，色彩丰富艳丽，具有强烈的地区特点和民族特色。
（五）其他工艺美术其他工艺美术主要有皮革工艺品、牛角工艺品、三少民族的桦树皮制品、艺术挂毯、剪纸、仿辽瓷等。
二、艺术设计类专业开发内蒙古民族工艺美术课程资源的意义
（一）有利于民族工艺美术的保护和传承当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时，随着工业化、城市化的飞速发展，人民生活条件的改善，生活方式的转变，特别是商业文化的冲击，民族工艺美术所赖以存在的物质基础和文化基础也发生了极大的动摇。现代工业文明对民族工艺美术的冲击已经成为了不可逆转的趋势，无数珍贵的民族工艺美术正在逐渐消亡，选择其中有价值的品种进行保护已十分紧迫。然而，内蒙古民族工艺美术的保护工作却面临着前所未有的严峻形势，具体表现为：一是传统民族工艺美术生存环境的恶化；二是一些独特的民间传统习俗和生产生活方式在逐步消亡；三是一些传统民族工艺美术和技艺的传承后继乏人；四是民族工艺美术资源流失严重。因此抢救、保护、传承和弘扬内蒙古民族工艺美术刻不容缓。而民族工艺美术传统的传承模式已经不利于当今社会文化的发展，因此要构建新的传承模式。为此，把民族工艺美术的内容融入到课程中，组织工艺美术大师和代表性的传承人进入到相关院校传授工艺美术技艺，充分发挥高等艺术设计教育的优势，加强民族工艺美术教育，办出自己的区域民族特色，对培养高素质的工艺美术专门人才意义重大。开展民族工艺美术融入艺术设计类专业教学的实践研究活动，将其课程和教学内容实施于专业教学中，通过有效而多样的民族工艺美术教育方式，将其文化内化，使学生在了解了民族工艺美术的历史和现存状态后，从而更加珍视工艺美术文化瑰宝，产生传承、保护优秀的民族工艺美术的积极性，并主动地参与到民族工艺美术的传承中来，使其发扬光大。继承民族文化传统，弘扬民族优秀文化，对保护民族优秀文化遗产、传承民族文化艺术具有十分重要而深远的现实意义。总之，民族工艺美术要得以系统的传承，就要在高等院校建立一支强有力的美术师资队伍去探究民族工艺美术的理论和技艺；通过构建系统的理论基础来支撑高校民族工艺美术教学；编写出具有本土特色的民族工艺美术的课程教材资源。以高校艺术设计类专业为平台，播下民族工艺美术的“种子”，使高校成为传承民族工艺美术的前沿阵地。
（二）有助于丰富专业课程的教学内容在传统的艺术设计教学中，学生接受的都是西方三大构成的设计体系和色彩观念，而对本地区传统的民间美术和色彩意识知之甚少。民间造型观念有着自身独特的观察和思维方式，是完全区别于西方的一种造型体系。民族工艺美术以其质朴的造型、深厚的内涵与现代设计艺术的某些观点形态息息相通，对它的学习将有助于拓展学生的观察和思维。通过收集、挖掘、整理、选择优秀的内蒙古工艺美术资源，在艺术设计类专业的教学实践中，探索和尝试把这些内容渗透进专业教学中，可让学生了解并初步学习和掌握优秀的民族工艺美术，感受和了解内蒙古地区民族工艺美术的特色，深化、补充、延伸专业知识，让学生熟悉和热爱本地区的民族工艺美术，从而提高学生的艺术修养，陶冶学生的审美情趣，提高学生的审美能力，拓宽他们的审美视野，提高学生美术欣赏和创作实践水平。在教学中要将内蒙古工艺美术在特定的自然环境和特殊的人文环境中折射出的生活、生存方式加以表现，让学生们熟悉和感悟民族的美术思维方式，培养和树立民族的审美观和价值观，丰富教学内容。教师在教学中应充分利用本地优秀的民族工艺美术资源，引导学生调查与采访、设计与制作，改变学生的学习方式，实现专业学习的多样性，从而塑造具有创新能力和创新精神的文化主体。
（三）具有重要的思想教育意义在教学过程中，培养学生对民族文化、民间艺术的兴趣，增进他们对不同民族文化的理解、尊重和热爱，潜移默化地激发学生热爱家乡的情怀，增强他们的民族自豪感，具有重要的教育价值和课程意义。关注内蒙古民族工艺美术，在贯彻人才培养方案的同时保持地方资源特色，有效地开发和利用民族工艺美术课程资源，是传承、弘扬内蒙古优秀民族文化遗产的最好途径和方法。
三、艺术设计教学中内蒙古民族工艺美术课程资源开发的内容
如何利用这些优秀的民族工艺美术资源开发艺术设计类专业的特色课程，将内蒙古最具代表性的民族工艺美术融入到艺术设计的专业教学中，使民族工艺美术得以更好的传承，现针对我区的情况，笔者从以下几个方面进行探讨。
（一）理论教学内蒙古民族工艺美术课程教学主要有基本理论讲授、课堂组织讨论答疑、考察与调研以及实践与创作四个部分，其中前两个部分为课堂理论教学，而后两个部分属于实践教学。基本理论讲授主要是通过介绍、讲解内蒙古民族工艺美术的起源、发展和沿革，来使学生了解其品种、艺术特色、材料和制作工艺，让学生在有限的课堂学习中，较系统地了解和掌握内蒙古民族工艺美术发展的基本线索和概貌。最后，遴选优秀的具有代表性的民族工艺美术作品进行赏析。通过欣赏富有民族特色的工艺美术作品，可让学生更加了解和热爱本土文化。
（二）实践教学带领学生走出校门，深入到民族聚居地区开展实地的参观、采访，进行人文内涵考察，了解那些民族工艺美术的文化背景，系统地收集整理有关的理论和技艺，积极向老艺人请教、向民间艺人学习，只有这样才能学其精髓。最后，选择其中感兴趣的民族工艺美术品种进行技法学习和实践制作，培养学生对不同材料的体验、感受。本阶段重在学生的参与，教师针对学生个别差异进行指导，侧重于创造思维能力的训练。
强国梦初探近现代中国学校引入艺术教育，是产生强国梦意识的开始。中国在历经割地赔款等丧权辱国条约的沉痛教训后，深刻认识到只有人才、教育、文化才是复兴之道。为了弥补如矿业、铁路、纺织、印染等新兴产业的兴起所引起的人才稀缺，以李鸿章为首的一批人从兴办教育着手，上书朝廷，积极倡导开办洋学堂为贫穷的国家培养振兴之栋梁人才，造就近现代的学校艺术教育活动起步于军事学校和师范学校。最为普遍地涉及绘图、工艺流程等技能在造枪械、铸火炮、造船舰一类工业中突显。而这类技能与手艺在中国的私塾、书院里，并未教授。受西方教育的影响，秉承教育救国理念的先辈们在专门学堂设置绘画课、制作和手工艺课程及相关课程。目的在于让更多人具有图画、手工艺能力，并以此去提升整个国家的能力。这些为强国的努力正是工艺美术教育的起步。20世纪40年代前后，中央美术学院、杭州国立艺专、上海美专、北平艺专等学校所做的一切是为广大人民的需要，为强国的需要。“决澜社”的庞薰用革命的精神、崇高的艺术风格来救赎堕落的艺术灵魂和被伤害的民族精神；杭州国立艺专的雷圭元以研究、传授中国传统工艺文化为己任，为强国的梦想呕心沥血在总理以及庞薰先生、中央美术学院、杭州国立艺专众多师生的支持与努力下，中央工艺美术学院成立，体现了中国高校工艺美术教育成为近代教育发展及强国的重要组成部分，标志着中国高校工艺美术教育真正走上了正轨。20世纪70年代，基于国家建设、文化修复和重建等种种要求，在学院的主导下，以知识分子为主体，开始了对我国工艺美术的整理、创新、研究、发展，加快推动了我国工艺美术事业的现代转型和发展，开启了我国现代工艺的学院化之路，日渐衰落的工艺文化在学院中获得新生，与蒸蒸日上的新中国一起焕发勃勃生机。
二、高校工艺美术教育的发展：
设计强国价值的认知当今，人类生活、生产、市场经济、科学实践日益全球化，包括设计的范畴、内容、深度、广度也随之骤变，信息交流和储存的渠道、方式、速度、效率的发展，使得信息急剧膨胀，进而使原有的生产管理体制、文化艺术、道德、思维几乎容纳不下这种时间、空间的变化。人类未来生存方式的变革正因当前匮乏的资源、严重的污染酝酿着。经济、政治、文化将发生观念性的变革。在这样的大环境下，设计强国的呼声更加强烈。中国工艺美术所以承载的工艺、传统，劳动群众的美感、理想、道德将代替极端时尚、奢华、浮躁的消费文化，成为人类可持续发展阶段的必然要求。2014年10月15日，主席在北京文艺工作座谈会上强调了文艺作为上层建筑，在实现中华民族伟大复兴的进程中所起的巨大推动作用。强调实现“两个一百年”奋斗目标，实现中华民族伟大复兴的中国梦，文艺的作用不可取代，激励广大文艺工作者要认识自己所担负的历史使命和责任，坚持以人民为中心的创作导向，努力创作更多无愧于时代的优秀作品，弘扬中国精神，凝聚中国力量，鼓舞全国各族人民朝气蓬勃地迈向未来。这对担负着培养、教育工艺美术事业的高校提出了新时期的要求。在新的环境中，高校工艺美术教育要进一步做好课程设置规划、注重传统与现代的创新、理论与实践的结合等工作，为社会培养有责任感，有正确立场和原则，关注社会行为，为他人、为社会、为大多数人服务的设计者。使他们利用自身卓越意识和才能，为社会和大众生活向积极、正面的方向而不断努力。
三、高校工艺美术教育的腾飞：设计强国梦理念的体现
1.民族传统文化、工艺的传承与发扬是强国最有力的体现
民族传统文化作为一个国家的特征文化，是一个民族乃至国家的精神支柱。我们的传统工艺不仅记录历史，还成为社会形成的基础和继续发展的动力，是别国无法取代的制胜法宝。中华传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。社会主义要繁荣发展起来，必须认真学习借鉴世界各国人民创造的优秀文化。只有坚持洋为中用，开拓创新，做到中西结合，融会贯通，我国文艺才能更好地繁荣起来。我们历经五千多年的文明积淀所产生的无比丰富的中国传统文化，是世界上最古老和最有影响的人类文化之一。丝绸之路、茶马古道是谋求和平与共同发展的繁荣之路，也是文化、艺术的交流之路。遣唐使，习佛学，西域商贾，你来我往，络绎不绝，文化荟萃，艺术交融，中华文明更加壮大昌盛，形成了覆盖面很广的中华文化圈。中国汉唐时期的世界印象，不是核武器、卫星、美国式的普世价值宣传靠的是国家繁荣富强的形象和“物华天宝”的文化影响，是物质文明承载的强大中国所留下的印象。到近现代虽然沈从文、刘海粟、庞薰等人对文化、艺术的坚持与提倡并未停滞，然而在发扬传统方面，我们做得不如日本。日本从20世纪50年代开始，战后经济起飞，恢复很快；到80年代，用短短三十几年的时间就跻身于世界设计强国，设计出令人赞叹的现代高科技产品与富有强烈民族特色的工艺美术产品，使“日本制造”作为优质产品的代名词成为一种文化标签。日本的现代设计，以其特有的民族性格，在西方发达国家主导的国际设计界取得一席之地，并以此带动日本经济的飞跃发展。在艺术设计教育方面投入大，超前意识强，重视学科交叉。这是世界上少有的国家能够在发展现代化时又能够完整地保持和发扬自己的民族传统设计。在现代高科技工业冲击中，传统并没有消亡，反而与现代设计融为一体。作为精神支柱根植于现代设计理念中，使日本设计表现出独特的气质，是日本跻身设计强国的制胜法宝。长期以来，中国包括艺术在内的文化增长方式之中，外延粗放不仅是其经济发展的增长方式，而且成为了包括艺术在内的文化的增长方式。传统工艺品被作为促进旅游与消费的重要对象。从现象上看，似乎是在触动传统工艺的繁荣发展，然而仔细观察发现，这些忽视传统工艺本身质的要求和内涵的批发品不但不能像诸多成为国外博物馆争相竞抢的艺术品一样，不但不能成为体现本国审美品位，带动内需的工艺，反而导致泡沫艺术或虚假繁荣。传统工艺在具备如下要求基础上才能成为人类文明财富的一部分，才可以为强国继续发力：社会价值—民族身份的标志。文化价值—民间智慧的传承、文化创新的新途径。经济价值—就业、创业、生存与可持续发展的必然。科学价值—艺术与科学、技术与美学、与自然科学的关系。各大高校在结合我国国情的基础上对工艺美术教育不断进行优化：
（1）优化课程设置：增强对民族传统文化、工艺的认识与学习在新中国成立之初，庞薰就以其超前的眼光，分别发表许多关于中国工艺美术教育的文章，涉及文化艺术学习、课程设置、人才培养等方面，尤其对民族传统文化、工艺的学习有非常强烈的要求。经过半个多世纪的发展，我国各高校对民族传统文化艺术学习的激情日益高涨。作为江苏省唯一的综合类艺术高校—南京艺术学院就先后设立手工印染材料与工艺实验室、金属材料与工艺实验室、漆艺材料与工艺实验室、陶瓷艺术材料与工艺实验室、玻璃材料与工艺实验室、织绣艺术材料与工艺实验室等传统工艺工作室，旨在强化传统工艺、文化的认识与学习。苏州工美院也面向刺绣、珠宝、水晶等工艺美术特色行业，将传统的师徒传承模式与现代艺术设计教育模式相结合，培养了大批传统工艺美术新传人。庞薰在《同意公开发表有关工艺美术教育的一封信》中还建议聘请退休的老工人到学校实习室，担任技术指导，带领新同学；学校与工厂或研究单位合作，研究新工艺，试制新产品，各个工艺美术学校在新产品、新工艺的研究工作中保持分工。今天我们许多高校都采用了这种老带新的教学模式，来推动高校工艺美术教育的发展，为继承、发扬中国民族传统工艺的发展，起到了积极的推动作用。
（2）注重国际交流：加强民族传统工艺教育与国际的融合对于中国民族传统艺术而言，应该把追求面对全球化的创新性与民族性的和谐一致，作为全球化背景下现代美学追求的一个重要目标。任何一个民族传统艺术的所谓民族性，历来就不是由本民族自身确认的，而是在与其他民族的交往共生中相比较而显出，并因异族参照而得以确认的。所以说，全球化与民族性实则是悖论性共生关系。富有创造力的民族传统艺术，完全可以在全球化情境中鲜活存在，乃至蓬勃发展。全球化并不会窒息民族传统；相反，它能够使民族传统工艺拥有国际化的视野、全球化的眼光，从而更理性、客观地获得文化身份的自觉、美学价值的自珍。应以不断追求新的民族传统艺术个性为重要取向，并与此同时，张扬其富有特色的美学品格。中国高校工艺美术教育在设计强国的征途中已经认识到这点，采取了行之有效的办法。首先，通过联合办展的形式，加强各国间工艺美术的交流，如两年一度的从洛桑到北京国际纤维展就是联合促进各国优秀艺术家，各国民族工艺、文化交流的平台。其次，通过联合办学的形式，加强教师、学生国际上的交流与合作。作为中国设计教育改革先锋和示范学院的江南大学设计学院，是中国设计教育国际化的积极推动者。作为第一批中国区成员参加了包括CUMULUS（国际艺术、设计和媒体院校联盟）和DESIS（可持续设计与社会创新）等国际学术组织。学院与瑞士苏黎世艺术大学、意大利米兰理工大学、日本千叶大学、英国创作艺术大学等50余所国际著名设计院校和设计企业在教学和研究方面保持着经常性的教学和科研合作。清华大学美术学院、上海工艺美术学校、广州工艺美术学院等设计类院校更是依靠优越的地理、经济条件，经常与日本、美国等设计发达国家的高校开展学术交流活动，定期组织师生互相交流学习、研讨。这些学校在研究探索传统工艺教育与国际融合的领域越走越宽，越做越广。
2.理论与实践的有机结合，强国务实的需要
自古以来我们就有理论联系实践的优良传统。以庞薰为代表的老一辈工艺美术教育家也非常强调理论与实践结合的重要性。庞薰在《工艺美术参考》中就曾建议高校工艺美术教育最后一年的实习期间不能只是完成纸面设计，花费那么多的费用让工厂制造作品，工艺美术学校应该有自己的实习教室，自己设计，自己制作，使教师、学生在实践过程中不断得到提高。庞薰之后以中央工艺美院为首的一批教育家们也都秉承前辈们的教诲，坚持理论与实践相结合的教学方针。师生深入民间调研、写生、整理资料。在深化教与学的同时，为丰富中国民族传统工艺的资料库做出了巨大的贡献。苏州工艺美院先后引入“东南电梯”“苏州金螳螂”“日本INAX（伊奈）”“台湾宏广动画”等多家国内外知名企业，在课程开发、实践教学、项目研发、工作室建设等多方面开展广泛的校企合作。2011年学院与江苏省工艺美术行业协会等30余家单位合作，组建“苏州工艺美术职业技术学院理事会”，与江苏省工艺美术行业协会联合主办“工艺美术传承创新实验区”，为民族存艺，为大师立传，为百工留名，改善单一的校企合作模式，加入政府和行业新元素，为带动师资建设、教学实验实训等方面的优化与提升做出了很大的努力。占地890m2的江南大学设计学院的公共艺术实验室，不仅承担学院公共艺术专业学生的选修课程教学，同时也包括陶艺、玻璃等传统工艺的教学实践。为本校学生学习、创作作品，为留学生中国陶瓷文化体验、陶瓷作品制作等提供支持。清华大学艺术学院成立的清华大学艺术与设计实验教学中心，遵循艺术教育规律，坚持艺术与科学结合、寓教于研、教研互促的教学理念，遵循艺术与设计实验实践教学特点和规律，不断创新实验实践教学体系和模式，提高学生的知识综合应用能力、实践和创新能力，为国家经济建设与文化发展培养了大批“德厚艺精、博学求新”的创新型杰出艺术人才。形成了较为完善的实验教学体系与独具特色的实验教学模式，成为艺术与设计领域涵盖专业面广，综合性、交叉性强的实验教学平台。新中国成立后60余年的时间里，我们在理论联系实际的征途上，不断学习、反省、积累和传承，到今天，我们终于在为人民、为国家的事业里越做越有经验，越做越强。
结语
我国艺术设计教育的发展脉络基本是沿用西方教育模式进行的,也就是从纯美术到工艺美术再到艺术设计的过程。然而,西方国家的现代设计是在工业革命的大条件下产生的,当时的中国正处于近代民族工业举步维艰的状态,也就导致了中国的工艺美术并没有像西方国家那样发展为现代设计。长期以来,无论是设计教育体系还是设计成果,一直是在模仿抄袭,都没有发展出适合中国国情的道路。直至20世纪80年代,以中央工艺美院和广州美术学院为首的学校和老师,将设计教育进行了大胆的改革,开始建立有中国特色的设计教育,为我国现代设计教育模式奠定了重要的基础。设计教育工作者们一直在强调中国艺术设计应该是两种设计体系,如李砚祖先生曾说:“在当代以设计为特征的造物体系外,还存在着本土的,历史的,传统的,民族的造物系统,这就是民间工艺和传统工艺美术。”[1]但是,大部分设计院校仍然沿袭西方教育体系,即使把传统工艺美术纳入设计专业课程当中,也只是从保护的角度去学习,传统手工艺在艺术设计教育中向边缘化发展,传统工艺美术的收藏和展览依然是主要的传播模式,这样只会把传统工艺推向博物馆,离我们越来越遥远。面对这种情况,我们需要做的是在保护的基础上继承和发展,工艺美术应该走入人们的生活中,被更多的人欣赏、学习、掌握,才能最大限度地发挥它的价值。所以,中国的当代艺术设计还应该具备民间工艺和传统工艺美术底蕴,才能迅速转型成为具有本土文化特色的当代设计。
二、发展地域性设计教育的措施———以长治堆锦为例
(一)设计教育中的地域性“教育导向功能的第一个方面就是面向传统的导向,即教育要立足并根植于民族传统文化的精华。工艺美术是传统手工艺的主要内容,如陶艺、染织、漆艺、金工等,都有自身发展的特殊规律,研究这些规律,不仅是保护和继承民族文化遗产的需要,也是建设有中国特色的艺术教育的内在要求。”[2]传统工艺美术是具有地域性特点的,所谓的地域性,是不同的地域,在不同的经济、文化条件下孕育出来的,形成的具有显着特征的本土设计和地方风格。如云南云锦,景德镇陶瓷等。[3]而教育的发展程度也与地区的经济状况有关,从设计教育的专业结构来看,在北京、上海等大城市比较集中,其他的中小城市则相对比较薄弱,因此,根据传统工艺美术产生的不同地域,并结合本地的自然资源和文化特色,在设计教育中也突出地域性的特点,根据地域的不同来安排高等教育部分设计教育课程,体现设计教育的多样性,培养当地的设计人员,不仅有利于传播和发展当地工艺美术,更能促进当地的经济文化的发展。
(二)长治堆锦概述长治堆锦艺术是山西古上党地区(今长治市)所特有的传统工艺美术,主要以丝织品包以棉花,通过堆贴、染色等工艺方式制作的艺术作品,因其制作工艺使作品具有浮雕效果,所以被称为“堆锦”。堆锦在上党地区经过上百年的的文化积淀,逐渐形成了具有自己地方特色和工艺风格的工艺美术品。堆锦制作最早有史料记载的是清朝末年的李模家族。1915年李模曾带着堆锦作品参加巴拿马万国博览会,从此以后堆锦艺术盛名远播,山西的富商贵胄竞相收藏李家父子的堆锦作品;20世纪60年代长治堆锦远销国外,堆锦的加工方式也从手工作坊变成流水作业,长治堆锦进入了最鼎盛的时期。之后随着社会经济、文化的变迁,再加上堆锦工艺过程繁琐单调,产品也缺乏创新,70年代初期堆锦艺术渐渐没落。直到1997年,李氏家族最后一个传人李时杰同凃必成才重新拾起堆锦艺术,让这门失传了二十多年的传统工艺重新出现在人们面前。[4]虽然近年来国际社会和国内对传统工艺的保护和传承的呼声不断提高,但仍然面对着困境:由于堆锦的生产研究组织大部分属于民间团体,对其的研究工作缺乏整体性、系统性,缺乏有力的支持;人才短缺,制作工艺复杂繁琐等等都不利于堆锦艺术的传承和发展。所以,将长治堆锦纳入长治市高等设计教育体系,成为具有地域性色彩的设计专业课程,有助于传承和发展长治堆锦这门重要的传统工艺美术并转化为具有地域性的现代设计。需根据长治市当地经济文化教育的需求,在专业结构上突出特色,以地域性来体现设计教育的多样性。
(三)长治堆锦的地域性设计教育发展策略首先,建立完善的人才培养方案。教育本身并不直接产生效益,只能培养具有专业素质的人才,既然要发展堆锦艺术,就要使传统工艺美术进入现代设计教育体系:编辑出版相关的堆锦教材,使堆锦艺术脱离口传心授的传统教育模式,从而加强理论研究的支持;将堆锦艺术列入长治高等院校的设计课程,使每一位未来的美术教师或设计师完整地了解堆锦的制作工艺和艺术特点,对以后堆锦艺术的传播和人才培养会有很大的帮助。根据我国设计教育的学历层次划分,长治市目前的高等教育层次可分为两级:第一级是专科学历,是高等职业教育,主要面向长治经济培养一线操作型人才,着重堆锦的制作流程、工艺技巧的培养,能够在客户主导下完成堆锦设计制作。第二级是本科学历,培养具有创造性的专业设计人才,强调更加全面的个人素养,注重专业的创新。[5]本科学历的学生除了了解堆锦的制作流程、工艺技巧之外,还应能够独立设计制作堆锦作品,从构图、色彩、造型设计到材料选择和工艺的制作都需要具有创新意识和现代气息。其次,配合区域产业,产学研相结合。艺术设计是关注实践和应用的学科并为生活服务,每个专业方向都应该有其相应的市场,目前我国的设计与产业脱节,一直落后于现代制造业的实践。所以只有产学研结合,才是培养实用型设计师的最佳途径。长治堆锦是长治乃至山西省内都非常有地域性特征的传统手工艺,利用这个区域优势,在培养堆锦艺术人才的同时,加强与企业的联合,通过联合办学等方式对堆锦制作的材料和工艺进行开发研究,用当代的创意为传统工艺美术服务,使设计教育成为设计产业链的一环,并加强动手能力和参与能力,解决设计教育与设计产业的衔接问题。最后,除了正规的学校教育系统外,还应进行社会普及教育。设计教育是基础教育,或者通识教育,而上党堆锦主要作用是为百姓娱乐或者装饰用,能够就地取材,表现也大多贴近生活,是人人可以亲为的艺术活动,容易大众化传播,如果单纯从保护的角度考虑 ,不利于传统工艺美术的流传和发展。运用如平面媒体、网络媒体,还有堆锦博物馆等渠道,向社会普及堆锦的艺术特点及制作方法和工艺流程,并在设计过程中,加强公众的参与意识,提高全民的设计素养和艺术鉴赏水平,不仅对传统工艺美术的发扬及传承有很大的帮助,而且也具有非常大的社会价值。
关键词：民间艺术；数字化保护；现状分析
随着计算机技术的高速发展，将人们的生活与工作带入了数字化时代。1992年联合国教科文组织发起的“世界的记忆”项目，已经在世界范围内大面积推广。我国亦在1996年开始启动国家数字图书馆工程，从而开始了文化资源的数字化发展进程。目前，数字化信息技术在众多的大型物质遗产保护工作方面已经取得了较为突出的成果。尽管非物质文化遗产的保护工程才起步不久，如何利用先进的数字技术将民间艺术这类非物质遗产完好的保存下去，是有关的科学工作者急需解决的问题。
一、民间艺术的数字化保护现状
经过对民间艺术等非物质文化遗产的现状调查之后发现，其相对于物质文化遗产所面临的遗失危险更大。全球化趋势的日益扩大，很多超级强国试图在世界范围内实现“同化”战略，很多传统的文化都因标准化的推广而消亡。
民间艺术作为人类文化精品的积累，具有非常高的文化价值，并且是了解一些地区民间习俗、文化特点以及历史发展的重要依据。因此，对其的保护工作具有重要的实际价值。数字化技术的快速发展，使得很多书本无法记录的民间艺术得以流传下去。例如：多媒体、虚拟技术或者是图形学方面的软件等等。而且，很多高校的科研工作者也积极的投身于这项事业，例如：浙江大学建立了CAD&CG部级重点实验室，其在九七年就开始对敦煌艺术的数字化保护技术进行深入研究，并取得诸多方面的技术成果；而其在民间表演艺术的数字化保护工作中，更是成果显著，将众多的民间表演艺术以数字化的形式完美的再现出来，并永久的保存下去，使得这一民间艺术不会消失在历史的长河当中；类似的还有浙江大学对楚文化编钟乐舞的数字化技术研究等等。然而，尽管我国的工作者付出了巨大的努力，还有很多民间艺术未能幸运的保护起来，从而消失在历史中。例如：陕西民间口传文学的自然流失；华州凤翔的皮影戏，在建国初期，还保留了一百多个节目，但是，现在仅存了二十几个；唐代音乐中的《唐和曲》，因其传人的离世亦成为一个简单的名字，再也听不到优美的曲音。因此，加大对民间艺术的数字化保护工作已经成为非物质文化遗产保护的重要工作。
二、民间艺术数字化保护工作措施
通过对民间艺术的发展现状进行的实地走访、调研和资料收集以后发现，民间艺术覆盖面广、内容庞杂，但缺乏必要的归类整理。阻碍其发展和历史传承的最大问题在于有关民间艺术的宣传太少，人们不熟悉、对其艺术价值认识不够。因此，本文认为民间艺术保护和利用，应当由各个省市根据省内的民间艺术实际发展情况，建立数字博物馆以“收藏优先”为首要策略，配合民间艺术生态博物馆这种保护模式，建立民间艺术与文化资料库、开发网络展示和交流平台，将民间艺术资源的基本形式、内容、风格、特点以“活态文化”、数字图片、影像资料加以保留、建立数字民间艺术资料馆，使民间艺术得以存续、更好地宣传和发扬。
(一)收集当地的民间艺术资料
对民间艺术现状进行充分实地考察，收集必要的资料。其中包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。民间艺术主要是以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
(二)对搜集的资料进行整理分类
一般来讲，民间文化艺术覆盖面广，内容庞杂，历史传承的跨度又很大，需要将搜集到的相关资料进行分析，评估哪些资源属于需要保护和可利用的民间文化艺术，哪些是可以深入挖掘的还不为人知，却体现着丰富民族文化的民间艺术精品，他们是如何发展和进行历史传承的，在此基础上将民间艺术进行分类整理，以民间艺术为主体初步建立了民间艺术数据库。数据库包括区域以及历史、民间艺术以及民间保护和利用三大分类，其中民间艺术又分
为民间绘画、民间剪纸镂刻、民间雕塑、民间陶瓷、民间刺绣和民间音乐等几个分类，下面设有更细的类别，包括人物介绍、艺术作品介绍、实物图片、影像资料等。
(三)建立民间艺术网
建立民间艺术网，将数字化的资料到网络上，免费向人们宣传。网站作为民间艺术资源的交流平台，一方面可以宣传民间艺术，让更多的人了解和共享资料，同时提供便于讨论和补漏的途径，如论坛等式，便于人们深入了解、补充遗漏和讨论民间艺术及其保护和利用方法，丰富完善数据库。
三、小结
随着我国经济建设的高速发展，人们在物质以及精神生活方面有了更高要求，其在感受现代气息的同时，更加向往传统的民间艺术瑰宝。然而，随着现代化进程的不断加快，旅游业的迅速崛起，很多传统的民间艺术已受到严重威胁，并在逐渐消亡。相对于物质文化遗产来讲，非物质文化遗产的保护工作更加困难，尤其是一些口口相传的民间文化，更是随着传人的离世而无法保全。数字化技术的快速发展，为民间艺术的保护工作带来了前所未有的契机，其利用数字化先进技术，将民间艺术完好的“记忆”下来，使得人们更加方便的欣赏到这些艺术瑰宝。因此，大力推进民间艺术的数字化保护工作已经成为我国目前势在必行的重要任务。
参考文献：
刘华东.河南省民间艺术资源的保护开发与利用问题研究.现代装饰(理论).2011(10)
青峥.国外保护非物质文化遗产的现状.观察与思考.2007(14)
李婧.论云南民族民间文化的保护策略.昆明理工大学学报(社会科学版).2007(02)
