关键词：传统知识药用植物生物制药植物学
“传统知识”这一术语最近几年才逐渐见诸世界知识产权组织文件，世界知识产权组织使用的“传统知识”，一般指传统的或基于传统的文学、艺术和科学作品、表演、发明、科学发现、外观设计、商标、商号及标记、未公开的信息以及其他一切来自于产业、科学、文学艺术领域里的智力活动、传统的或在传统基础上的革新和创造。所谓“传统的”、“基于传统”是指那些知识体系、创造、革新和文化表达，通常附属于特定的民族或地区、代代相传并且为适应环境的变化而不断发展。传统知识分为：农业知识、科学知识、技术知识、生态学知识、医学(包括药学)知识、生物多样性有关的知识。
传统医药尽管基于天然产物，同样也是人类知识智慧的产物。由于原住民生活环境的特定性，使他们有更多的机会利用传统药用资源。据估计，目前3／4的植物药方已经被发现，全世界这些药用植物每年创造的市场价值大约为430亿美元。2O世纪8O年代末期，世界范围内的200家公司积极的搜寻具有药用成分的植物。在利用天然产物治疗癌症和艾滋病时，美国国立癌症研究所已经从3O个热带国家搜集了近soooo+样品，分别来自植物、微生物和海洋生物。该所的科学家在喀麦隆的热带雨林中发现了一种植物，从中提取的生物碱可以杀死艾滋病病毒。
在印度，至少有2O多中植物中所含的物质可用于治疗高血压、风湿痛等病症。据统计，世界各大医药公司有47种销售额超过百万美元的药物来自热带雨林的生物。许多大医药公司已委托生物学家，请他们在海底、草原、雨林、珊瑚礁这些生态环境中。寻找治疗癌症、艾滋病等疑难病症的特效药。JoshuaRosenthal，NIH国际合作生物多样性小组的一个负责计划的高级职员介绍说，从传统使用的复合配方中研制出了新的抗疟疾药，例如，Artemisiaannua来自于植物艾，也称作甜安妮或青蒿，早就被用于中药来治疗发热；止痛药，一种来自于青蛙皮Epipedobatestricolor的有效生物碱，用于制作使小动物失去活动能力的毒液；以及抗腹泻药，~INormalStool处方，来自萨满制药公司，使用的是亚马逊热带雨林中名为Crotonlechhri树的树液。生活在马达加斯加岛西南部安东格比地区的马哈发利人长期以来使用树木分泌的一种粘性物质填封龋齿的孔洞，这对拥有专门牙科职业和设备的西方世界来说是不可思议的。
阿根廷的多巴是个自给自足的民族，有自己的巫医，因为他们认为外面医生无法治愈所有的疾病，巫医使用自然界的原料自己配制药物。某些部落的巫师掌握着丰富的植物性能方面的知识，这些巫师有许多正面临后继无人的危险。伟大的哈佛大学的民族植物学家理查德·舒尔特施花了许多年时间研究亚马逊盆地上有药用价值的植物。他说，每死去这样一个巫师，就好比烧掉了一部文库。舒尔特施已经培养了许多年轻民族植物学家。他们将赶在那些文库全部消失之前从其中抢救出尽可能多的秘诀。
经过数百年或数千年的试误式学习，人类提炼出了大量有关使用生物来为其衣食及治病服务的信息。学习的过程有时是相当富于戏剧性的，比如亚马逊雨林中苦木薯被人们认识的过程可能就是如此。森林地被上生长的植物不多，因为上、中与较低层的树冠挡住了大部分的阳光。在这种条件下，苦木薯G乓块茎可提炼出木薯淀粉)就成了很有营养价值的食物资源。但是，未经提炼的块茎含有大量的氰氢酸，因而对人类有很大的毒性。只有通过加热使之分解，除去氰氢酸之后才可以食用。亚马逊丛林中各种群体或部落里饥饿的人们在学习如何使用苦木薯的过程中，肯定有无数人为此失去了生命。传统经验得以积累，人们付出的代价并不小。通过试误式学习揭示出植物与植物药剂的有益性能的现象，并不仅仅是在这些比较不发达地区存在。民间医药对世界各地人们的生活有着巨大的影响。当然，并非所有的民间药方都有效，但至少其中一些已被现代科学所证实。盖尔曼在他的著作中写道：“一次。我父亲不小心用斧子砍断了一节手指。他找到掉落的那节手指，用水洗净，将它放回原处，然后用面包做成的糊剂将它裹起来。一个环状伤疤此后一直伴随着他，但那节手指头确确实实接上了。很多年以后，现代科学才认识到面包霉中的‘特异青霉’(一种产生青霉素的真菌)具有抑制细菌的性能，毫无疑问，正是这一性能挽救了我父亲的手指”。
药用植物在斐济土著社区周围曾是可以随便得到的，一些植物的根、皮、叶、芽可以用来治疗各种小病。有些药用植物知识属祖上秘传，有些则广为应用。用来治疗普通感冒的药用植物有Terminaliacatappa(tavola)、Rhizophorasp．(66)、Physalisangulata(cevaucevu)、Bidenspi-losa(batimadramadra)、Zingiberzemmbet(eago)。用来治疗创伤的有Mikaniamicrantha(boscu)、Cantcllaasi-atica(t0m)和椰子(Co~nucifera)o有些治疗之术一言难尽，为禀赋特异的人所具有。似乎与神灵或祖先之灵有关系。巫医在社区里为人所敬重，大名鼎鼎。药品的制作也是各式各样，斐济人认为那是一种特别的能耐。有些药是把不同植物合在一起，或直接服用，或先经煎熬。某些药物的服用需要特别的条件。土著的疗法和植物有巨大潜力可挖，它们价格低廉，容易到不去医院的病人可以采用。有时病人被土著医师治好，就不用住院治疗了。以前，药用植物是不允许进入医院给人服用的。但是随着西方医学逐步意识土著医学的价值，情况已有所改变。例如。传统的按摩被斐济的橄榄运动员广泛地使用。尽管土著医学如今大家所认同，但仍需要深入研究和记录，不易采集的草药可以种植，并从中剔除与巫术相关的糟粕。另外，土著医学应作为保护的正式成分得到发扬光大。在那些离医疗中心很远的斐济农村地区，土著医学常常为人们提供有价值的救助，它是文化的一部分，人们的传统医术应重新被发扬。
关键词：彝族医药；传承模式；现代变迁
中图分类号：R29文献标志码：B文章编号：1007-2349（2017）01-0081-03
彝族是我国古老的民族之一，彝族人民长期生活在药物资源极为丰富的凉山、金沙江、乌蒙山、哀牢山和无量山一带，在与疾病作斗争的实践中形成具有本民族特色的彝族医药。彝族医药是根据彝族先民所创制的先天八卦太阳周天历法测度日月运行规律，结合气候时节推算生物的首萌长遍退藏，在此基础上形成以阴阳疗疾理论为核心的医学理论体系，保留着中华上古医药理论的源头，对中国传统医药的发展与传承具有重要价值[1]。然而，这个几千年来通过口传身授的方式传承至今的医药文化遗产，在我国的现代化进程中，特别是在改革开放以来的市场经济建设中却遇到了前所未有的冲击，也正面临现代化的转型与重塑。
1彝族医药传承模式的现代变迁
1.1以族内传承为主的传统传承模式正在弱化彝族医药文化底蕴深厚，内容丰富，在历史上虽历经兵燹，依然是西南地区长期以来主要的卫生资源，名医辈出，名方名药享誉国内外。然而受社会发展水平的限制、传统观念的影响，以口传身授为主的族内传承方式一直以来是我国彝族地区人民传承医药知识的主要方式。曲焕章的“万应百宝丹”、侯怀仁的“黑药”和王子荣的“无敌药膏”都是在家族传承的基础上，在彝医理论的指导下结合当地乡土医用药经验，遴选验证，不断改进用药配伍，提升临床疗效，从而创制成功的彝药品种，是云南历史上的三大名药。与此同时，有些彝族乡土医以师承方式培养后继人才。“元江县洼侄区罗侄村李仕甲，精于内、外、妇、儿诸科。民国二十九年，招收本村李长生和白村的李开文、白佑三等人为徒，传授彝医技术，一代一代的延续[2]。云南彝医名老专家王正坤师从玉溪峨山彝医董怀兴，将师传口授的知识系统整理，收录入《彝医揽要》一书。张之道先生四处拜访彝族名医，收集各种彝药的用药经验并加以实践，培养了大批门人弟子，使彝医药代代相传。
然而，彝族传统医药在现代传承中面临诸多问题。①彝族医药文化传统传承模式比较封闭，往往限制在本支系、本地区、本家族内部，没有交流、不利于发展。由于地形复杂、交通不便，彝族社会内部形成了较多支系，分为六大方言区，文字复杂各具特点。彝族医药文化同彝族社会的发展一样，因地域不同而呈现一种不平衡的发展状况[3]。传统传承方法强调记忆与体验，文字记录较少，“秘而不宣”、“传内不传外”等的封建思想又使得宝贵的家族用药经验、治疗技术由于没有“适合”的继承人而失传。②现代医疗体系林立，对彝族医药文化形成强大冲击。省级甲等医院、县级乙等医院、乡镇卫生院及各种诊所使本就被贴上“科学性”标签的西医触手可得。随着国家“新农合”的进一步推进，老百姓到正规医院、卫生院所（室）可以得到一定比例的报销，出于经济方面的考虑，许多人不再找民族医生就诊[4]。③彝族乡土医面临非法行医的身份困境。目前的执业医师认定考试要求考生掌握的知识与技能，是与彝族医药文化完全不同的现代西方医学知识，以至于受教育程度偏低的彝族乡土医被阻隔在认证考试之外，更加无法进入国家医疗体系中行医。虽然国家也出台了相关管理文件，对经多年实践“确有一技之长”的中医药、民族医药人员进行集中考核认定与规范管理，解决其合法执业资格问题，但彝族乡土医合法行医问题仍得不到解决。④彝族年轻人宁愿选择进入城市打拼，也不愿承习传统医技医术。当一名彝族乡土医由于认知度仅限于当地群众，对外界没有任何宣传，本就收入微薄，有时还需对生活艰难的同乡贴钱治病救人，这样的营生方式，不再为现代年轻人所向往。当前中国正在进行着的城市化进程，以极大的引力吸引着彝族年轻人进入城市，成为城市的外来人口。彝族医药随社会发展而不断自我更新的速度远远滞后于现代社会变迁和转型的速度，以族内传承为主的传统传承方式处于不断弱化状态。
宝贵的彝族医药得不到应有的重视，就会由于后继乏人、保管不善等诸多原因而流失，其速度之快，始料不及。目前，彝医诊疗方法的掌握者大多年事已高，且普遍没有继承者，潜在传承人数量极少[5]。医术、秘方、经验、思想正在因长者的离世而失传。云南省个旧市保和镇李仲芳毕摩收藏有一部《彝药书》，具有较高的医药研究和实用价值，但他去世时被作为随葬品烧毁[6]。
1.2现代传承模式的重塑得到政府强有力的支持在现代化进程中，特别是改革开放30多年的发展给中国社会带来了深刻变化，使中华大地发生了从物质生产到观念文化的重大改变，这也涉及到广大少得褡迳缁幔即广大少数民族在社会主义市场经济实践的现代化进程中也获得了重塑和发展，并带来了整个社会生活的转型[7]。文化传承是社会生活的一部分，社会生活的转型、变革必然带来文化传承的转型、变革。彝族社会生活在经历现代化转型的同时，彝族医药的传承模式也正经历着现代化的重塑。
建国初期，在当地各级人民政府的关心、帮助下，彝族医药得到抢救性保护与传承。云南省楚雄州从20世纪七十年代至八十年代，对彝族医药资源进行三次大规模调查，分别始于1970年、1978年和1984年。其中，1978年楚雄彝族自治州人民政府，为更好地发掘和继承彝族医药遗产，组织了一百余人的专业队伍，在州内广泛开展彝族医药普查工作，除发掘出彝文医药书籍28本外，还系统整理鉴定彝药标本1013种，出版我国解放以来的第一部彝药专书《彝药志》。该书既有彝药名也有汉药名，以笔画为序，共收录103味药物[8]。1984年5月，四川省卫生厅、凉山彝族自治州科学委员会组织召开彝医动物药的科学鉴定会，来自天津、内蒙、湖南、云南、四川等地的医药专家、教授和有关方面的科技人员，一致肯定彝医动物药的用药经验及其新药发展的价值，论证了其科研依据。此次鉴定会对我国现代彝族医药事业的发展起到重要的推动作用。云南省玉溪地区药检所、峨山彝族自治县药检所经过两年多的调查、采集、鉴定，精心筛选彝族药物23种，共同编写出版《峨山彝族药》，介绍当地人民喜用的彝族药。近年来，在国家中医药管理局、当地省卫生计生委等相关部门的组织协调下，彝族医药的保护与传承工作进一步推进。2016年4月云南省卫生计生委组织召开彝医药古籍文献及名老专家学术经验整理研究启动会，提出举全省之力完善彝医药理论体系，推进彝医药学科体系建设，为临床、科研、教学、产业等方面发展提供理论依据和创新源泉。
党中央、国务院始终高度重视民族医药，制定了一系列扶持民族医药发展的政策措施，为彝族医药的现代化传承提供了制度性的保障。1951年12月1日实施的《全国少数民族卫生工作方案》中就明确指出：“对于用草药土方治病之民族医，应尽量团结与提高。”1997年1月15日中共中央、国务院《关于卫生改革与发展的决定》中指出“各民族医药是中华民族传统医药的组成部分，要努力发掘、整理、总结、提高，充分发挥其保护各民族人民健康的作用。”近年来，国务院先后出台非物质文化遗产保护工作、支持中医药和民族医药事业发展等指导性规划，对民族医药事业的发展做出具体部署，为民族医药的发展规划了蓝图。正是在当地政府政策上保护、资金上支持的大背景下，我国相关研究人员在彝族医药传承领域取得了骄人的成绩。王正坤与弟子共同完成彝族医药领域最系统的研究成果《彝族传统医药知识体系挖掘整理与传承研究》，该成果否定了“彝族医药理论体系不完善”的错误观点，梳理了彝族传统医药知识体系，揭示了彝族传统医药理论的学术内涵，获首届民族医药科学技术奖民族医药传承贡献一等奖，是彝医药领域唯一的一等奖；罗艳秋、徐士奎等我国第一批彝族医药学博士，作为彝医名老专家张之道和王正坤学术思想的整理者和继承者，经云南省卫计委批准，开展了首批彝医名老专家学术思想的整理研究工作；并获得三项国家社科基金项目资助，分别从文献典籍、文化遗产、发展历史三个方面对彝族传统医药开展系统研究。
当前彝族医药传承工作取得不菲成绩，这与各级政府的强有力支持密不可分，但民众基于文化自觉、文化自信的保护与传承机制尚未得到有效建立。
1.3专业化与多元化为特点的现代传承模式初步形成在现代化变迁中，彝族医药正经历着从以族内传承为主的传统传承模式向以专业化与多元化传承为特点的现代传承模式转变。中国现代化进程正在推动着彝族医药走出族内，为族内外的有识之士研究、运用、开发和创新，经历着以专业化与多元化为特点的现代传承模式的重塑。
现代社会的专业化分工在彝族医药文化的传承模式中得到体现，涉及彝药企业、医疗单位、研究院所、学校教育、药材种植等多个行业。自 1914 年彝族乡土医曲焕章研制出云南白药并产业化以来，云南民族医药文化的产业化发展的传承方式得以逐步展开[9]。目前，云南省已经形成部分重要的彝药生产企业集群，彝族医药企业林立，不同规模、多种所有制并存发展，是彝族医药产业发展较快的省份[10]。楚雄州中医医院于1983年成立彝族医药科（民医科）及制剂室，后经云南省卫生厅批准，于2003年组建为云南省彝医医院[11]。全国目前有3家彝族医药研究所，四川西昌彝医药研究所下设有彝医门诊部。西南民族大学2014年招收第一批中药学（彝药学）专业本科生，实现彝族医药现代教育传承零的突破。云南省彝族医药研究所、西昌彝医药研究所及国内部分彝药企业开展彝族药材种植项目，对濒危彝药、重点彝药种植技术进行研究与推广。
彝族医药现代传承模式已经初步形成，但当前彝族医药总体却呈现出重药轻医、重应用开发轻理论研究的态势，存在以下不足：①现有彝医临床机构数量少，这与当前彝族人口数量、我国人民日益增长的医疗保健需求不相匹配；②彝族医药基础理论有待阐释，理论体系尚需完善，尚未从源头理清彝医药的发展脉络，阐明其对中国传统医学的贡献；③彝族医药现代教育结构有待完善，需开办彝族医学等相关专业教育；④彝医执业资格考试亟待开展，以提升彝族医药从业人员的数量与水平，提升彝族医药科研力量；⑤彝药企业数量多，但未形成良好的整体品牌效应，不如“藏医药”、“苗医药”的市场影响力好。以云南省彝药企业为例，虽以形成一些知名品牌，但大多处于低水平重复发展状态，彼此之间条块分割、重复生产、产业链条衔接功能薄弱[12]。总之，彝族医药产业体系已初步形成，其传承模式正从传统向现代专业化、多元化转变。如何构建适应现代与未来发展的彝族医药传承体系是彝医药工作者面临的首要问题。
2对彝族医药传承模式现代变迁的思考
彝族医药文化不仅是治病强身的技术，还是防病保健的知识；不仅是经济增长点，还是民族精神的再现，是整个中华民族不可或缺的物质与精神财富。2011年经国务院批准，彝族医药已经被列入第三批部级非物质文化遗产名录。如何保护、传承、弘扬、发展好将彝族医药，使其在现代社会焕发新的光彩和新的魅力，是一项事关中华文化繁荣兴盛和中华民族伟大复兴的战略性课题。
2.1重点保护彝族医药的核心价值彝族医药文化起源于原始社会，彝族先民在与自然灾害及疾病的斗争实践中，逐渐积累起来保护身体健康和提高体质的经验，包括治疗疾病、预防疾病的实用知识，同时蕴含着对人与自然和谐的生态观、生命观的认知，其核心价值就是医药知识及保健文化。实践证明，彝族医药不仅是地方性疾病的有效医疗保健手段，它还对目前现代医学的各种疑难杂症及高死亡疾病具有独特疗效，如不孕不育症、生殖器疾病、性病、皮肤病、骨、痛风、风湿、类风湿等疾病。彝族医药的现代化传承就是要发挥好其治病保健的功用，围绕治病救人这个核心价值深入研究、广泛拓展，使彝族医药在相关行业得到广泛应用与发展。这就要处理好保护传承与经济建设的关系，不能一味强调彝族医药的经济效益，更要注重传承研究。正确的做法是做好彝族医药文化事业的同时，形成彝族医药文化的经济效益。
2.2增强民众对彝族医药的文化自觉和文化自信彝族医药文化历史悠久，文化底蕴深厚，形成于临床医疗实践，具有独特学术内涵，保留着中国传统医药上古时期的理论源头，是打开秦汉以前中华上古医药的重要窗口，其理论的完整性和连续性不亚于中医药，对中医药具重要的补充和完善作用[13]。彝族医药文化在古天文历法的指导下，运用五生十成、十生五成、青线赤线、气浊、哎哺、宇宙八卦、天地五行、天干地支、六色、八方位年等古代哲学范畴，将生命与疾病放入时间与空间中探究，认识人体生命活动规律及人与自然社会的关系，把人作为“天人相应”的“人”进行观察。在强调“天人相应”这一整体观念的前提下，根据个人的五行元素、疾病成因，进行有针对性的治疗；在这一思想指导下，用八卦分析疾病的外因，即时间、季节、气候、外部环境、八方位年；用五行分析疾病的内因，即根据病人的属相、年龄、发病时间、致病因素，分析人体五行的盛衰[14]。彝族医药文化的传承不仅需要彝族人民的自觉、自信，还需要整个中华民族的自觉和自信，在经济全球化背景下，传承和弘扬好彝族医药文化，扩大彝医药的服务面和辐射面。当务之急要宣传、传播好彝族医药文化历史遗产和最新发展成果，在整个中华民族大家庭中形成对彝族医药文化的自觉、自信合力。整合各方力量，引入相关学科人才、方法传承彝族医药文化，把文化传播、人才培养与彝族医药文化传承、保护、开发、利用有机结合起来，解决后继乏人的问题。
2.3遵循彝族医药自身特点构建系统传承体系第一，统一思想，合力推进彝族医药文化事业。彝族医药文化的现代传承与发展涉及临床、科研、教学、产业等各方面，是一个系统工程。医院、学校、研究院所、质监部门等相关单位，需站在推动国家民族医药事业发展、弘扬彝族医药文化的高度，进一步统一思想、整合力量，打破小地方、小F体的利益格局，群策群力、合作协同，共同推进彝族医药文化的发展与繁荣。
第二，挖掘潜力，拓展彝医药服务机构。彝族医药具有很强的实践性，产生、积累于彝族人民的生产实践、治疗用药经验，因而彝族医药的现代化传承也始终离不开医疗实践。针对现有彝医临床机构数量少的现实，云南省楚雄州将所有县级医院和乡镇卫生所同时挂牌成立彝医医院（馆）。这一举措充分挖掘了当地彝族医药文化积淀，在有一定人才基础的当地医院通过培训拓展彝医医疗机构，不仅壮大了彝族医药队伍，而且挽回了彝族医药的群众基础，更有利于在医疗实践的基础上传承与发展彝族医药。
第三，投入精力，加紧彝族医药学科体系建设。包含以下几方面的内容：①注重彝族医药基础理论的梳理与阐释，使其条理清晰，为彝族医药学科体系的建立奠定基础，培养彝族医药学科学术带头人；②完善彝族医药现代教育体系，通过彝族药学、彝族医学等相关专业的设立，本、专科不同学历层次人才的培养，为彝族医药文化事业的现展提供源源不断的高层次后继人才；③开设彝医执业资格考试，为从业人员提供专业化的准入门槛，也是彝族医药学科体系成熟的标志。
第四，精准定位，打造“彝医药”产业体系。发掘彝族医药的特色与优势，统筹运营，用“彝医药”这个大品牌统摄与培育彝族药产业，提升“彝医药”市场竞争力。加强彝药行业间的交流，在企业间形成优势互补、良性互动的良好氛围，提升“彝医药”服务社会的能力。
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中华民族五千年光辉灿烂的文化历史就是中医药形成和发展的历史。但随着西医药的发展并在世界范围传播，中医药传承与发展受到极大地影响和冲击，中医药理论、中医医疗模式、中医药灵验秘方及相关成果、中医药人才等面临严重挑战，特别是制约中医药发展的中医教育、科研、医疗模式、宏观管理等关键因素存在诸多矛盾和问题。
1 忽视传统文化教育，失去了中医药传承与发展的根基
中国传统文化是中医药形成和发展的灵魂和血脉，是中医药传承的根本。中医药理论是经历代医家的实践探索，系统总结而形成的以“阴阳五行学说”为核心的完整医学体系，与中国传统文化一脉相承，是中国传统文化的有机组成部分。脱离对中国传统文化的认知，谈中医药继承好比无源之水，无本之木。
中医药的传承与发展教育是基础。目前，全国有30所高等中医药院校和50多所中等中医药学校[1]，为国家培养约27万中医人才[2]，为传承与发展中医药发挥了先导和基地作用。但是，近些年来中医院校教育受西医教育思想、模式的影响，基础教育忽视了中国传统文化的培育，教育失去了自己的特色和优势。据了解，目前中医药院校的办学思想、教学总体设计、教学内容和教学方法手段改革，越来越趋同于西医院校，削减传统文化课程的比重，弱化中医经典内容学习，改变传统的教学模式等已成为一种趋势。院校教育普遍重视外语、计算机、植物化学、解剖等课程的教学。基础课程设置理化知识与西医理论比例越来越大，古汉语、中医传统理论(中医经典著作)等越来越少，要求越来越低，并且将中医、中药分成两个相对独立的专业，割裂了水乳交融的中医药学。中医院校这种不重视传统文化的改革实践，违背了中医药教育的自身规律，培养不出热爱中医事业、具有深厚中国传统文化底蕴和丰富临床实践经验的中医人才，其结果只能造成中医药院校毕业的学生不能用中医的思维方式诊治疾病，看不懂《黄帝内经》等中医经典著作，望、闻、问、切等中医临床硬工夫更无从谈起。许多有识之士大声疾呼：中医药衰退的根本原因是中医院校教育严重西化。
2 研究思路和方法背离了中医药科研的发展方向
中医学是我国原创性医学，历经数千年临床实践的验证，其理论体系和技术体系科学。中医药历来重视通过科学的方法探索理论发展的未知领域，解决临床实践中存在的问题，提高临床疗效，完善和发展理论体系。近年来，随着现代科学技术的发展，中医药理论反而受到质疑、创新性成果越来越少。分析其原因，主要是因为中医药科研思路违背了自身发展规律。
近代科学在确立其主导和统治地位过程中，方法论起着关键性作用。中医学与西医学最根本的区别，是各自文化背景所导致的思维方式不同，从而形成了各自的认识论和方法论。中医讲整体观、辨证论治，西医讲病因、病理、病位；中药讲性味归经，西药讲杀毒灭菌。中医药科研应按中医学自身发展的客观规律，以及与此相对应的思维方式，确定正确的研究方向、发展目标和研究方法。中医科研必须从临床实践中总结归纳辨证论治的方法、思路，应以研究药性，以及药性与中医理论的关系为切入点。然而，目前中医药科研淡化了中医理论整体思维方式，确立了以线性、分析还原论为指导思想，按现代医学的生理、生化、病理等实验室量化指标来研究中医药“实质”、“本质”和“有效成分”，运用现代科学技术实施“微观探索”、“指标检测”、“客观实证”，试图从实验室里发展中医理论、开发中药新药，甚至把基因组学、蛋白质组学作为中医药研究的突破口，这种完全按照西医科研路子开展中医科研违背了中医药发展的认识论和方法论。2001－2005年国家自然科学基金委员会资助的中医、中药项目中，纯中医药类研究课题也不多，有些项目应属于中西医结合研究课题。加强和正确引领中医药科研，是中医药传承与发展关键环节和重要支撑，只有把握中医药发展的根本，确立正确的思想和方法，才能不断创造和完善符合整体医学的科研成果和理论体系，才能为中医药的发展提供不竭的活水源头。
3 医疗模式和标准西化，削弱了中医药的特色和优势
中医诊断治疗的模式和标准，以整体论的思维为主导，根据患者的症状，用辨证论治的方法来诊疗疾病。一个处方可以治疗不同的疾病，一种疾病也可以用不同的处方来治疗，都能达到防病治病的效果是中医治病的重要特征。如蒲辅周曾用中医的方法治疗乙脑，在治愈的167人中，用了98组中药处方[3]。可见，中医的诊断标准和疗效标准以及医疗模式不同于西医，两个医学体系应有不同的诊疗模式和标准，在实践中应“求异存同”，而不应“求同存异”，这样才能突出各自的优势与特色。
中医和西医是完全不同的两个体系，必须认同和建立不同模式和标准。如中医的半里半表病及中医的阴阳、表里、寒热、虚实等，用西医理论是无法解释和解决的。然而，我国现行的中医医疗模式、标准以西医相应的诊断标准和疗效标准为主导；中医医院的管理模式也按西医医院的管理方式来实施。如西医院是分科管理，并随着现代科学技术的发展，分科越来越细。北京某大医院共分了37个科室，各科室只负责自己的那一部分，没有一个科室对患者全面负责，通常情况是一个患者看一次病要跑几个科室。而中医历来只分内外妇儿，大夫都是全科医生，每个大夫都对患者全面负责。但目前我国的中医院也同样按照西医院的分科方法，科室越分越细，全科医生越来越少，医药分离、针灸与中医分开等。这种按西医医疗模式和管理方法来从事中医临床实践和管理，丧失了中医药的整体优势与特色，阻碍了中医药自己的标准化战略的发展，导致了真正能用中医思路看病的中医越来越少，中医药必然会日渐萎缩。
4 有关政策法规导向制约了中医药的发展
国家的法律法规是中医药发展的基本依据和保证，制定和完善相关法律法规应该着眼有利于中医药事业的发展。然而，我国现行的一些政策法规没有充分考虑中医药发展的实际，有些甚至不符合中医药发展规律，可以说现行法规政策的有某些条款在一定程度上阻碍了中医药的传承与发展。
中医医生历来重视使用自制的丸、散、膏、丹为患者治病，且医药不分家，但这些传统做法和经验，如按现行的“药品管理法”相关条款规定，是不合法的。另外，中医药是在治疗传染病的过程中不断发展起来的，如东汉建安年间伤寒病大流行，张仲景提出了“伤寒论”，有效制止了伤寒传播。明代永乐年间多次大疫，吴又可提出的“温疫论”和叶天士的“卫气营血”论，对有效防止传染病起到了积极的作用。中医理论就是在治疗传染病的过程中不断发展和创新的，然而，我国现行的《传染病法》规定，传染病只能在传染病医院治疗，但传染病医院基本没有中医。2003年有关部门确定SARS是Ⅰ类传染病后，北京的中医就无法介入SARS治疗。后经多方面努力，中医才在防治SARS中发挥了重要作用。
民间中医是振兴中医药不可忽视的一支力量。纵观我国中医药的发展历史，就是一部民间中医药发展的历史。历史上闻名于世的医学家，如华佗、张仲景、孙思邈、李时珍等无一不是来自于民间，发展于民间，成名于民间。当代的中医名家吕炳奎、董建华、方药中、焦树德等也无一不是来自民间[4]。有许多民间中医具有一技之长、掌握特技疗法，他们的治疗方法不但具有中医特色，而且效果好、费用低，民间中医的研究成果只要加以重视和整理提高，有很多成果可成为中医的特色疗法。但按现行的《医师法》规定，许多民间中医无法取得合法的行医资格。
如何解决中医药传承与发展面临的矛盾和问题，是一个值得思考的重大课题。解决这些问题，需要坚持实事求是的科学态度，需要更多的有识之士和更多的学科专业共同参与和努力。我们认为应成立专门中医药发展的工作机构，从抓顶层设计入手，合理制定一套长远的中医药发展规划；进一步建立和完善符合中医药自身发展规律的政策法规，为中医药传承与发展提供宽松的环境；加强中国传统文化的宣传教育，营造有利于中医药发展的氛围；注重基础理论研究和临床应用研究，不断创造和发展中医药原创性成果；逐步建立中医药自己的标准体系，合理搭建有利于中医药发展的平台。我们相信，只要各方面积极配合、共同努力，中医药的传承与发展是有前途的。
参考文献
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关键词：中医药学 中医药文化 中国传统文化 教学模式 创新
1.中医药学
中医药学是中医学和中药学的合称，其侧重反映的是中医和中药两者是共同发展，密不可分的关系。中医药学不仅是我国的三大国粹之一，在肿瘤、病毒性疾病、老年病、疑难杂症等疾病的治疗领域保持优势。
1.1中医药学的起源发展史
中医药的起源是由于人类生存的本能需要，自从人类诞生之后，随之而来的疾病和伤痛自然就需要医药知识和医学技能来治疗伤痛和疾病，那么就有了后来的中医药学。有了中国人，当然就有了中医药学，中医药学是起源于原始社会的，是劳动人民经过长期的生产、在长期的生活实践中一点一滴积累下来的，是人类社会实践的产物。远古时代是中医学的萌芽阶段，到春秋战国、秦汉时期则是中医理论体系的奠基阶段，而晋至隋唐，则是中医学分化、融合和发展阶段，宋至金、元时期，则是学派涌现、理论突破阶段，后来的明、清时期，则是综合集成和深化阶段，到了鸦片战争、中华人民共和国的成立，则是中医学从低谷中向更高的地方飞去。历经远古时代、春秋战国、秦、汉、唐、明、清等时期，中医药学无论是在人体结构、生理、诊法、辨证等基础理论方面，还是中药在临床运用等各个领域都有着令人羡慕的丰富的经验和知识积累。最早的医学巨著就是《黄帝内经》，而最早的药学巨著则是《神农本草经》。
1.2中医药学的基本特点
中医学的基本特点就是整体观念和辨证论治。所谓的整体观念也就是整体思维方法在中医学理论中的体现，即强调人们在观察、分析、研究和解决问题的时候，必须要时刻注重事物本身所存在的统一性、完整性和关联性。普遍认为人体是一个有机的整体，人与自然界息息相关，人与社会密不可分，这种机体的自身整体性和内外环境的统一性的思想，称为整体观念。这一整体观念思想始终贯穿于中医学的生理、诊断、治疗和养生等各个方面。所谓的辨证论治也就是中医学认识疾病和治疗疾病的基本原则，是中医对疾病的一种特殊的研究和处理方法。中医学认识疾病和治疗疾病的过程，就是辨证论治的过程。
2.中医药文化
作为中华文明瑰宝的中医药学是中华传统文化的重要组成部分，是当今唯一的仍在发挥重要作用的传统科学技术。中医药学在发展过程中，不断汲取哲学、天文、地理、数学、历史、军事等多种自然和人文学科的知识，同时又融进了中华民族优秀传统文化的血脉之中，成为传统文化不可分割的一个重要组成部分和载体，集中体现了中国传统科学文化和人文文化、科学精神和人文精神。
2.1中医文化
中医文化具有强烈的历史意识。中国文化最早就是以宇宙和生命的内在的统一性为出发点，是一种源头型的文化，未来所做的一切都只能是对这一源头思想的肯定和发扬。如此强烈的意识表现在中医文化当中，这种寓创作于解释，寓创新于继承的发展模式，保证了中医发展的连贯性和继承性。中医文化具有服务于现实的实用理性。这种实用理性满足于对事物的笼统的模糊的整体直观的把握，中医学是服务于现实的实用理性精神的最完美的体现，中医理论的发展总是随着临床医学的进步而进步。中医文化是有机的自然主义。有机的自然主义即“天人合一”，这种有机的自然观使得几千年的中医文化经久不衰。
2.2中医药文化的内涵及其核心价值
中国传统文化主要组成部分是以阴阳、五行为代表的哲学思想，以道家为代表的养生学，以易学为代表的天文学和地理学，以及各种传统理论融合而成的其他理论。这些理论共同形成了中医药学的文化背景和知识基础。而中医文化背景和现实临床结合，便产生了独特的中医学基础理论，由此可见，中医药学体系是由中医文化、基础理论和临床实践构成。这其中的中医文化是基础，它体现了中华民族的价值取向。中医药文化的核心价值是致中和、道法自然和以人为本。
3.中医药文化国际传播背景下翻译人才教学的创新模式
中医走出去的方向是，立足国学、走向科学。中医一方面离不开中国传统文化，另一方面也不能故步自封，要努力和现代科学相融合，将中医放入现代化科技发展的大平台中，这样才能更好地走向世界。中医药走向世界，极大地提升了中医药在海外的影响力，那么在这样的背景下，翻译人才教学创新的模式有哪些呢？
3.1自学――指导式
主要是“教为主导，学为主体”的辩证统一的教学观，主要步骤：第一步，提出要求，根据教学要求，教师对自学的范围、重点和要解决的问题提出要求，让学生有目的的学习；第二步，开展自学；第三步，讨论启发；第四步，练习运用；第五步，及时评价；第六步，系统小结。这种教学模式一般情况下教师要设计出要求明确的自学提纲，提供必要的参考书，学习工具，如字典、词典等。这种模式主要适用于具备一定阅读能力的学生。
3.2目标――导控式
主要是设计一个由低到高的一个程序化目标，通过学生对目标所达到的水平，合理安排学习条件和学习时间，让每个学生都发挥到最好。主要步骤：第一步，前提诊断，对将要学习的内容所涉及的基础知识点，由教师带领学生进行简要的提示、复习和回顾，为学生学会新知识做铺垫；第二步，明确目标；第三步，达标教学，通过讲课，使同学们掌握所学内容；第四步，达标评价；第五步，根据评价结果，查漏补缺。这种模式下，教师要提前充分的备课，分析每个知识点，让学生牢记。
3.3传递――接受式
主要传授系统知识、培养基本技能为目标，比较强调教师的指导作用。主要步骤：第一步，复习所学知识；第二步，激发学生学习动机；第三步，教师讲授新课；第四步，巩固练习，提高熟悉程度；第五步，检查评价；第六步，间隔性复习。这种教学模式可以使学生在短时间内接受大量知识，但相反的，学生对所学知识并不能完全掌握，不能培养学生解决实际问题的能力和学生的创新思维。
3.4问题――探究式
主要步骤：第一步，提出问题；第二步，做出假设，针对所提出的问题，做出相对应的设想；第三步，制定计划；第四步，验证假设，资料式的验证主要是通过学生自己收集的关于假设的资料，经过分析、概括得出结论，而实验式的验证主要是通过学生自己亲自动手做实验、分析数据、总结实验结果，看看做出的假设是否成立、合理。第五步，根据验证的结果，同学们之间相互交流，总结经验教训。这个模式是比较适合学生和老师的创新性教学模式。
1调查对象与方法
采用学生自填的方式对北京中医药大学中药学院2006~2009级学生进行问卷调查，调查对象包括一年级（2009级）、二年级（2008级）、三年级（2007级）以及四年级（2006级）全日制在校学生。发放问卷份379份，收回379份，回收率100%，其中一年级问卷109份（包括中药学专业29份、中药资源专业30份、生物制药专业28份、中药制药专业22份），二年级问卷111份（包括中药学专业29份、中药资源专业29份、生物制药专业24份、中药制药专业29份），三年级问卷108份（包括中药学专业24份、中药资源专业27份、中药制药专业57份），四年级问卷51份（中药学专业25份、中药资源专业26份）。使用EpiData3.02软件对相关信息进行录入，所有数据采用专人“双份”录入及核查，运用SPSS13.0统计软件进行数据分析。
2调查内容与设计
本次问卷涉及中药学创新人才培养的必要性，设计了以下4个问题：①您想要成为哪方面的中药学专业人才？选项包括中药生产、中药研究、中药流通以及中药临床应用；②您觉得理想的中药学专业人才应是什么？选项包括精通中药的人才、精通中医的人才以及中医药兼通的人才；③您认为目前的就业状况最急需哪方面的中药学人才？选项包括中药调剂、中药销售、中药检验、中药研发以及中医药兼通；④您认为有必要培养中医药兼通的中药学人才吗？此外，针对是否有必要加强中医药传统文化教育以及如何进行中医药传统文化的教育设计了2个问题：①您觉得作为创新型中药学专业学生，我们需要学习中医药传统文化知识吗？②您觉得比较喜欢学习哪些中医药传统文化知识？选项包括大学语文、医古文、黄帝内经、难经、伤寒论、医学伦理学、金匮要略、本草纲目、本草学简史、周易、中国文化史概论、中国传统文化精粹、中医与传统文化、中国传统哲学概论、中国医学史、四书五经，等。
3调查结果与分析
3.1各年级学生自我定位分布情况
根据学生未来从事行业，包括中药生产、中药研究、中药流通以及中药临床应用，分析各年级学生未来自我定位情况，结果见表1。表1显示，低年级同学大多自我定位于中药研究和中药临床应用，如一年级学生定位倾向频率最高的是中药临床应用，占41.07%，而39.64%的二年级学生倾向于中药研究。高年级同学在肯定中药研究的同时，比低年级学生更加关注中药流通，其中三年级学生中倾向中药流通的比例升高至27.78%，四年级的学生中药流通增至29.31%，各年级之间的数据存在显著性差异（P＜0.05）。
3.2理想中药学人才的分布情况
在各年级学生心目中，理想的中药学人才包括精通中药的人才、精通中医的人才以及中医药兼通的人才，结果见表2。表2显示，各年级学生中超过75%的人认为中医药兼通是理想的中药学人才，其中一年级为89.0%、二年级88.4%、三年级78.7%、四年级78.8%。同时，认为精通中药的专才是理想中药学人才的比例也随着年级的增长呈现增长的趋势，各年级之间的数据不存在显著性差异（P＞0.05）。
3.3目前社会急需中药学人才的调查情况
针对四年级毕业班学生，调研目前社会急需的中药学人才，结果见表3。表3显示，对大学四年级学生进行调查分析，46.5%的学生认为目前最急需的是中医药兼通型人才，18.9%的学生认为是中药研发型人才，17.2%学生认为是销售人才，三者占所有比例的79.3%。数据说明，学生认为的最急需的人才类型与理想的中药学人才、学生自我定位的人才类型相一致。
3.4培养中医药兼通型人才必要性的调查情况
由于毕业班学生（四年级）认为目前最急需的是中医药兼通型人才，调研学校开展培养中医药兼通型人才的必要性，结果见表4。表4显示，对大四年级学生进行调查分析，经过3年的专业学习后，82.4%的四年级学生认为有必要培养中医药兼通的中药人才。
3.5学习中医药传统文化必要性调查
传统文化贯穿于中医药理论体系的各个方面，针对低年级学生（包括1~3年级），调研学习中医药传统文化的必要性，结果见表5。表5显示，调查1~3年级各专业学生，各年级学生中超过90%的人认为需要学习中医药传统文化，其中一年级为94.50%、二年级93.69%、三年级96.61%，随着年级的增长呈现增长的趋势。各年级之间的数据不存在显著性差异（P＞0.05）。
3.6各年级学生喜欢学习的中医药传统文化课程分布情况
由于大多数学生认为需要学习中医药传统文化，进一步调查学生对哪些中医药传统文化知识感兴趣，结果见表6。表6显示，调查各年级学生平时喜爱的中医药传统文化课程，发现20%以上学生认为比较喜欢学习本草纲目、黄帝内经、伤寒论、周易、中医与传统文化、医古文等课程。
【关键词】乡土文化;中医药文化;中医药教育;高职高专
【中图分类号】R2-03【文献标识码】A【文章编号】1007-8517(2010)16-076-2
一方水土养一方人,具有悠久历史的中华大地,每一方圣土都有着成千上百年的文化积淀,这些文化因素每时每刻都在影响着我们的日常生活、工作和学习。中医药文化作为祖国优秀传统文化的重要组成部份,它自然而然地渗透于每一寸乡土。乡土文化与中医药文化有着密切联系,将乡土文化融入到中医药高职高专教育之中,有助于培养热爱家乡、热爱中医的实用中医人才。
1中医药高专以培养“乡土中医药人才”为己任
中医药高专教育的根本任务是为当地城镇社区和农村基层培养专科层次的实用中医药人才[1]。中医药高专院校的多数学生从故乡来,学成后又回到故乡去反哺于故乡。所以,中医药高专教育主要是培养愿意到基层去,能为本土人民群众健康服务的“乡土中医药人才”,简称“下得去、用得上的中医人才”。
2中医药高专应加强传统文化和乡土文化教育
在高职高专教育强调“以就业为导向,理论知识以必需、够用为度,注重技能培养”的影响下,加上学制短,中医、西医两种医学交叉教学,生源素质较差等原因,中医药高专院校很少注重给学生喂养优秀传统文化的食粮,易使当代青少年学生错误地认为传统文化已经过时了,产生功利主义思想。尤其是在“就业就是一切”指挥棒的指挥下,有些中医药院校更是舍弃了“人文”传统,“把大学降低到市场经济的附属地位,市场需要什么,大学便做什么,一种产销对路,短、平、快的人才培养模式悄然形成”[2]。
医学是对生命充满人文关怀的科学和实践活动,医学科学发展的过程始终贯穿着人文精神[3],脱离人文关怀谈医学,学生就会成为医学匠人。中医药植根于中国传统文化之中,脱离传统文化谈中医,学生很难真正理解中医,也就学不好中医。乡土文化是一个特定地域内发端流行并长期积淀发酵,带有浓厚地方色彩的物质文明和精神文明的总和[4]。乡土文化的地域范围放大到全中国,就是中国传统文化。从学习乡土文化入手开展传统文化教育和人文精神培养,学生易于接受。所以,不论课时有多么紧张,不论技能是多么的重要,传统文化和乡土文化教育对中医药高专来说是必需的。
3中医药高专开展乡土文化教育的途径
乡土文化教育是一个长期的过程,将乡土文化教育列入人才培养方案,贯穿于教学之始终,分阶段实施是一条有效途径。由于中医药高专教育学制短、课时紧张,乡土文化教育的教学时间和教学形式可以灵活安排,可通过开设课程,组建兴趣小组,建立专题网站进行辅导,举办学术讲座、文化节和知识竞赛等多种途径实现。如我校在中医药类各专人才培养方案中列入《三峡文化与三峡中医药》这门课程,纳入大学生素质拓展计划之中,前4个学期均开设,每学期32学时,教师和教学时间不固定,灵活安排,重在营造学习氛围,培养学生的学习兴趣,教学生的方法,引导学生自学。
3.1入学教育普及乡土文化,培养学生的学习兴趣
(1)开展乡情教育,强化学生热爱家乡之情。每个学生对家乡都有或多或少的认识,但由于当前我国基础教育对乡土文化教育的缺失,学生对家乡的了解多数是零碎的片断,不够系统全面;多数是直观的感受,缺少理性的思考。在新生入学前两周,学校结合军事训练的理论教学时间,用4―6个学时向学生讲解家乡的历史文化、发展现状、未来规划等,让学生了解家乡的发展历史,强化学生对家乡的热爱之情。如我校地处长江三峡库区,学生入学时就对学生讲长江文化、三峡文化、讲三峡库区沿线城市未来的发展,顿时使学生开拓了视野,对家乡产生了自豪感、认同感。
(2)开展本地中医药历史文化教育,培养学生热爱中医之情。中医药有着两千多年的历史,各个地方乡土文化中富含中医药文化。学校通过系统研究整理后,在新生入学时开展1次本地中医药历史与来来的讲座,安排1―2次参观,如参观学校中医药博物馆、中药园、中医药专业实训室等,使学生初步了解中医药在治病救人方面的重要作用,有助于激发学生的学习兴趣,巩固学生的专业思想。如我校每年均安排中医药类专业新生参观校内富有特色的中医药实训中心、中医文化陈列馆、中药科技馆、生命科学馆、药用植物园,并讲解长江三峡地区中医历史文化,学生一开始便对中医药产生了强烈的求知欲和浓厚的学习兴趣。
3.2深入探究乡土文化,提高学生职业素质
(1)以典型乡土文化为例,引导学生学习中国传统文化。主要通过对本地的神话传说、民间习俗、知名人物、文化古迹等进行深入剖析,引导学生去思考、发现其中的文化现象,引导学生学习中国传统文化,提高人文素质。如以“长江三峡地区是亚洲人类的发源地”[5]等三峡考古发现为切入点,引导学生去探究中华民族繁衍昌盛的秘密是什么,引导学生了解巴文化、蜀文化、楚文化等。又如处于长江边,以“水文化”为切入点,从“大禹治水”、《易经》论水、五行之水、人体之水、自然之水等方面进行讲解,引导学生去学习传统文化知识,去思考中医、去理解中医。
(2)扎实开展乡土中医药文化研究和教学,提高学生专业素质。中医药高专院校要发挥学校人力、物力优势,对本地区中医药历史文化进行深入研究,对老中医学术思想进行总结,并将这些成果应用于教学之中。如我校从2005年开展《三峡地区中医历史文化发掘与中医学术经验整理研究》,形成三峡地区中医历史文化发展概论、老中医学术经验集成等成果,2009年获得了重庆市万州区科技进步一等奖。我校利用这些成果开发了《三峡中医药》校本特色教材开展教学,并邀请三峡有名的中医药专家到校开展学术讲座,一方面通过介绍名老中医高尚的医德、严谨的治学态度和修身养性之法,帮助学生树立正确的价值取向,另一方面通过传授医家的学术经验,帮助学生提高专业素质。
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关键词： 中医药膳文化; 对外传播; 策略;
一、引言
中医药膳指基于传统中医药学理论，在“药食同源”思想的指导下，利用中华民族中医传统中“亦药亦食”的天然药物与不同食物组合配伍，利用食品烹饪技术或其他食品加工技术，进行加工制作，成为色、香、味、形、效俱佳的美味佳肴，使膳食品具有食、养、医兼具的饮食养生保健效果[1](1）。中医药膳既是中华民族传统文化的精髓，又是中国传统中医药宝库中的一块瑰丽的宝石，是中国饮食文化中的一枝独秀。作为中医药文化的重要组成部分，中医药膳融合了中医药学、营养学、烹饪学、民俗学等多门学科的理论知识，特色鲜明，独树一帜，是中医药文化及中国饮食文化的完美结合，可谓中医药文化的独特代表，是传播中医药文化的一个蹊径。
二、中医药膳文化的特点
中医药膳的历史源远流长，最早出现于秦汉时期，成熟于唐宋时期。《后汉书·列女传》即有“药膳”一说。中国最早的医学典籍《黄帝内经》就有药膳组方方法的详细论述，为中医药膳理论的发展奠定了坚实基础。《神农本草经》《备急千金要方》《食疗本草》《太平圣惠方》《本草纲目》等中医典籍都对中医药膳不吝笔墨，归整各类“亦药亦食”的中药，记载多种药膳方剂，为中医药膳学的发展与完善做出巨大贡献。中医药膳既是中药又是食品，可谓药食兼具，寓医于食，具有鲜明的特色。
（一）药食同源。
《黄帝内经·太素》有云：“空腹食之为食物，患者食之为药物。”中国传统中医自古便有“药食同源”的思想理念。“药食同源”认为，许多食物不仅是美食，而且可作为药用；许多天然药物同时可以作为食品食用。因此，中药和食物的界限并非楚河汉界，而是同一来源，如山楂消食健胃，生姜疏解外邪，人参补养气血等。中医药膳基于这一思想，将天然药物与食物同置，通过烹饪或其他食品加工方法，加工成色、香、味、形、效俱全的膳食，满足日常饮食需求的同时，亦可实现食养或食疗的功效，有病治病，无病强身，一举多得。
（二）四性五味。
四性五味为中医理论。中医认为，不同的中药具有不同的药性及味道。“四性”又称之为四气，即寒、热、温、凉四种药性；“五味”即辛、甘、酸、苦、咸五种味道。杏林自古便有将中药的四性五味理论运用于食物的传统。根据这一理论，果蔬肉类等食物亦有四性五味。如猪肝、红枣等为温性食物，具有补气祛寒之功效；冬瓜、西瓜属寒性食物，具有清热降燥之功效；葱、桃属辛味食物，可活血行气、发散风寒；山楂、芝麻属酸味食物，可生津开胃、帮助消化。亦药亦食的食物，根据其四性五味进行组方配伍，成为满足不同体质或需求的人们品尝美食、强身健体、养生美容、防病治病的膳食。
（三）三因制宜。
三因制宜即因时、因地、因人制宜，指治疗疾病时应根据季节、地理环境及人选择合理的治疗方法。三因制宜既是中医学的治病原则，又是中医药膳选药择食的原则。中医药膳中的因人制宜指根据人的性别、年龄、体质等选择药膳。中医将人的体质分为九种类型[2](73-75）。依据中医三因制宜原则，需根据个人体质辩证施膳。如气虚质宜食用性平偏温、健脾益气的药膳，如山药、大枣、莲子等组合搭配的膳食。同理，因地、因时制宜是指施膳还需考虑地理地域、气候水土、生活习惯、时令气节等差异。如北方地势较高且空气干燥，宜食用温热性补阳药膳，如含当归、生姜等羹汤类；夏季气候炎热，阳气生发，宜食用绿豆、赤豆、乌梅等健脾开胃、清热化湿的药膳。
（四）呈现多样。
中医药膳有别于普通膳食。中医药膳在烹饪或其他方式的食品加工过程中，需兼顾“药”与“食”两大方面，不仅要注重中药的组方配伍，遵循辨证论治、三因制宜的中医诊治原则，对药物、食物进行合理性效组合，关注中药及食物的四性五味，还要讲究药膳作为膳食应具备的特点，注重药膳的色、香、味、形，真正将药隐于食，保证食用者感觉是在“用膳”而不是在“用药”。为真正实现“隐药于食”，中医药膳从古至今发展出多样化的呈现形式。根据性状可分为菜肴、糕点、面点、粥品、汤羹、饮品、糖果、蜜饯、罐头等。如当归鸡、十全大补汤、酸枣仁粥、茯苓夹饼等。根据制作方法可分为炖、焖、煨、蒸、烩、氽、煮、熬、卤、熘、炒、烧、炸等。根据功效可分为养生保健、美容美发、祛邪治病、疾病康复类。根据滋补方式又可分为平补、清补、温补、峻补等。
三、中医药膳文化对外传播的有利因素
中医药膳历史源远流长，是炎黄子孙几千年智慧及经验的结晶，是中医药文化重要的且颇具特色的组成部分，是中医药文化与饮食文化完美结合的产物。通过中医药膳的推广与发展，促进中医药文化对外传播在现今社会可谓独具优势且正当时。
（一）中医药膳恰好满足现代人饮食养生的强烈需求。
中医药膳既是中药又是美食。中医药膳是中药与食物、调料等组合配伍，通过烹饪等食品加工手段制成的膳食。具有美食的基本特征，色香味形俱全，美味诱人。同时，又具有强身健体、美容养生、防病治病的功效。在养生保健需求日渐强烈的现代社会，人们尤其关注饮食健康。中医药膳可谓饮食养生文化中的一枝独秀。
（二）中医药膳文化在海外的传播历史悠久。
中医药膳在公元五世纪便经由《黄帝内经》《备急千金要方》《神农黄帝食禁》《黄帝杂饮食忌》等中医典籍传入日本，并获得了广泛的传播与发展[3](1357-1358）。至今仍流行于欧美的不少保健食品据考证是意大利马可·波罗于七百多年前从中国传播出去的[4](60-62）。中医药膳也随着下南洋的华侨、华裔而在东南亚广为流传，使药膳养生成为当地民众的风俗习惯。
（三）中医药膳是中医药文化对外传播的一大捷径。
中医药文化对外传播的困难颇多，包括中医药的国际标准化问题、文化认同问题、语言转换障碍等。中国文化对外传播中最容易获得文化认同并广受欢迎的，自然是中国美食。中餐已然成为辨识度最高的中国文化符号之一。中医药膳隐药于食，取“亦药亦食”的天然药物与食品搭配，制成各种样式的美食。基于“药食同源”思想的中医药膳可谓是中医药文化对外传播的一大捷径。
四、中医药膳文化对外传播的困境
辨证论治是中医认识及治疗疾病的基本原则，是中医学中独具特色的诊断及治疗疾病的方法。中医药膳同样讲究辨证论治，三因制宜，有针对性地进行选食配膳。中医药膳作为中医的重要组成部分，在对外传播方面面临着与中医药对外传播相似的困境。
（一）中西方养生文化差异大。
中西方文化差异巨大，在养生方面也有明显体现。中国五千年文化崇尚修身养性，讲求自身的修行，可谓内修养生；西方文化注重“外练”，更倾向于通过信仰寻求内心的良善与宁静。中国文化推崇整体观。中医学认为人体是一个有机的整体。脏腑、经络、气血、津液等相互依存制衡，形成密不可分的整体。养生亦应遵循整体观进行整体调养以恢复阴阳平衡。西方文化更倾向于局部观，强调有针对性地局部调整与锻炼。中国文化喜静。养生文化倡导养气，即以气养生。西方文化则好动，强调运动的强身健体作用[5](180）。中西方文化尤其是养生文化方面的差异，使中医药膳在海外的推广与发展面临文化认同与文化融入等方面的困境。
（二）对中医及中药认可度不高。
中医与西医分属两个不同的医学理论体系。中医强调整体观念及辨证论治，偏重于经验，属传统医学，西医的特点是靶向定位及切割化验，偏重于实验，属现代医学。在西医主导的现代医学大环境下，中医在西方世界的认可度不高。相应的，中药的作用及疗效因缺乏现代医学认可的标准化、规范化，导致西方对其心存疑虑甚至排斥，质疑其科学性。中医药标准化的推进可增强中医话语权，促进中医走向世界。虽然我国中医药领域现已认识到标准化的重要性并致力于推进中医药标准化事业，但由于中医药标准化工作起步较晚，基础薄弱，再加上中医药具有鲜明的经验性、地域性特点，以及科研人才、科研经费缺乏等诸多因素，导致中医药标准化工作举步维艰、进展缓慢。
（三）中医药膳推广力度不大。
在大健康产业方兴未艾的今日，人们都在追求健康的生活方式，更加讲究饮食健康，强调饮食养生。可谓中医药膳再度兴起的一大契机。国内各地政府或企业也在尝试通过将中医药膳学与旅游产业、文化产业、饮食产业相结合的方式扩宽中医药膳市场，活跃地方经济，传播中医药文化。但中医药膳的海外市场依然有待开发。如今的中医药膳对外传播与推广的主要力量是当地华侨华裔。中医药膳国际贸易及服务依然存在形式单一、人才缺乏、品牌力量薄弱等问题，发展困难重重。语言转换障碍也是中医药膳在海外推广的一大困局。此外，中医药膳对外传播体系急需系统化、信息化，跟上时展的步伐。
五、中医药膳文化对外传播的策略
随着经济的不断发展，人们的生活水平与饮食需求随之提高，对养生保健的追求日渐强烈。中医药膳的对外传播迎来了发展的契机。在科技迅猛发展，互联网不断创新的今天，中医药膳对外传播应采取多渠道、多元化、信息化的策略推进。
（一）以“中医药膳+”形式，拓宽渠道加快文化认同。
中西方文化差异明显。若想提高中医药膳在西方的接受度，实现中医药膳的广泛传播，可以通过“中医药膳+”的形式，与多产业相结合，扩大知名度，打开市场，融入当地饮食文化，为当地民众健康事业做贡献。如“中医药膳+养生旅游”的形式，通过跨国养生游，向国外游客介绍中医药膳，将“药食同源”“隐药于食”“辨证论治”“三因制宜”等传统中医的经典原则、理论、思想传播出去。也可以采用“中医药膳+文化活动”的形式，通过采用丰富多彩的文化推介、文化演出、文化交流、文化宣传等活动，以官方或民间组织的形式，多方合力，丰富中医药膳的传播与推广活动。“中医药膳+媒体”的形式也是一个推广的强有力加持。可以通过当地有影响力的报刊、广播、电视等媒体，进行广泛的线上线下宣传。在国外进行中医药膳的传播，还需扎根华人华侨这一现成的肥沃土壤，通过华人华侨的力量，再加上官方的支持，顶层设计，提高传播的公信力及影响力，多渠道多形式进行，加快中医药膳在当地的文化认同及文化融入。
（二）教育与科研合力，多管齐下加快中医药标准化建设。
自从2015年国务院印发《深化标准化工作改革方案》及《国家标准化体系建设发展规划（2016—2020年）》以来，我国中医药标准化工作借此改革契机，初步形成了标准化体系。在我国已的中医药标准中，国内标准数量649项（包括国家标准36项、行业标准及团体标准613项）；国际标准20项[6](221-222）。虽说中医药标准化工作初有成效，但由于起步晚，底子薄，要想与国际标准接轨，还有很长一段路要走。当务之急是以教育、科研为抓手，多途径多手段加快中医药标准化建设。在教育上加大中医药标准化人才培养的力度，培养出既懂中医药，又了解标准，熟练英语的专业人才。同时，加大科研投入，通过科研创新加速成果转化，充分发挥标准在中医药产业中的导向作用。此外，中医药标准化的推广与应用同样需要官方及民间携手，通过中医药产业合作、教学科研合作、学术交流、贸易合作等方式，建立起完善的中医药质量标准体系和服务贸易体系，打破西方政策及技术壁垒，大力推进中医药标准国际化进程。
（三）加速信息化，利用互联网创新中医药膳传播体系。
随着全民信息素养的整体提升，以及各领域的信息化建设的蒸蒸日上，作为我国文化瑰宝的中医药紧跟时代步伐，致力于加快中医药信息化的发展。国家中医药管理局于2016年制定了《中医药信息化发展“十三五”规划》，提出充分利用云计算、大数据、物联网、互联网等技术，进一步拓宽中医药服务领域；创新大数据应用，推进……养生保健、康复疗养、科普文化等健康服务产业的蓬勃发展[7]。中医药膳的对外传播与推广应充分利用现代信息技术，利用互联网创新成果，整合现有资源，以“云中医”“网络中医院”“智慧中药房”等中医药信息新业态为基础，进一步扩大到新媒体等信息化渠道，普及与传播中医药膳学。同时，利用影视节目等渠道传播中医药膳。如古装剧《女医明妃传》《大中医》等，就是中医题材的电视剧，将中医药及药膳等中医学知识融入故事中，可谓寓教于乐。爱奇艺播出的《药膳宝典》《药膳新食》等系列短片，每片时长约两到五分钟，短小精炼，实时操作展示中医药膳的制作方法，也是实用又有趣的一种推广方式。丰富及创新传播体系，可以让中医药膳以更亲民更迅速更广泛的方式传播。
六、结语
复兴之路，文化先行。中医药走出国门，需要加速推进中医药文化对外传播。中医药膳作为中医药学及中医药文化的一大特色，可乘如今饮食养生文化的东风，融入西方各国当地饮食文化，以膳食之形，隐药于食，借色、香、味、形兼具的美食传递中国中医传统文化之精髓。我们应加强中医药标准化建设，利用信息化技术，以“中医药膳+”的形式，多形式、多渠道加速文化认同及文化融入，以助力中医药文化的对外传播，让中医药膳学这一中医药文化的宝贵财富继续散发出新的生命力，为人类健康事业做贡献。
参考文献
[1]谭兴贵.中医药膳学[M].北京：中国中医药出版社，2003.6.
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[3]徐睿瑶，梁子钰，李俊德.中医药膳食疗在日本的发展概况[J].世界中西医结合杂志，2014,9(12).
[4]翁维健.中国“药膳”在国外[J].北京中医杂志，1990(2).
[5]董珍.基于价值取向理论浅析中西养生观差异[J].新西部，2016(36).
[摘要]与世界日益关注中医药相反，我国中医药越来越面临被西医取代的境况。相当一部分国人盲目否定中国传统文化导致他们否定中医药的科学性，这是我国中医药产业发展的深层障碍。中医药在国内国际市场的衰弱反映了是西医西药文化营销的成功以及中医药文化在消费者和厂商心中日渐消亡。运用文化营销理念提升中医药营销层次是我国中医药产业未来发展的必由之路。
[关键词]中医药营销文化营销营销层次
中医药是中华民族优秀文化，是我国医学科学的特色和优势，但是近来国内竟有人网上征集“取消中医”签名行为，暴露出试图“否定中医”的声音日益增强。与此相反，全世界对中医药的兴趣不断增加，外国人来华学中医的留学生10年增长3倍。英国有3000多家中医门诊。由于化学药物毒副作用日益明显，世界医药市场消费趋势日益转向自然疗法和天然药物，全球中医药市场迅猛扩张。国际中成药销售市场每年销售总量高达上百亿美元，而且每年仍在以10％速度递增，但是我国的中药仅占其中的3%～5％，而且大部分是药材原料，我国每年为进口“洋中药”花费超过1亿美元。如何改变国内消费者对中医药的认知误区？如何提高我国中医药品牌在国际市场的竞争力，这些都是我国中医药产业急待解决的营销问题。
一、国人对中医药认知误区源于对中国传统文化盲目否定
“否定中医”论者常用的依据是：中医药是一种靠不住的经验，不是科学。而讲究证据支持的西医则是经得起推敲的“科学”。实际上中医药是复杂性科学，与西医的“还原论”科学方法有着本质区别。“还原论”和“整体观”是两种不同而互补的科学方法。“还原论”把系统分解成更简单的组成部分，研究其性质，据此再用形式逻辑推知其整体状态。“整体观”把系统作为一个整体，研究其整体状态及其随时间和各种情况变化而发生的变化。使用还原论方法只能认识自然界各种简单系统的规律。当科学转向研究真实世界的复杂系统本身，才发现许多复杂系统无法用统计的方法简单处理，还原论方法面临局限，科学开始重视整体观。西医研究人体是用还原论方法，找出并消除病源，使人体恢复正常，属对抗疗法。中医则是整体观方法，认为人各种功能必须协调和平衡，治病在于调整机体的平衡。西医注重实体，中医注重关系。中医的阴阳五行学说是用来描述人体复杂系统的基本形态以及相互之间如何转化的。其研究实际就是复杂性科学。中医的科学性是复杂体系的范畴，不能用简单的西医方法去界定。目前西医对生命科学的研究局限在局部细节上，尚没有从整个生命系统角度去研究，未来应当上升到一个整体的、系统的高度，因为生命是一个整体。
近代名人否定中医源于“西化”思潮下批判中国传统文化的历史背景。五四新文化运动时期，在弘扬“民主”和“科学”的同时，掀起了批判中国传统文化的大潮。中医是医学，更是文化，它植根于传统文化的土壤，具有明显的民族性、地域性、传承性等特征。因此，中医不可避免地成为新文化运动的重要批判对象，背后则是东西方文化的碰撞和冲突使然。从民国时期的余云岫“废止中医案”、新中国成立初期中医药走过“弯路”，到目前的“取消中医”签名。可以看出，那时形成的将西方“文化和科学”作为惟一准绳衡量一切的思维模式，不时在中医药的发展中投下它的阴影。‘否定中医’论屡屡发生的根源则是中国传统文化的失落。
二、中医药衰落的消费者分析与厂商营销策略分析
中医药在国内市场日益衰落实际上是中医药文化在消费者和厂商心中日渐消亡。尽管中医药作为中国人治病的主要途径已有两千多年的历史，但是面对西医西药文化近百年的营销传播，中医药的市场地位不断下滑，在中国目前医药市场上西方医药已完全占据了主导地位。尤其在当今市场竞争环境下，中医药企业的生存发展遇到的一个重大难题来源于消费者对中医药不信任感。大众对中国传统文化知识的缺乏甚至断层，直接导致中医药文化理念在民众中陌生感。改革开放以来西方文化的大量涌入导致大众消费者在价值判断上基本否定中医药的实效性，在不少消费者脑海里中医药只能调理滋补身体而不能显效治病。跨国医药巨头在中国铺天盖地的广告更造就了消费者对西医西药品牌的盲目信赖，中医药品牌在市场的生存发展空间十分狭小，一些中药品牌为了生存也采用了凸现西药疗效概念的营销手段，例如，广州市香雪制药股份有限公司的中成药“抗病毒口服液”和“板蓝根冲剂”，在其广告中就反复强调“抗病毒”这一典型的西医药概念。这种“削足适履”式的营销策略显然是难以改变消费者心目中对中医药的错误认知，也无法构建真正体现中医药文化内涵的强势品牌。
三、文化营销的理念
“文化营销”概念的提出首先起源于人们对营销中的文化因素的考虑。管理和市场营销理论受文化的影响已成为共识(Hofstede，1993)。从营销发展的历史来看，文化营销的内涵研究经历了四个阶段：文化营销是营销中考虑文化因素；文化营销是文化＋营销以及跨文化营销；文化营销是营销企业文化；文化营销是营销文化以及一种核心价值观。
第四个阶段文化营销的研究是站在消费者的角度理解文化对消费者行为的作用机制，研究重点是如何通过文化渗透给消费者树立核心价值观从而达到营销产品和服务的目标。文化营销的定义是，在企业营销活动中,有意识地通过发现、培养或创造某种核心价值观念。营销过程在实物上表现的是为产品传递以满足需要的过程,而在内层方面,则是一种文化价值的传递和达到满意的过程。在一定意义上,现代市场营销是物化营销和文化营销的结合,营销离不开文化,品牌营销则更主要的是文化价值的发掘与传递。
以上四个阶段研究都未能从消费者人格心理结构去解读消费者行为，消费者的文化需求不止是表面的文化符号，更多的是内心对文化的向往的心理需求。行为是表现出来的心理，心理是没有得到表现的消费行为（罗纪宁，2005）。所以真正意义的文化营销应该是从消费者的无意识层面作用影响消费者，促使消费者改变旧有的价值观、接纳新的价值观和生活方式，最终接纳营销者的品牌和产品。如果不能成功解构消费者价值观的形成与演变机制，最多也只能是暂时性的迎合消费者价值观的流变迁而无法把握其变化规律，不可能真正从塑造消费者价值观的层面实施有效的文化营销活动。如果从营销的核心内容和市场环境条件去区分，营销可以分为三个层面：产品营销、品牌营销以及文化营销。产品营销理念的基本假设是，消费者与企业发生购买关系是因为企业产品能解决消费者的某方面消费问题，能满足消费者某方面的物质功能需要，产品营销的重心在于向消费者销售产品，通过一系列营销活动让消费者接触到企业产品信息并作出购买决策。品牌营销的基本假设是消费者在购买消费企业产品服务时候不仅仅是需要解决某项基本消费问题，而是希望满足某方面物质功能需要的同时获得某种心理情感的满足。因此，品牌营销的重点是在保证产品服务基本功能前提下给目标消费群提供一定的心理情感利益，从而在消费者心目种树立一个独具特色的良好形象。文化营销则是要把企业的理念传播给消费者，并树立起良好的联想，使得消费者在消费产品和品牌时候可以获得心灵的共鸣和价值的认同，它是更高境界的营销（罗纪宁2005）。
纵观古今中外商业竞争，不难发现每一类市场的营销竞争必然经历由产品营销、到品牌营销再到文化营销的三个阶段。市场萌芽发育阶段，产品营销是主角，竞争方式主要依赖新产品创新。当市场进入高速成长阶段，专业市场分化的结果必然呼唤强势品牌的出现，竞争方式除了产品推陈出新外，更多的是依赖品牌形象建设和品牌口碑传播，因此以整合营销传播为工具、以完善服务提升形象为目标的品牌营销是这个阶段的主角。随着市场进入成熟阶段，品牌也会出现老化，这时候的营销竞争主要是围绕行业创新游戏规则，新产品的创新、品牌的复活都依赖文化哲学理念的指导，换言之，必须有高层次、高抽象的哲学思维去统摄多种变化的创新竞争，而最终形成相对稳定的行业发展模式和竞争游戏规则。因此，成熟期的市场是文化营销的竞争，不同的文化理念营销决定了不同系列的品牌生存空间，更决定了不同的新产品开发方向和产业供应链运作模式。我们看看一个典型例子，中国古代传统两千多年的中医药文化浓缩在北京同仁堂、云南白药等各细分市场知名品牌；而由同仁堂这个品牌所覆盖的一系列中药产品畅销中国几百年。西方医药文化体系则孕育了欧美的Pfize辉瑞、科尔、诺华、强生等西药名牌厂商。由于近现代中国人已经逐渐被西医、西药概念洗脑，随之而来的是中药品牌市场份额让位于西药品牌，而中西医药整个行业从原材料、生产、再到销售和服务整个产业联都是完全不同的。目前世界天然药物的流行，对中草药日益重视，科尔、诺华等大厂商纷纷到中国购买中药药材生产基地、中医研究所、中药配方、中医院，其目的非常明显——试图从文化营销高度再次把握新一轮竞争战略制高点——以天然中草药为主导的医药市场发展潮流。因此，中国医药企业无法与世界医药巨头企业竞争的失败，与其说是同仁堂、云南白药等中药品牌的衰老，不如说是中医药文化营销的衰败，西医药文化营销的兴盛。
四、运用文化营销理念提升我国中医药产业营销水平
在当今商品严重供过于求的买方市场上，营销已经不是简单地向消费者兜售产品的产品推销过程，也并非只是通过强化消费者与厂商之间情感沟通的品牌塑造过程，营销更是一种引导消费者放弃旧的价值观接纳新的消费时尚的文化渗透和传播过程。因此，我国中医药要改变目前日渐衰微的不利地位，获得新的发展机会，必须引入文化营销战略——在中医药的营销中贯穿传统中医药文化的传播。
中医理论深受秦汉哲学、魏晋玄学、隋唐佛学和宋明理学的影响，因此中医的现代化首先应是文字和理论表述的现代化。中医的国际化更需要把中医放在中国传统文化尤其是中国哲学这一背景下去进行文化介绍和传播才能更有效。具体而言包括以下几个具体策略：
1.目前国家医药产业政策制定、中医药高等教育和科研均存在以西医西药标准衡量中医药的错误，这种产业标准错误应该迅速改变，积极建立符合中医特点的有关标准和政策法规。
2.政府大力扶持扩大中医药文化传播事业，对中医药的教育、科研、影视、出版等给予政策支持。目前我国在世界范围内大规模推广中医药文化的中医药国外(境外)传播项目正式启动。将在欧洲、北美、东南亚等地区的电视台播放介绍中国中医药文化的宣传片，这是中国首次向世界各国全面系统介绍作为中华国粹的中医药文化。除播放电视宣传片外，项目主要通过四类渠道向海外进行推广，包括相关国际组织、中国驻外使领馆、各国驻华使馆以及欧美东南亚地区的主流报纸网络。形式主要采用赠送宣传手册、刊载科普文章以及提供就医指南等。
3.中医药企业引入文化营销理念构建强势品牌，把中医药文化渗透在广告、公关、促销等整合传播策略之中，利用事件营销、口碑传播、直销服务、中医药文化旅游等软性营销工具扩大中医药战略业务单位，发挥系统整体协同效果提高企业中医药文化传播效果。
