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人生价值的意义赏析八篇

发布时间:2023-05-26 15:50:09

人生价值的意义

第1篇

关键词:沙滩文化 黎庶昌 人生观价值观 研究

黎庶昌生活在十九世纪后半期。是中国历史大动荡的年代。鸦片战争、太平天国、英法联军攻破北京。他六岁丧父,自小家贫,又体弱多病。但是他熟读经史,酷爱古文。意气超迈,抱负不凡。二十六岁得到曾国藩赏识,四十岁赴英、法任使馆参赞,后又两度出使日本,任驻日本公使。他以渊博的学识、高尚的情操,赢得日本朝野敬仰。出色地完成外交使命。他不仅是通达敏健的爱国外交官,也是一位富于革新思想的社会活动家和学识渊博的文人学者。在他的思想、品格、学术与创作中,有许多东西值得研究和借鉴。

国外,特别是日本、韩国以及东南亚地区,许多学者都对黎庶昌进行过研究,取得了可喜的成果。我国近年来对沙滩文化的研究也是如火如荼。研究趋势更向着文化资源利用特点、利用价值、利用对策方面

沙滩文化的人文精神更是不朽的,它是遵义和贵州乃至中华民族的一笔宝贵历史遗产和精神财富。

黎庶昌所体现的精神风貌及品格情操,对后世影响很深。如学术研究上的刻苦自励、昂扬奋进的精神,都是其人生观、价值观的体现。研究它,能够丰富国人的理想、信念。

我们研究黎庶昌人生观、价值观的现实意义在于能够为贵州、遵义、沙滩的经济发展、人文传承提供理论支撑。让沙滩文化引领遵义人民努力实现自己的中国梦。

1、从黎庶昌日本抚养遗孤,看他的的人生观、价值观

黎庶昌在晚清曾经两度出任日本国钦差大臣,他首次使日期间,结交了一批日本友人。特别是他与藤野正启的友谊更是让世人敬仰。他们谈古论今、谈西方科学、饮酒品茶、弹琴诵歌,相见甚欢。可是黎庶昌第二次赴日任职不久,就传来藤野正启先生去世的噩耗。黎庶昌先生十分痛惜,为藤野先生写《墓志铭》、为其作品写序。藤野留下女儿、幼子,孤苦伶仃,黎庶昌主动承担起抚孤责任,将其视为己出。黎庶昌先生“不关国之东西,海之内外”的人生观、价值观深深震撼着日本国朝野。

2、从黎庶昌的诗酒睦邻邦,看他的人生观、价值观

黎庶昌两任出使日本国,任钦差大臣,他敦睦邻邦,不辱使命,是外交使节的典范。黎庶昌先生认为:各国使节,言语不同,服饰不同,政俗各异,要增进共识,互相了解。要“达款诚、联情好”,他主张以文会友、借诗酒唱和增加接触,交流思想,才是较好的途径。他的人生观、价值观在外交活动中得到充分体现。被日本国朝野尊称为“大邦明贤”、“全才君子”。

3、从黎庶昌诗赞左宗棠收复南疆,看他的人生观、价值观

清代后期,落后的中国备受列强欺凌。沙俄对北方和西北疆土虎视眈眈。左宗棠奉命帅兵西征,虽历尽艰辛,但捷报频传。这个时候,黎庶昌任驻德国使馆参赞。听左宗棠告捷,欣然赋诗一首:

轻车度幕不惊尘,矫矫将军号绝伦。

回准降幡齐入汉,图书旧版复收秦。

雪消葱岭鸿难度,草长蒲梢马易驯。

索地陈兵君莫让,乌孙西去付行人。

此诗称赞收复失地,维护祖国领土完整的民族英雄左宗棠。由此诗歌,我们也可以看出黎庶昌的人生观、价值观。

4、从黎庶昌的文学小样,看他的人生观、价值观

黎庶昌先生崛起边陬,遍历中外。学富五车,早著勋劳。文学生活丰富多彩。现录数则,看他文学生活中体现的人生观、价值观。

为重庆云贵会馆题戏:

黎庶昌出任四川川东兵备道,当时道署驻节于重庆。重庆当时已经开为全国通商口岸。黎庶昌资助,建成《云贵公所》。会馆建成后,庭院宽敞,建有戏台,黎庶昌题一联:

溯二千年汉祖雄风,犹留此地巴渝舞;

历数万里欧罗列国,仍爱中原雅颂声!

由此联可以看出黎庶昌的文学思想,也可看出他的人生观、价值观:因时宜变、经世致用。

我们今天研究黎庶昌先生的人生观、价值观的现实意义就在于可以学习借鉴先生的思想、品德。

第2篇

【关键词】 马克思主义哲学 人生价值观 积极作用 导向作用

【中图分类号】 G633.2 【文献标识码】 A 【文章编号】 1674-4772(2013)11-001-01

高中阶段学生在政治课上会接触到关于马克思哲学的一部分的知识。这一部分知识区别于政治原理等其它的政治知识,不仅在马克思主义哲学中有着十分重要的意义,对于学生个人树立正确的人生价值观和确立人生目标来说,都会起到潜移默化的积极作用的。

高中阶段的学生在经过一段时间的努力学习以后,无论进步与否,总是会出现短暂的迷茫。究其原因,那是源于他们本身对于未知事物的恐惧以及人生的方向的不明确造成的。未知的事情其实并不可怕,可怕的是未知事物所带来的不可预料的后果,我们恐惧于这种对于不确定性的恐惧。只有真正地知道了为何会恐惧,我们的生活才会过得更好。高中政治中马克思主义哲学部分的学习,是引导学生打开幽暗的心理世界大门的一把钥匙,是洞穿纷繁复杂的社会现象的一双冷眼,也是学生以后的漫漫人生长路上的指路明灯。

一、让学生树立正确的人生观

我们哲学中讲的树立正确的人生观,简而言之,就是要改造我们的思想意识,对待世界的态度和观念,也就是改造我们的主观世界。改造主观世界包括改造思想即世界观、人生观和价值观,改造认识能力,改造主观世界与客观世界的关系。针对高中学生而言,改造主观世界,也就是要端正他们的学习态度,让他们树立远大的理想,并坚持为之奋斗。端正他们的学习态度,就会涉及到他们的性格的完善和明确个人发展方向的问题。

我们哲学上讲改造主观世界有利于更好地改造客观世界。自觉改造主观世界,能提高改造客观世界的能力。而高中学生对客观世界的改造主要表现在个人性格的完善对自己身边同学家人的影响上。注意你的思想,因为思想组成你的语言;注意你的语言,因为语言将导致你的行动;注意你的行动,因为行动形成你的习惯;注意你的习惯,因为习惯将形成你的性格;注意你的性格,因为性格将决定你的命运。因此,归根结底,还是要注意思想,端正态度。高中学生对世界的接触了解尚且停留的意识形态,因此,让他们树立正确的人生观和价值观,对以后他们的人生发展方向和人生价值的实现都具有重要的意义。

二、帮助学生正确看待挫折

高中阶段正是人生面临着重要转折点的关键时刻。学生们卯足了劲儿的在搞学习,力争着不落人后,巩固自己的学习信心。可是面对着种类繁多的各个科目的大小考试,难免会有失利的时候,经常会看到一些学生因此而垂头丧气,陷入低迷。更有甚者,会怀疑自己是否能力至此,再怎么努力也是于事无补的,并开始消极怠工,索性破罐子破摔,逐步丧失了继续学习和努力的信心。这时候就需要政治教师发挥学科特长,巧妙地利用哲学部分的常识,为学生进行心理开解,是他们重拾学习的激情。

马克思主义哲学中矛盾的普遍性原理说矛盾是普遍存在的,即任何事物内部以及各个事物之间都存在着矛盾,任何时间和阶段都存在着矛盾,即事事有矛盾,时时有矛盾。因此,我们在想问题、办事情的时候要敢于承认矛盾、揭露矛盾、分析矛盾。积极寻找正确的方法去解决矛盾;要坚持一分为二的全面观点去看待问题,防止片面性。另一方面也正是因为有矛盾的存在,才推动着事物不断地向前发展。若将此原理用于指导学生正视自己所遇到的逆境和挫折,让学生明白每一次的失误和挫折对他们而言都是前进路上的垫脚石,让学生从消极绝望的泥沼中走出来,重新树立学习的自信心,认真看待自己所遇到的困难和经受的挫折,认真分析解决的方法,不以一时的失利而丧失了坚持下去的勇气和对人生长远目标的追求,这对他们高中阶段的学习和人生长远目标的实现都是大有裨益的。

三、让学生明确自己的人生目标,树立远大理想

霍去病说:“匈奴未灭,何以家为?”说:“为中华之崛起而读书。”他们都是早早的就立下了宏图大志,并为之奋斗终生。这就是我们哲学上所讲的崇高的理想是社会进步的助推器;是我国民族团结、共同奋斗的精神力量;是人生的精神支柱。

第3篇

关键词:大学生 社会主义核心价值观认同 问题 对策

社会主义核心价值观是在立足于中国实际的基础上凝练出来的。作为社会意识,它对大学生具有一定的规制作用。实现大学生对社会主义核心价值观的认同,首先需要厘清社会主义核心价值观认同的本质。大学生社会主义核心价值观认同并不能简单通过直白地转述社会主义核心价值观的内容来实现,而是需要从细微处着手,通过润物细无声的方式使大学生日用而不知;通过多种形式的教育,使大学生将社会主义核心价值观内化于心。

一、社会主义核心价值观认同的本质

社会主义核心价值观认同是认识主体在已有的认识基础上,对社会主义核心价值观进行客观认知和对其所描述内容的价值认同。

(一)价值认同是社会主义核心价值观认同的基础

价值认同是指个体在社会实践中对某种价值的承认和内在认可,以此形成自己的价值定位。价值观认同是个体对一定价值的观念和看法,是在价值认同的基础上产生的。当个体对某种价值认同以后,就会对自己的理想、信念和行为等产生影响。个体对社会主义核心价值观的价值认同,能对自身的发展产生积极的影响。

个体在决定是否接纳一种事物和意识的时候,总是会先对这一事物和意识进行评估――它是什么?有什么意义?对自己有什么价值?只有个体认为这一事物或意识对自己具有一定意义和价值,才会接纳和认同。从历史发展的角度来看,价值认同反映了某一时期人们共同的价值期许,同时也反映了这一时期人们面临的普遍问题。当前,我国正处于中国特色社会主义建设的关键时期,在各领域建设取得突出成绩的同时还存在一些问题:人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾仍然是社会的主要矛盾。随着生活水平的不断提高,人们对于社会的关注和要求也越来越高:希望政治能够更加民主化,社会能够更加平等、公正、法治化,环境能够更加自由、和谐化。社会主义核心价值观在国家层面上要求“富强、民主、文明、和谐”,在社会层面上要求“自由、平等、公正、法治”,在个人层面上要求“爱国、敬业、诚信、友善”,因此,从内容来看,社会主义核心价值观很好地迎合了人们的共同价值期许,反映了个人和社会应有的精神面貌和价值取向,为人们面临的普遍问题指明了解决方向。因此,社会主义核心价值观对于个体而言是有意义、有价值的。

(二)是个人将社会主义核心价值观内化于心的过程

社会主义核心价值观属于社会意识的范畴。社会主义核心价值观认同实际上是个体对社会意识的认同。按照马克思主义的观点,个体对于社会意识的认识是感性认识上升为理性认识的过程。在现实生活中,个人的感性认识上升为理性认识并不是没有条件的,而是需要社会意识描述的目标能够满足个体的某种物质或精神需要。

社会主义核心价值观认同一方面是让个体对社会主义核心价值观的内容有所了解,另一方面也是最重要的方面是通过价值认同达到对个人意识的规约,使个体在被满足某种物质或精神需要的过程中接纳社会主义核心价值观,并逐渐将作为社会意识的社会主义核心价值观内化于心,将个人意识上升与社会意识。

二、大学生社会主义核心价值观认同中存在的问题

经过长时间的宣传和教育,很多大学生对社会主义核心价值观的内容已经有所了解,通过实践,对社会主义核心价值观的认同逐步提升。但是,由于各种原因,仍有很多大学生对社会主义核心价值观的认识不够,甚至出现认识偏差。归纳起来,大学生在社会主义核心价值观认同中主要存在以下问题:

(一)对社会主义核心价值观的认识表面化

社会主义核心价值观是在立足于中国实际、吸收中国优秀传统文化的基础上提出来的,是马克思主义中国化的优秀理论成果。社会主义核心价值观从三个方面表达了当前人们对于国家、社会和个人的共同期许。其本身具有语言表述通俗易懂、不同层面内容相互衔接、与优秀传统文化一脉相承、理论阐述深刻等特征。大学生要实现对社会主义核心价值观的认同,首先应该全面理解社会主义核心价值观的历史渊源、现实背景、内容以及认同的意义。但是,从实际情况来看,当前大学生对社会主义核心价值观的了解并不全面、ι缁嶂饕搴诵募壑倒鄣睦斫獠⒉簧羁蹋很多大学生对社会主义核心价值观的认识还仅仅停留在表面上。

为了更好地了解大学生对社会主义核心价值观认同的情况,特对200名在校大学生进行了问卷调查。从调查情况看,很少有大学生了解社会主义核心价值观提出的历史脉络,对社会主义核心价值观的内容和意义也理解得不全面。具体数据见下图:

从上面的统计图和统计表可以看出,当前大学生一方面对社会主义核心价值观的内容还不够了解:有37.2%的被调查大学生对社会主义核心价值观的内容了解不全面,还有10.4%的被调查大学生对社会主义核心价值观的内容完全不了解。另一方面,很大一部分被调查大学生对社会主义核心价值观的价值表示怀疑和不信任:有4.3%的被调查大学生认为社会主义核心价值观对大学生没有积极影响,还有13.4%的人不确定社会主义核心价值观对大学生是否有积极影响。关于社会主义核心价值观对国家的价值,有8.5%的被调查大学生认为社会主义核心价值观不能够带领我们走向富强,还有26.8%的大学生不确定社会主义核心价值观是否能够带领我们走向富强。

(二)对社会主义核心价值观的认识被动化

大学生对社会主义核心价值观的认识应该是自觉自愿的。从教育学角度来看,在社会主义核心价值观的课堂教学中,大学生是教学活动的客体。但是,客体是应该具有主体性作用的,而不应该将客体置于教授者和教学内容的对立面。当前很大一部分大学生对于社会主义核心价值观的学习是出于取得考试成绩、获取学分的目的,对社会主义核心价值观的学习积极性不高。另一方面,在大学生群体中还存在着认为思想政治理论课程是“洗脑”的课程的想法,因此从情感上抵触关于社会主义核心价值观的教学。根据调查数据显示,有22.9%的被调查大学生认为高校的各类思想政治理论课对大学生社会主义核心价值观教育的作用不大,还有2.7%的被调查者认为没有起到作用;只有54%的被调查大学生认为自己树立了社会主义核心价值观,有31%的人认为自己还没有树立社会主义核心价值观,还有15%的人认为自己树立的是其它价值观。

大学生对社会主义核心价值观的认同实质上是大学生在肯定社会主义核心价值的基础上实现个人感性认识上升到社会理性认识的过程。这就要关注大学生面临的实际问题和困惑,增强大学生对社会主义核心价值观的价值认同;帮助大学生厘清认同逻辑、理顺认同思S,提升大学生对社会主义核心价值观的认同度。

(一)立足个体,提升大学生对社会主义核心价值观的价值认同

按照马克思主义的观点,社会存在决定社会意识。大学生认同社会主义核心价值观的过程同样适用这一理论。社会主义核心价值观体现了当前时代我国民众面临的共同问题,大学生也同样面临着这些问题。只有立足大学生个体,通过解答大学生的疑惑、满足大学生的现实需求,才能更好地促进大学生对社会主义核心价值观的认同。

另一方面,从国家和社会层面来讲,需要加强经济建设,提升社会管理,巩固大学生社会主义核心价值观认同的经济基础。通过中国特色社会主义建设,让大学生充分体会在社会主义核心价值观的指导下国家建设取得的丰硕成果,从而增强大学生对社会主义核心价值观的价值认同。

(二)优化课堂教学,厘清大学生社会主义核心价值观的认同逻辑

从问卷调查的情况来看,高校的思想政治理论课是大学生了解社会主义核心价值观最主要的途径。但高校思想政治理论课程对大学生社会主义核心价值观教育的效果却并不理想。优化思想政治理论课程的课堂教学,系统地呈现社会主义核心价值观的相关知识,让大学生了解社会主义核心价值观产生的背景、历史渊源以及意义,而不是简单地让学生实记社会主义核心价值观的内容,或者突兀地让大学生践行社会主义核心价值观。通过优化课堂教学,帮助大学生厘清对社会主义核心价值观认同的逻辑,增强大学生对社会主义核心价值观认识的深度,也增强大学生对社会主义核心价值观的情感领悟。

(三)理顺思维,引导大学生通过实践强化对社会主义核心价值观的认同

实践是检验真理的唯一标准。只有通过实践,才能更好地促进大学生对社会主义核心价值观的认识,从而避免仅仅依靠个人感性认识来对社会主义核心价值观做出评判。通过实践,一方面帮助大学生弥补课堂上关于社会主义核心价值观学习的不足,另一方面还能帮助大学生认识社会主义核心价值观的科学性,从而提升对社会主义核心价值观的认同。

社会主义核心价值观认同是大学生践行社会主义核心价值观的前提。由于内外部原因,当前大学生对社会主义核心价值观的认同还有待提升。这一方面需要国家加大关于社会主义核心价值观的宣传,关心广大大学生面临的实际问题,提升大学生对于社会主义核心价值观的价值认同;另一方面需要高校加强社会主义核心价值观教育,帮助大学生将个人的感性认识上升为社会层面的理性认识;此外,从大学生自身来讲,需要大学生积极参加社会实践,通过实践加强对国家、社会和他人的情感体悟,也通过实践将社会主义核心价值观内化于心、外化于行。

参考文献:

[1]曾琰.社会主义核心价值观认同的制约因素及其破解[J].思想理论教育,2015.(10).

[2]刘建军.“社会主义核心价值观”的三种区分[J].思想理论教育导刊,2015.(02).

[3]曾狄,李忠伟.关于社会主义核心价值观的三个问题[J].思想政治教育研究,2013.(12).

备注:

本文系四川师范大学资助课题成果,项目编号:DXZD1602。

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第4篇

从价值观分化与整合的逻辑去理解社会主义核心价值体系

价值观的分化是社会主义核心价值体系提出的现实语境。现代社会生活最为显著的特征是分化。所谓分化,是指事物由同一性、同质性向多样性、异质性的演化过程,而社会分化所指认的就是社会各领域从“合一”走向“分离”且指向不同价值的历史历程。因此,社会分化不仅体现为社会领域的相对分离,也体现在价值领域的分化上。诚然,分化是社会进步与发展的标志,但是分化过度就会成为社会问题滋生的温床。就当代中国而言,随着社会分化的加剧,中国已经进入了矛盾和问题的凸显期,贫富分化、生态恶化、价值冲突、道德失范、诚信缺失、假冒伪劣等问题屡见不鲜。实际上,在这些社会现象背后所隐藏的深层问题,是由价值分化乃至价值冲突所引致的价值共识危机。

价值观的整合是社会主义核心价值体系的功能指向。从逻辑上看,过度的社会分化必然要求相应的社会整合,同样,价值观的过度分化也呼唤价值观的整合。需要注意的是,相对于刚性“强”的社会整合而言,价值观的整合是一种柔性的“软”整合,是在对社会核心价值理念达成共识基础上的一种认同性整合,这就必然要求一个社会拥有能够为其成员共同认可并具有强大凝聚力的核心价值体系。法国学者吉尔・利波维茨基曾指出:一个社会的核心价值体系绝不是一种“奢侈”,可有可无,相反,它是集体生活自身的条件,它可以帮助个体彼此照顾,具有共同目标,采取共同行动,一句话,没有价值体系,就没有可以再生的社会集体。事实上,社会主义核心价值体系正是在应对经济体制转轨期中国社会所面临的一系列重大问题特别是价值共识危机的基础上而提出的凝聚人心、引领各种社会思潮的强大价值力量。社会主义核心价值体系是对“社会主义”价值共识的重塑,它不仅为人们在社会生活中判断是非得失、做出价值选择提供了一个相对统一、比较可靠的价值标准,也有利于引领多样化的社会思潮、最大限度地形成社会共识。当前,建设社会主义核心价值体系,就必须坚持马克思主义指导思想,形成共同信念;坚持中国特色社会主义道路,形成共同理想;坚持爱国主义和改革创新,形成共同精神;坚持社会主义荣辱观,形成共同规范。

从社会主义意识形态建设的高度去把握社会主义核心价值体系

社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现,是社会主义“价值”在意识形态层面的展开。马克思认为,意识形态作为“被意识到了的存在”,是“与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物”。正是在把意识形态理解为建立在经济基础之上的思想体系的这个意义上,社会主义核心价值体系是社会主义国家的“制度化的思想体系”和“观念形态的国家机器”,是社会主义制度的内在精神和生命之魂,体现着社会主义社会的本质,表达着社会主义的基本价值理念,引导着社会主义发展的方向和目标,决定着整个社会价值体系的总体特征和基本方向,从而也是整合并引领社会主义社会多样化价值取向的核心价值理念。

实际上,在西方普遍流行的“意识形态终结”这一社会思潮的背后潜藏着意识形态领域的危机。冷战结束以后,尽管世界形势发生了很大的改变,但是种种迹象表明,西方国家对社会主义国家推行和平演变的战略不会改变。美国智库兰德公司于1999年6月向美国政府提出的建议报告称,美国的对华战略应该分三步走,其中第一步就是“西化、分化中国,使中国的意识形态西方化,从而失去与美国对抗的可能性”。对此,中国共产党人一贯保持着清醒的认识。同志强调指出:“敌对势力要搞乱一个社会,颠覆一个政权,往往总是先从意识形态领域打开突破口,先从搞乱人们的思想下手。”

建设社会主义核心价值体系是对加强社会主义意识形态建设的真正自觉。当前,建设社会主义核心价值体系,加强和巩固社会主义意识形态建设依然是一项紧迫的战略任务。作为中国社会经济体制转轨时期的“主流意识形态”,社会主义核心价值体系既是对社会主义意识形态的自觉反思,也是人们认同社会主义制度的理论根据,更是引领多样化社会思潮的“精神的太阳”。当然,社会主义核心价值体系作为社会主义意识形态的本质体现,它不同于马克思所批判的资本主义的意识形态这个“精神的太阳”,因为后者无论“照耀着什么事物,却只准产生一种色彩,就是官方的色彩”,相反,社会主义核心价值体系作为社会主义意识形态的“精神的太阳”必然会“闪耀着无穷无尽的色彩”,因为它是在尊重差异,包容多样的基础上最大限度地形成的社会共识。

从中国特色的方向去建构社会主义核心价值体系

社会主义核心价值体系应彰显“中国特色”。事实上,世界上几乎所有国家的核心价值体系都与本国的文化土壤、时代背景联系在一起。20世纪50、60年代,许多非洲国家的社会主义信念都含有本国传统的内容,如加纳总统恩克鲁玛所倡导的“非洲式社会主义方案”就是以非洲的乡村秩序为前提的。当然,基于当代中国的特定历史语境而提出并倡导的社会主义核心价值体系,不仅要彰显“社会主义”的价值意蕴,而且力图凸显中国社会发展的实践逻辑,突出“中国特色”。

“中国特色”的社会主义核心价值体系必然是在中西古今各种价值观念的碰撞与融合、冲突与消解、传承与超越的历史过程中自觉建构起来的。正如列宁所说:“马克思主义这一无产阶级的思想体系赢得了世界历史性的意义,是因为它并没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就,相反却吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西。”从社会主义核心价值体系的建构方向来看,它本身意味着一种现代价值观念的生成。“现代价值观念在一定的国家、民族的传统中生成,但并不是自然生成的,而总是与传统的和现行的价值观念相冲突、相斗争中生成的。这样一种生成过程实际上是一种观念上的革命。”但是,“相对于世界的存在、现实、事物的既有状态而言,价值现象具有某种超越的性质,它是产生于现实和实践,又高于现实的现象。要准确地把握价值现象的本质和特征,就必须深入全面地理解人类的生活实践,实事求是地考察人类生活实践的表现和逻辑,才能得出科学有效的结论。”

第5篇

一、侠义精神的源头与发展

(一)“武”与“侠”的关系

武侠文化的内核是“武侠精神”,而“侠”是“武侠精神”的核心元素。传统的武侠文化一贯认为“武、侠不分家。”郑春元在《侠客史》中认为“武不侠不立,侠不武不成。”也就是“侠”的存在基础是“武”,“武”成为“侠”行侠仗义的直接手段;没有“武”,“侠”也就失去了实践行为的能力。因而“武”与“侠”存在着逻辑层面的结合性。

“武”这一因素既有自然性又有社会性。就“武”的自然性来说,人类的文明始于与严酷自然抗争。在洪荒野蛮时期,自然环境威胁着人类的生存,达尔文的进化论已经阐述了“适者生存,优胜劣汰”的自然规律。人类的生存必然要克服自然环境的威胁,猎杀和驯服生物,抵抗种族之间的抢夺,因此“武”对人类的生存有着重要的意义。再者,当人类建立群体社会时,“武”就拥有了社会性,“武”对人类的世界秩序、国家秩序、社会秩序、道德秩序、法律秩序、生活秩序等有着重要意义,它既是维持秩序亦是反抗秩序的力量,尤其在社会、国家动荡的阶段,“武”的因素最为活跃。而“侠”是基于“武”的社会性而非自然性而产生的,“侠”对“武”是一种良性的导向,因而“武侠”具有深刻的社会意义,“武”与“侠”存在着实践层面的结合性。

但“武”与“侠”的结合性还有一个重要的前提――归属性,即谁归属于谁。梁羽生先生认为,“宁可无武,不可无侠。”那么“武”应为“侠”之用,“武”必然要归属于“侠”,这样的“武侠”才能以“武”行侠仗义、伸张正义。不过这需要“侠”有足够的道德自律能力,若“侠”归属于“武”,则会产生消极的影响。在当前法治社会中,“武”归属于国家相关机关,由国家专门人员执行,个人的“武”受到国家法律条例约束和控制。在社会稳定、人们安居乐业的背景下,个人的“武”已经失去了生存的环境,“武侠”精神中“武”的元素在现实中逐渐流失。因而本着对我国传统伦理文化的“扬弃”原则,将“武侠精神”去“武”存“侠”,升华为“侠义精神”,以凸显出武侠文化的精髓。

(二)侠义精神的内涵

今天所认为的“侠”是行侠仗义、乐于助人、乐善好施者,但侠的意义是经过逐渐演变才成熟的。法家的韩非子认为:“儒以文乱法、侠以武犯禁。”侠成为了违背律法的罪犯,历史上的绿林好汉打家劫舍、杀人放火等行径使得侠接近于盗。为侠正名的是司马迁,他在《史记・游侠列传》中认为:“今游侠,其行虽不轨于正义,然其言必信,其行必果,已诺必成,不爱其驱,赴士之困厄,既已存亡生死矣,而不矜其能,羞伐其德,盖亦有足多者焉。”“不轨于正义”是指不借助法律诉讼,以个人武力来强行解决问题,与社会律法规则相违。而“言必信、行必果、已诺必成”“不爱其驱,赴士之困厄”“不矜其能,羞伐其德”成为侠的典型特质,在武侠著作或影视中表现得非常鲜明。梁启超先生提出“侠之大者,为国为民;侠之小者,为友为邻”的观点,使侠从“小爱”变为“大爱”。由此,刘保刚在《试论近代中国的侠义精神》提出,“把大爱精神注入侠义精神,更是为侠义精神注入了道德合理性,使其成为正义的化身”。这是侠的道义文化与儒家伦理文化的碰撞和契合,形成了新的内涵丰富的侠义观。

但是侠义精神自身也不免残留一定的封建文化和狭隘的道德观念。传统的“侠义观”追求恩怨分明、快意恩仇、生死相托、两肋插刀,尽管体现了侠义特征,但按照白天寅在《中国武侠精神浅论》所说,它“是一种只有对象,没有正义原则的、狭隘的、异化的武侠精神”。另外,侠者注重“言必信、行必果”,诚信守诺是美德,应该宣扬,但“必”则在分寸上过度,使诚信变为道德禁锢。因而“已诺必诚”可能存在无原则、非理性的问题。再者,“不爱其躯,赴士之困厄”虽体现了侠义本色,但从另一个层面来看,将道德置于生命之上,这是道德去生命化的表现,是畸形的舍生取义观。生命是宝贵的,道德是为了升华人的生命价值,引导人们建构有道德的生活,而非将生命变为道德的祭祀品。

侠义精神传承了我国传统伦理文化的精髓,同时还需要与时展和现代道德主流文化相适应。侠义精神的核心表现是见义勇为、救人于难的正义感,敢于维护公平,有强烈的道德责任感,愿意为国家社会的和平发展贡献自己的力量。侠义精神对我国构建社会主义核心价值观有着积极的意义,对道德教育延伸有着重要的价值。

二、侠义精神与道德教育的共鸣

侠义精神既是一种道德力量,也是一种道德榜样,对人们有着道德导向的作用,因而侠义精神能够与道德教育产生共鸣并融入到道德教育的范畴中,不过我们需要先了解侠义精神与道德教育的关系。

第一,侠义精神的内涵契合道德教育的主流。道德教育是对人道德发展的教育,培养人的道德认知、道德情感、道德意志和道德行为,使其成为有道德、有良知的人。侠义精神具体表现为重义轻利、信守承诺、见义勇为、为国为民的品质特征,其所表现出来的精神内涵是对正义、公平、勇敢、诚信的向往和追求。这与当下的主流道德文化有极高的契合度。在法制文明社会,正义、公平、勇敢、诚信已经成为必然的道德元素,人们对这些主流道德元素的认知和追求与时俱进,因而无论是社会生活还是国家大事都不可能避免这些主流道德元素的渗透和融合。侠义精神作为一种道德精神,其表现出来的内涵具有现代道德意义,具有传承性和永恒性,契合道德教育的主流道德方向。

第二,侠义精神的世俗化能够成为道德教育的典范。侠义精神的原型人物源自武侠或侠客,但具备侠义精神的形象范畴不止武侠或侠客。文天祥宁死不降,留下“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”的豪言壮语;朱自清宁愿饿死也不吃美国的救济粮。可见文人政客也具备侠义精神。侠义的载体脱离了职业、民族、阶级等外在形式的约束,换言之,侠义精神具有分散性和渗透性,没有特定的集团或阶层。而且侠义精神脱离了“圣人化”模式,不再局限于技艺非凡的既定人物形象,普通人也具备了侠义精神的可能性。从道德教育的角度来看,榜样对人有着积极的道德影响,能够深化人的道德认知,加强人的道德意志,形成良好的道德品质。但过于政治化或不现实的道德形象对人的道德影响是有限的,甚至在一定程度上适得其反。侠义精神具有道德的正义性,已成为民族精神的一部分,能够激起人们的爱国情怀。

第三,侠义精神的文化深度凸显我国道德教育的特殊性。每个国家的历史文化和伦理价值体系决定着其道德教育具有异质性。我国数千年深受儒家思想的影响,尤其是在道德伦理上,曾主导着传统的道德教育。但我国近现代的道德教育一直有“西化”倾向,“西化”的道德教育消解着本土文化的独立性,导致“被同化”的危机。在很大程度上,这也是道德教育与我国本土文化隔离与断裂的一种必然事实。因此,我国道德教育的特殊性应该溯源于本土文化之中,而非“嫁接”过来的文明。侠义精神在我国道德文化中具有鲜明的色彩,积淀着深厚的传统文化。因而将侠义精神纳入到我国道德教育中来,更能凸显我国道德教育的特殊性。

三、侠义精神融入道德教育

(一)道德教育中的两种导向

我们处于多元文化时代,主张尊重主体的自由选择。道德价值体系也呈现多元化、冲突性的势态,经常面临着两个基本的伦理逻辑问题,即生命与道德的选择、社会价值与个人价值的选择,受多元价值的影响,一般易于导致两种取向:“生命本位”导向和“个体本位”导向。

1.道德教育中的“生命本位”导向

在道德伦理文化中存在着一组基本的矛盾,即生命与道德,两者在发生冲突时产生“鱼与熊掌不可兼得”的伦理抉择。中国的儒文化和道义主义选择舍生取义,即放弃生命存留道义,否则会被定义为贪生怕死的懦夫。非此即彼的伦理选择从逻辑上已经将生命与道德置于两个异端,是互斥性质的;但两者的地位从属是不平等的,从传统的伦理原则来看,是生命归属于道德,道德对生命有强制的约束力,当两者的共存平衡被破坏后,生命主动靠向道德,道德消解生命。这种道德是无生命的道德,既压抑了人的生命本性,也违背了道德的价值。人的生命是为了实现其存在的价值和意义,是为了追求美好、幸福的生活,因而道德不应该扼杀生命。道德主旨在于教人向善,使人活得有意义、有价值,使人生更加美好,道德需要归属于生命。

与传统的道德教育相比,今天的道德教育更加关注“生命本体”,生命保护意识不断增强。但人的生命具有双重性,即自然生命和超自然生命,自然生命是动物本能的生命,而超自然生命则是“人的生命”与动物生命的区别所在。同时,这也是道德教育的使命。“人”的生存价值不仅在于自然生命的完整,还包括升华和延续其超自然生命,因而道德教育不仅要让人珍惜自然生命,更要守护人的超自然生命。英雄见义勇为而付出生命的事迹不应该随意抹灭和质疑,尽管反对盲目地冒险,但应该肯定见义勇为的精神和价值,这是道德使人的超自然生命得以升华和获得价值的结果,这也应该是道德教育的宗旨所在。在现实中不难见到见义不为、胆小怯懦的情况,人的生物本能主导了其行为,却也扼杀了人的道德生命。

2.道德教育中的“个体本位”导向

道德教育中经常要涉及到两种价值的关系问题,即社会价值与个人价值。当社会价值与个人价值出现冲突时,依据传统的伦理道德的原则,个人应该服从大局,个人价值让位于社会价值。

随着社会的发展,个人价值不再单纯妥协于社会价值,而是追求社会价值和个人价值的统一和融合,通过实现个人价值来提升社会价值,通过追求社会价值来为个人价值创造发展空间。但当前不少学校的道德教育偏重“个体本位”的价值导向,强调人的实际价值和利益需求,使得社会价值成为抽象、空洞、虚假的道德符号,引起学生的反感和排斥心理。不可否认,部分的社会现实和异化价值观(如功利主义、拜金主义等)使不少人看重个人价值,甚至为获得个人利益而损害社会价值。这不利于整个社会的发展,从长远来看也会对个人价值造成负面影响。对个人而言,过分看重个人价值,会形成重私轻公、自私自利的价值取向。

从人的生存角度来说,有必要追求个人价值,包括个人的财富、地位、荣誉等。但人是社会性和群体性的,每个社会成员都包含在互为联系的社会关系网中,体现出“一荣俱荣、一损俱损”的社会性质,因而一个人真正的价值实现在于追求整体社会价值。社会价值是个人价值的母体,个人价值存在于社会价值之中。社会价值代表了人的整体价值总量,因而只有社会价值总量不断提高,人的平均价值量才会增加。因此,偏重个人价值会让社会价值总量失衡和亏损,这显然不利于社会的持久发展。因而道德教育的使命不仅仅要让学生为实现个人价值而努力,还要让学生树立长远的社会理想,努力追求社会价值,这也是人生价值的体现。

(二)侠义精神应成为道德教育的重要内容

道德中存在的“生命本位”“个体本位”两种极端导向,影响着我国道德教育事业的发展,因此需要将“侠义精神”融入到道德教育中,为极端取向的导正提供有价值的理论指导。

道德的“生命本位”取向是在生命与道德相悖的伦理选择中将生命视为首选,在某种意义上是动物性取代了人性的表现。道德不是忽视人的自然生命,而是为了塑造人的超自然生命的生命,使人性得到升华,实现人何以为人的价值。侠义精神归属道德范畴,构造着人的意义生命,但这不意味着侠义精神否定自然生命;相反,侠义精神需要实践载体,因而必然依赖于人的自然生命。侠义精神虽然不提倡“武”,但仍有“武”的影响,“武”是针对人的身体而言,若没有健康的身体,侠义精神也是空谈;若没有生命,侠义精神也失去了载体而毫无意义,因而侠义精神的前提是身体及生命的保障。在此基础上,侠义精神价值的真正体现在于其所具备的道德号召和导向作用。在现实社会中存在着大量的不公平、不自由、不平等、不诚信的现象,倘若置之不理,会造成道德缺失,影响社会的和谐。再者,功利价值观、自私主义等异化价值取向严重影响着人们的道德认知与行为,在很多情况下,人们往往选择逃避道德责任,以免“引火上身”,从而引发集体性的社会道德冷漠。从心理学的角度来看,群体具有一定的盲从性,群体心理意识在一定程度上会保持同化,当没有人率先做出道德示范,群体保持沉默;若有人做出道德示范,则可能引起群体的跟从行为。侠义精神具有英雄色彩,近似于个人英雄主义,因而也具有强大的榜样作用,能够在社会群体中产生号召力和影响力。因此,应该使侠义精神成为一种道德导向,超越狭隘的生命本位主义,让道德实现人性的价值。

侠义精神的最高境界是“侠之大者,为国为民”,这是“仁义”的大局观,是至高的社会理想,从哲学层面上是追求社会价值的体现。因而侠义精神也符合我国社会主义核心价值观的要求,可以将其融进道德教育中并成为重要的道德内容。道德的“个体本位”取向是在个体价值与社会价值相背的价值判断中将个人价值视为首选,看重个人利益忽视社会利益。在哲学中,社会价值与个人价值既对立又统一。个人价值的实现是实现社会价值的前提,而实现社会价值才能保证个人价值的实现。侠义精神以“为国为民”为己任,是为了实现其社会价值的崇高理想,但这不能反证出个人价值的不重要,如军人保家卫国是一种社会价值的体现,同样个人也能获得荣誉和奖励,因而个人价值隐藏在社会价值背后。换言之,个人价值与社会价值能够和谐共存并融为一体。因而,侠义精神是注重个人价值的,若没有个人价值的存在,那么社会价值也会演变成抽象的存在而毫无意义。

第6篇

【关键词】大学生;思想政治教育;价值实现;困境;对策

一、人的价值实现的内涵

所谓人的价值,就是指人对于他人、对于社会所具有的意义或作用,是人对于他人及社会需要的满足。社会价值与自我价值是人的价值的两个重要方面,在马克思主义者看来,人既是目的也是手段,是目的与手段的统一,人的社会价值与自我价值是不可分离的,它们之间存在着对立统一的关系。人的社会价值是人的自我价值的基础和前提,所以,人的价值主要在于奉献,实现社会价值,为自我价值的实现创造条件。另外,自我价值是社会价值实现的原动力,我们要注意满足人的个体需要。但是人的社会价值与人的自我价值之间又存在矛盾的一面:社会价值的实现总是以牺牲个人的某些自我价值为代价的,而自我价值在实现过程中也往往出现与社会目标不一的地方。可见,人的社会价值与人的自我价值是相辅相成的,不能顾此失彼,实现人的价值就要达到人的社会价值与自我价值的双重实现。

人的社会价值的实现是指人的内在价值(品德、知识、能力及身体素质等)转化为人的外在价值,并作用于社会产生良好效应的过程。人的自我价值的实现即个人的需要得到尊重和满足,个人得到公正的待遇、发展完善的机会。人的价值实现是一个复杂的实践过程,需要一定的主客观条件,这些条件的具备离不开社会和个人的努力。

二、人的价值实现视角下高校大学生的思想政治教育困境

(一)信仰价值模糊化。在价值观多样化的今天,大学校园出现了信仰危机和精神家园迷失的现象,很多大学生的信仰价值模糊化,缺少安全感和归属感,没有自己的一个核心价值观。在这个信息无孔不入的社会,各种价值观念、生活方式相互影响,同时也使他们之间的文化冲突较之以前更为激烈,尤其是一些西方发达国家凭借自己经济上的优势宣扬资本主义的价值观念和生活方式,夸大我国社会转型期出现的问题,在一定程度上使一部分大学生动摇了社会主义信念。

(二)价值主体自我化。新时期大学生的价值取向呈现出朝个人倾斜的发展趋势,个别大学生个人主义、利已主义膨胀,集体主义观念淡化,他们高度重视自我价值,“自我”意识强烈,过分关注自我,在学习和生活中只考虑自己的需要和注重个人的发展,认为个人利益高于一切,绝对不允许他人对自己的利益构成伤害和威胁,对别人缺乏必要的关心和理解,所作所为均只为自己着想。

(三)生命价值危机化。当代大学生缺乏对生命意义的理解, 忽略了生命价值的存在,出现了对生命漠视的现象和行为。由于学习与就业压力的增大,人际关系的不良适应,人格发展的不健全一些原因,大学生很容易产生心理方面的危机,比如对生命意义的困惑,无法排遣的郁闷,存在价值的无法体现等,再加上现阶段学校社会忽视了对大学生人的生命及生命意义提升的教育等原因,导致大学校园里各种轻易结束生命的自杀、他杀事件屡见不鲜。

(四)价值取向功利化。当代大学生的功利化价值带有浓厚的功利色彩,偏重于物质方面,注重直接利益和行为的直接效果,容易导致短期行为;当代大学生缺乏远大目标,学习上急功近利,容易导致当代大学生重智力因素、轻非智力因素,有智力却无智慧;在人际交往中,对金钱与权势的青睐势必导致人际关系被异化为金钱关系;择业上的经济利益、个人利益的驱动,也会导致社会发展中出现若干问题,比如偏远落后地区的人才短缺等。这些负面效应如果不及时加以引导或引导不利,势必会影响当代大学生的成长与成才。

三、高校思想政治教育促进人的价值实现的对策

针对当代大学生在实现人的价值中出现的一些困惑,应充分发挥思想政治教育的作用,提出相应的对策,加强正确的价值观教育。

(一)理想信念教育。理想信念在人的主观精神世界中居于核心地位, 理想信念教育, 是高校思想政治教育的核心所在。所以,高校思想政治工作者应加强对大学生的马克思主义思想理论教育,特别是加强社会主义、共产主义的理想信念教育,全面提高他们的素质,使他们形成完美健康的人格,从而走好未来人生的道路。

(二)集体主义价值观教育。集体主义是国家和社会发展不可或缺的价值取向,社会的转型并不意味着集体主义观的过时。相反,当代构建和谐社会赋予了集体主义新的内涵,那就是由合作、顾全大局、团队精神等内涵构成的和谐观念。当代大学生应该具备强烈的集体主义精神,学校应在充分肯定学生自我意识教育成果的同时,强化大学生以集体主义精神为核心的价值观教育,实现个性张扬与集体观念在大学生身上的和谐发展。

(三)生命价值观教育。人类活动的本质在于维系生命的延续和发展,而作为生命传承的教育实质上是个体生命依赖教育不断提高生命质量的过程。因此,有必要把思想政治教育作为生命教育的主要载体,将生命教育与人生观教育、人生理想较好地结合起来,教育学生科学、正确地对待生与死,热爱生命,体现生命价值。具体来说,就是让大学生了解生命知识、生命现象和规律,用客观、科学的态度看待死亡,让他们在生命发展过程中享有完整的、发展的、愉悦的、健康的生命,培养其珍惜、尊重、热爱生命的态度,引导他们科学地认识生命哲学,认识人性,在理解生命的必然性、偶然性和不可逆性的基础上,树立正确的生命价值观。

(四)社会主义义利观教育。社会主义义利观的教育, 是指教育和引导大学生正确认识义、利之间的关系,树立正确的社会主义义利观,对大学生进行义利观教育,帮助他们找到解决现实矛盾的方向、决心和信念。教师应该正确把握学生的思想导向,注重学生关心的问题,把社会主义义利观教育融于“社会主义核心价值体系”教育之中,增强教育内容的针对性,研究和解决当前大学生中普遍存在的突出问题,注意激发和保护他们的爱国热情,帮助他们全面、辩证而又客观地认识各种错综复杂的社会现象,充分利用和借鉴我国传统义利观的积极因素,对各种错误思潮作出令人信服的分析和批判,增强大学生抵御腐蚀思想的能力。

【参考文献】

[1]黄楠森.人学原理[M].广西人民出版社,2005.

第7篇

关键词:社会主义核心价值观;融入;日常生活;有效途径

中图分类号:D26 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2016)29-0162-02

党的十八届三中全会指出,要坚持立德树人,加强社会主义核心价值观教育。而教育是一个体系,学校教育仅仅是教育的一个部分,社会则是一个更大的课堂,要进一步推进社会主义核心价值观教育的日常化、大众化。核心价值是意识形态的主体,社会主义核心价值观是社会主义意识形态的本质体现。而意识形态的生命力不仅仅在于它是一种居于主导地位的文化价值,更重要的是它只有真正成为一种存在于日常生活中的思想意识才是有效的,只有成为一种存在于生活政治中的思想意识才能发挥作用。日常生活是人的最直接、最普遍的存在方式,我们主张核心价值观培育要面向日常生活世界,关注广大群众的生活情境与生活经验积累,从而巩固社会主义意识形态发生作用的社会基础。

一、意识形态的现代化转型与日常空间的价值认同

汤普森认为,现代意识形态已经从信仰的模式变成了行为模式,这意味着不是再到人们的观点或谬误、世界观或思想概念体系中去寻找意识形态的东西,而是在日常生活经验本身中去寻找,因为意识形态是在日常生活背景下运作的。因此,现代社会的发展使政治正在由解放政治向生活政治发展,这就要求我们要日益关注生活空间中人们的思想状态,要特别注重对社会风尚的引领和塑造。因为,一定时期的社会风尚反映和体现着生活状态中人们的物质和精神追求,它反映了一个社会的主流意识形态和核心价值观。也就是说,意识形态不仅仅是上层建筑的一部分,是国家建构,更重要的是要有社会认同的基础。意识形态建构只有具有深厚的社会根基和社会认同,才能巩固,否则就是形而上的空中楼阁。

日常生活空间的价值认同对于核心价值观的培育更具有基础性意义。特别是在多元文化时代,主流意识形态的主导作用受到诸多因素的挑战;而在当前的日常生活领域,物资主义、享乐主义成为有些人日常生活价值的主流,成为对时尚的追求、对流行的追捧。特别是近年来,外来低俗文化的冲击,将公众置于一个灵魂缺失的文化氛围之中,到处充斥着、民族虚无主义和价值空虚。这种文化状况在一定程度上割裂了核心价值观与社会生活的关系,使国家的核心价值理念逐渐失去现实生活的支撑。而核心价值观的生命力恰恰是是植根于对生活世界的引领,没有在现实世界中发挥作用的核心价值观,不是一个社会真正的核心价值观。法国著名思想家托克维尔认为,美国之所以迅速崛起并领导世界,就是因为美国的国家观念和社会观念的吻合。因此,用社会主义经济理论引领社会风尚,使核心价值以潜移默化的方式渗透到人们的日常生活之中,不仅在移风易俗中、在价值选择中启发人们的思维、引导人们的行为,确立良好的道德标准和行为习惯,而且形成核心价值观与日常生活秩序相互需要的良性互动关系,从而使社会主义经济理论真正植根于社会生活,植根于人们的思想活动,实现核心价值观与人们的观念和行动的协调一致,真正在社会发展进程中发挥出核心价值观的引领作用。

二、在理论的实践性中增强对社会主义核心价值观的认同

理论只有同实践相结合才具有生命力。一种价值体系只有得到大多数人接受、理解和掌握,才能转化为一种社会意识,才能为人们所自觉遵守和奉行。“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他的现实生活过程。”因此,只有在现实生活中彰显价值观的实践功能,才能更好地增强人们对社会主义核心价值观的认同。虽然核心价值观来源于社会实践,是一种思想意识和行为规范,属于上层建筑,但反过来说,它必须在人们的生活实践中发挥作用,才能得到更广泛的认同。因为,思想价值体系只有与生活实践相结合才能增强认同,才具有生命力和创造力。社会主义核心价值观的培育离不开人们的实践活动,离不开社会生产和生活。因此,核心价值观的培育不仅仅是一个思想传播过程,更是一个实践过程。特别是在全面建成小康社会的进程中,更应当关注普通民众的日常生活实践。人们只有在生活实践中获得切身的实际利益,才会进一步认同核心价值观。在这一点上,依然体现了马克思主义物质决定意识的唯物史观。因为“人们为之奋斗的一切,都同他们的利益有关”。只有使核心价值观切实贴近人们的利益需求,有利于人们的利益满足,它才成为现实生活的规范,才能获得广泛的社会支持和认同。因为,只有融入生活实践中的规范才会真正获得生命力和影响力,所以,培育社会主义核心价值观不能仅仅停留在宣传的层面,而是需要解决好人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题,让人们感受到社会主义核心价值观切实的实践功能,有效实现核心价值和社会实践的对接,使人们在利益满足的基础上真正认同并自觉践行社会主义核心价值观。

三、在日常文化的生产中强化社会主义核心价值观的承载

理论的力量不仅取决于自身价值的大小,更取决于它是否被传播以及传播的深度和广度。作为社会主义意识形态本质属性的核心价值观的传播,除了政府的主导宣传之外,更重要的是要使之作为一种日常化形态渗入人们的生活。而一个国家和民族的价值观念、思想意识、行为方式,只有通过大规模的文化产业运作,才能向全世界传播和扩散,并且渗透到千百万人的生活中去。特别是在大众文化流行的今天,如何创设大众文化的价值承载,已成为每一个参与者必须思考的问题。大众文化所具有的世俗性、流行性、消遣性等特征使之成为民众乐于接受的文化形式,而社会主义核心价值观的先进性、崇高性、规范性等特征如何通过文化的生产渗透到大众文化,使之成为社会流行价值观的核心要素,对于社会主义核心价值观的培育而言至关重要。

文化产品总是承载着一定的观念和价值。在文化产业日益受到青睐和追捧的背景下,我国电影、电视、动漫等行业正以惊人的速度创造出海量产品,改变了传统文化市场的供需矛盾,影响着人们的精神文化生活。我们看到,美国公司和广告业的经营者、好莱坞电影公司的老板们,就不仅向世界其他国家销售它们的产品,而且也推销美国的文化和价值观。我们知道,文化产业在创造经济产品的同时,也传承着社会文明,影响着人们的价值取向和行为选择。党的十明确提出:“加强重大公共文化工程和文化项目建设,完善公共文化服务体系,提高服务效能。”就是要在发展文化产业的同时,重视公共文化发展,以更好满足人们的精神文化需求,发挥文化教育人、培养人、塑造人的功能。一定程度上讲,公众的日常生活特别是精神文化生活就是由文化生产来创设的,无论是大众文化还是高雅文化,对于多数人来说都是一种被动接受。所以,在中国综合国力跃居世界第二的背景下,强化文化生产中的价值传承是培育社会主义核心价值观的题中应有之义。因此,文化生产对社会主义核心价值观的日常传播的意义不言而喻。我们要将社会主义核心价值观充分体现在各种文化产品的生产过程,使文化产品在满足公众精神文化需求的同时,实现核心价值观的自然传播,实现在日常生活世界中对民众潜移默化的情操陶冶和价值引领,达到润物细无声的效果。

第8篇

【关键词】价值 价值观念 现实基础

社会关系意义上的价值观念,可以被区分为两种基本的价值观念形态,这就是个人主义的价值观念和集体主义的价值观念。个人主义价值观念和集体主义价值观念形态存在的现实基础是个别利益(私人利益)和公共利益的分裂。

一、利益的多样性决定价值观念的多样性

价值是一种客观的关系,是客体满足主体需要的关系,是主体的利益。主体意识到自己的需要,意识到自己的利益所在,主体的这种对自己的需要、对自己的利益的意识,就是人们的价值观念。

“价值观念”一词可以在不同意义上使用。人们既可以从对价值问题的认识即认识论角度来理解,价值观念即价值论;人们也可以从某物对某主体是否有某种价值关系的角度来认识,价值观念即价值认识;人们也可以从主体对自身利益、需要的意识角度来理解,价值观念是主体对自己利益、需要的自知,即价值追求。前两种意义上的“价值观念”都属于认识,表现为一种理论,有对错的问题,而第三种意义上的价值观念不属于认识,不表现为理论,只是对自己利益的一种自觉,对某种价值的追求,没有对错的问题。

价值论,即对“价值”的认识有对错。不同人们的认识对象是同一的,这同一对象就是“价值”,对同一对象的不同理论,可能是正确反映了对象的,也可能是不正确地反映对象的。对同一对象有不同的认识,人们才发生争论。争论的存在表明价值论有对错的问题。

价值认识,即对主体和客体之间是否存在某种价值关系的认识,也有对错的问题。这里的认识对象是既定的,就是某物对某人的价值。例如,特定的米饭对特定的人是否有某种价值,比如,能否满足某人维持生命的需要,这是客观的关系,是由米饭和某人的存在状况决定的。在一般情况下,米饭因有营养,能满足人们维持生命的需要,也就是说,米饭对人有价值,这一价值认识是正确的,认为米饭对于维持人的生命没有价值的认识就是错误的。但对于不能吃米饭的病人而言,米饭对他就没有价值,这一认识也是正确的。再如,马克思主义对当代无产阶级还有没有价值?对这一价值关系的认识可能是正确的,也可能是不正确的,因为在马克思主义和当代无产阶级之间存在着客观的价值关系,正确揭示这种关系,是价值认识的任务。

作为对主体自身利益的自觉意识的价值观念却没有对与错的问题。这种价值观念不属于认识的范畴。这种价值观念仅表示主体实际意识到的利益,表示他对某种利益的追求。例如,一个私营企业主,如他实际意识到自己的利益是本企业的利润,追求本企业的利润就是他的价值观念。一个员工,如他实际意识到自己的利益是增加工资,减少工作时间,改善工作环境等,追求他自己的福利是他的价值观念。一个小偷,他实际意识到自己的利益是偷到东西,占有他人的财物就是他的价值观念。一个英雄人物,他实际意识到的自己的利益追求是集体利益、国家利益、民族利益、阶级利益,他的价值观念就是集体主义或民族主义或阶级主义的价值观念。对于这种价值观念,不能作认识论上的对与错的评价。

主体在客观上处在各种不同的利益关系中,主体的实际利益并不是都为主体意识到,这种没有被意识到的主体的利益并不成为主体追求的价值目标。主体总是追求被意识到的利益。

价值观念是主体实际意识到的利益,是主体对利益的追求。但主体的实际利益具有多样性,人们实际意识到的利益也具有多样性,因而人们的价值观念也具有多样性。

在现实中生活的人,他有许多不同的需要,追求不同的利益。就同一个主体而言,他的价值观念也会具有多样性。同一主体需要,可以区分为自然生理意义上的需要和社会关系意义上的需要。生理意义上的需要,是满足人生理的需要,是维持生命存在的需要,也就是平时所说的衣、食、住、行、性等等的需要。获得这种需要的满足,就是主体的利益所在。生理意义上的需要都能为主体意识到,追求满足人的生理需要的价值物,是所有人都有的基本的价值观念。社会意义上的需要,是满足人作为某种社会角色的需要,如占有财产,获得权力、地位等等。社会意义上的需要是由主体所处的具体的社会关系决定的。

不同的人们有不同的利益,有不同的价值观念。不同的人们生理意义上的需要也会有所差异,他们会形成不同的价值观念,所谓“青菜萝卜,各有所爱”,就是指人们的价值追求的不同。

人们又总是生活在一定的社会关系中,处在不同的社会关系中的人们有不同的甚至是对立的利益,他们也就有不同的甚至是对立的价值观念。

作为实际意识到的价值观念只是表示人们对某种利益的实际追求,不存在认识论意义上的对错问题。因此,价值观念的多样性也可以称作价值观念的多元性。真理不是多元的,而价值观念却是多元的。价值观念的多元性,表现着人们利益的多元性。

二、两种基本利益的分裂是两种基本价值观念形态存在的现实基础

在众多利益中,存在两种基本利益即个别利益和公共利益,同时也存在两种基本价值观念形态即个人主义价值观念和集体主义价值观念。两种基本价值观念形态存在的现实基础是两种基本利益的分裂。

在原始公有制的社会中,人们为争取最必须的物质生活资料而努力,实现自然生理意义上的需要成为人们最基本的价值观念。实现自然生理意义上的个人需要,既是每个人基本的价值观念,也是集体(氏族、部落)的基本的价值观念。不同集体之间的冲突,也源于实现集体成员的基本的物质生活资料。在这样的社会中,个人利益和集体利益是原始统一的,不存在凌驾于个人利益之上的公共利益。

原始社会后期,由于生产力的提高而产生了剩余产品,产生了交换,这就为私有制的产生提供了物质条件。原始社会的瓦解,私有制的出现,就产生了一种特殊的利益,即私有者的利益。这是一种特殊的利益,这种利益超出了自然生理意义上的个人需要,这种需要是对财产的私人占有。

随着私有制的产生和私人利益的出现,个人利益和社会公共利益的原始统一也就分裂、对立了。一方面是个人利益,另一方面是或大或小范围内的公共利益,例如团体的利益、阶级的利益、国家的利益、民族的利益、社会的利益等等。

我们把与公共利益相分裂、对立的个人利益称之为个别利益。个别利益是一种特殊的个人利益,是与公共利益相分裂、对立的个人利益。

个别利益与公共利益的分裂、对立,产生了两种基本的价值观念形态:个人主义价值观和集体主义价值观。个人主义是个别利益的观念表现,集体主义是公共利益的观念表现。个人主义和集体主义,是原始社会解体后到私有制彻底消灭前社会中存在的两种最基本的价值观。

个人主义是个别利益的观念表现,而不能简单地看作是个人利益的观念表现。通常把个人主义理解为个人利益的价值观念,这是不确切的。这种不确切为私有者所利用,把个人主义这种本质上是私有者的价值观念看作是人类普遍的和永恒的价值观念。

个人利益具有普遍性、永恒性。在社会中生活的人总是个人。个人总有他的利益,个人总是为追求利益而活动。个人利益并不必然和公共利益相对立,个人利益的实现并不必然损害他人的利益、公共的利益。甚至个人也可以为追求公共利益而活动,历史人物就是如此。私有制消灭了,个人利益还存在。在未来共产主义社会中,个人能力的自由全面发展就是每个人的利益,也是社会公共利益,这时,个人利益和社会公共利益的对立就消失了,就是说,不存在与公共利益相分裂、对立的个人利益,也不存在与个人利益相对立的、凌驾于每个个人利益之上的公共利益。既然个人利益具有普遍性、永恒性,把个人主义看作是个人利益的观念表现,就必然把个人主义看作是人类普遍的、永恒的价值观念。

个人利益只有在一定的历史条件下才转变为与他人利益、公共利益相分裂、对立的利益,转变为个别利益。这个历史条件就是私有制。个人主义是个别利益的观念表现而不能简单地看作是个人利益的观念表现。个别利益本质上是私有者的特殊利益,因而,个人主义本质上是私有者的价值观念。

但这并不是说,劳动者不会有个人主义的价值观念。劳动者也可能是小私有者,作为小私有者,有其特殊利益,有其个人主义的价值观念。撇开这一点不谈,即使是无产者,在他们的日常生活中也会从统治的剥削阶级那里接受他们的价值观念。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出:“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说,一个阶级是社会上占统治物质力量,同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产的资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是受统治阶级支配的。”正因为如此,无产阶级在其革命中,不仅要消灭私有制,也要“同传统的观念实行最彻底的决裂”,“抛掉自己身上的一切陈旧的肮脏的东西”,其中就包括抛弃个人主义的价值观念。

与个别利益相对应的是集体的公共利益。阶级利益对于这个阶级的每一成员的个别利益来说,是一种公共利益。国家利益对于每个公民的个别利益而言是一种公共利益。民族利益对于生活于这一民族共同体中个人的个别利益而言是一种公共利益。集体主义就是集体利益的观念表现。

由此也就可以明白,集体主义的价值观念并不为无产阶级所独有。剥削阶级也有自己的集体主义。剥削阶级中的个人,为了阶级的、国家的、民族的利益可以牺牲个人利益,他们奉行的就是集体主义的价值观念。历史上的许多伟大人物都是如此。

同时也必须看到,历史上的集体主义和无产阶级的集体主义有本质的区别。历史上的集体主义,强调的是一个特殊的阶级的私利,这种阶级的利益,相对于这个阶级的成员的个别利益而言是一种整体的、集体的、公共的利益,但相对于其他阶级、相对于整个社会而言,仍然是一种私利,是一种特殊的个别的利益,因而,这种集体主义不过是放大了的个人主义。

无产阶级的集体主义与历史上的集体主义不同,它虽然也是特殊的阶级利益的观念表现,但不是阶级私利的观念表现,因为无产阶级没有私利,这个阶级的利益正在于消灭一切私利,消灭自己,从而也就是达到全人类的解放。

三、共产党人的价值观念

共产党人的价值观念是无产阶级的集体主义。无产阶级集体主义是无产阶级阶级利益的观念表现。

无产阶级集体主义的最高价值目标是彻底消灭私有制,彻底消灭阶级对立、阶级差别,实现共产主义。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出:“共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来:消灭私有制。”“消灭私有制”不仅是共产党人理论的最高度的概括,同时也体现了了共产党人的根本的、最高的价值观念。

各国共产党人根据本国发展的具体情况,在各个不同的发展阶段上会形成不同阶段上的价值目标,实现这些价值目标是实现共产党人的最高价值目标的实际步骤。就中国共产党人来说,在民主革命时期,其价值目标是推翻三座大山,完成新民主主义革命,建立新民主主义国家,为过度到社会主义社会作好准备。在目前阶段,中国共产党人的价值目标是建设中国特色社会主义,其基本途径是坚持四项基本原则,改革开放,发展社会主义市场经济,发展民主政治,发展社会主义文化。

在任何时候,共产党人不应取个人主义的价值观念。个人主义的价值观念和共产党人的无产阶级集体主义价值观念是根本对立的。无产阶级集体主义的价值观念不谋求个别利益、私人利益。无产阶级集体主义价值观念要求共产党人把阶级的、国家的、民族的、集体的利益放在第一位,当个人利益与阶级的、国家的、民族的、集体的利益发生冲突时,要求放弃、牺牲个人利益,服从阶级的、国家的、民族的、集体的利益。

在共产党人取得政权以后,特别是在改革开放、发展市场经济的历史条件下,共产党人的价值观念面临严重的考验。有这样一些共产党员,在共产党成为执政党以后,特别是在改革开放、发展市场经济的历史条件下,被糖衣炮弹打中,他们或者利用手中的权力谋求私利,腐败变质,掌握权力的共产党人的腐败现象到了十分严重的地步,引起了人民的极大的不满,应当引起共产党的高度重视。在改革开放、发展市场经济的新的历史条件下,一些共产党员成了私人企业主,也有一些私人企业主加入了共产党。如何处理好共产党员和私人企业主的二重身份,如何保持共产党员的无产阶级集体主义的价值观念,防止个人主义价值观念的侵蚀,这是执政的共产党在改革开放时期遇到的一个历史性难题,是对共产党人的价值观念的更为严峻的挑战。从政策上讲,党员可以成为私营企业主,私营企业主也可以入党。共产党员成为私营企业主,私营企业主成了共产党人,他们就取得了二重身份,既是共产党员又是私人企业主。从理论上讲,共产党员和私营企业主这二重身份并不一定构成本质的矛盾、对立。共产主义运动史上不乏这样的例子:一个人既是共产党员,同时又因革命工作的需要,又具有私人企业主或其他的一些表面与共产党员相矛盾的身份。科学共产主义的创始人之一恩格斯就是一个例子。在一个时期中,他作为共产党人,同时又是私营企业主。从本质上说,恩格斯是真正的共产党人而不是真正的私营企业主,他之所以在一定时期作一个私营企业主,完全是革命的需要,是为了在经济上支持马克思从事科学共产主义事业。一旦这种外部的需要不再存在,恩格斯便放弃其私人企业主的身份。在恩格斯具有二重身份的时候,他并不具有二重价值观念,他并不取个人主义的价值观念而是取无产阶级集体主义主义的价值观念。他当私人企业主,决不是为了谋取私利,而是为了无产阶级的事业。恩格斯的例子表明,一个共产党员,由于工作的需要,可以保持二重身份,但在价值观念上,不允许有二重的价值观念。个人主义的价值观念和无产阶级集体主义价值观念是对立的。原来的共产党员成为私营企业主,他不应抛弃无产阶级的集体主义的价值观念而取个人主义的价值观念,他从事经济活动,不应是为了谋取个人私利,只应把自己的活动看作是为无产阶级的根本利益服务的手段。原来的私营企业主,必须抛弃“私营企业主”本质的价值观念即个人主义的价值观念而取无产阶级的集体主义的价值观念,他才有资格入党。在现实生活中,常常有这样一些共产党员,在他们成为私营企业主以后,就把个别利益放在第一位了,忘记了自己是一位共产党人。常常有这样一些私营企业主,他们只是在组织上入了党,而在思想上、在价值观念上并没有入党,仍然保持个人主义的价值观念。共产党员的无产阶级集体主义价值观念的变化会使共产党失去纯洁性,会失去广大群众对党的信任和共产主义的信念。这是关系到党在新时期生死存亡的大事。我们的党应当通过切实有效的步骤,使自己的党员保持其先进性。先进性的一个重要标志是确立无产阶级集体主义的价值观念,反对个人主义的价值观念。不解决党员的价值观念问题,就会导致整个党的变质。

参考文献: