一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影響
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
参考文献：
关键词：马克思主义道德观；中国传统道德；融合；理论
一、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的可能性与必要性
马克思主义道德观与中国传统道德思想具有内在的契合与相通性。马克思主义道德观为人的全面发展提供了科学的世界观和方法论，中国的传统道德也有近几千年的历史，二者在人道主义、公平正义方面具有相同的观点，二者融合能够很好地促进中国社会主义先进文化的建设。在人道主义方面，马克思主义强调人要充分发挥其主观能动性，强调人的价值，强调对人的价值的尊重，在中国传统文化中，孔子强调仁爱，从而突出人道主义。马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其强调人与人、人与自然的和谐共生，在我国的传统文化中强调的是人与自然的和谐，二者又是可以融合的。在集体主义原则上，马克思主义道德观强调的是坚持以公有制为基础，消除私有制，实现人类的解放，最终实现共产主义，在我国传统道德观中，强调的是“天下为公”，强调个人利益要服从集体利益。在公平正义方面，马克思主义道德观强调公平的重要性，坚持个人利益与社会利益的统一，我国传统道德观中，孔子强调重义轻利，二者又实现了融合。马克思主义坚持人道主义和集体主义原则，能够站在人的逻辑上思考问题，对人进行人文关怀，尊重人的价值，使人能够得到全面发展，能够在社会中做出更多的贡献，这些与中国传统道德思想是一致的。在孔子的学说中，主要强调的是人性，人与人之间的相处需要用“仁”来统筹，在人与人、人与自然之间达到和谐共生，强调人与人、人与自然的和谐，从而能够促进人与社会的和谐以及社会的全面发展。我国古代道德思想强调以和为贵，强调人与人之间的和谐，强调和而不同的观点，这与马克思主义道德观念是相同的。在集体主义原则上，马克思主义道德观念对资本主义私有制进行了批判，认为私有制完全是以价值来衡量的，完全磨灭了人性，不能实现人的全面发展，是以金钱来衡量一切利益关系的，而且歪曲了道德衡量的标准，在马克思主义道德观念中，强调的是全人类的解放，人类可以为社会做贡献，而且一切要以社会发展为主，一切为了集体，集体的利益大于个人的利益，当集体的利益实现了，个人的利益才能够得以保障。在我国传统的道德思想中，有天下为公的思想，其要求以集体的利益为重，这与马克思主义道德观念是相互契合的。在公平正义方面，马克思主义道德观念强调对利益问题的正确理解，能够促进社会公平，强调公平正义原则，强调个人利益的必要性，同时强调社会利益和社会价值，强调社会利益要与个人利益统一起来，在孔子的学说中也坚持利益的重要性，但是，利益的获得要在义的基础上，这与马克思主义道德观念是相互契合的。
二、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的局限性与超越性
（一）马克思主义道德观对中国传统道德观的超越
马克思主义道德观强调的是以历史唯物主义为原则，是一种站在无产阶级角度的道德观，其广泛地应用于中华民族的道德建设中，成为社会主义文化建设的重要力量，其与中国的传统道德观相比，具有更加科学的指导意义。马克思主义道德观强调发挥人的主观能动性，而中国传统道德观强调要尊重自然，强调对自然的顺从，是一种被动的思想观念，马克思主义道德观坚持历史唯物主义观念，是对中国传统道德观的超越。马克思主义道德观与中国传统道德观都强调“天下为公”，但是，马克思主义道德观所强调的“公”的范围更加明确，将人类的全面发展、最终实现共产主义作为“公”，而中国传统道德中“公”的概念比较模糊。中国传统道德中的天下为公是维系在一定的关系上的，是在军权、父权的纽带下形成的，因此具有一定的局限性。马克思主义道德观念能够全面地站在无产阶级的角度去思考问题，能够为全人类的利益着想，能够从社会的生产关系角度去思考，从而能够促进全社会的发展，为中国建设和革命起到重要的指导作用。传统的中国道德思想也具有丰富的内涵，但是，其思想还是过于保守，其受到中庸思想的影响，因此，看待问题还是不够客观，从而制约了人的思想，使人的思想不能得到发展和创新，从而阻碍了社会的进步。而且，其在道德的深远度上远远不及马克思主义道德观念，因此，马克思主义道德观念是对中国传统道德思想的超越。
（二）坚定价值引领，合理批判继承
我国一直都比较重视公民道德建设，将公民道德建设作为社会主义建设的重要内容之一。现在，我国的文化已经实现了发展与繁荣，公民的道德建设会作为一项比较重要的任务，因此，在公民道德建设中更应该运用马克思主义相关理论，将马克思主义道德观念作为我们的引导观念，促进我国社会主义道德的建设，通过对马克思主义道德观念的批判，从中分析我国传统道德观念的可取之处，通过对马克思主义道德观念中可取之处的继承，从而促进我国社会主义公民的道德的提高。马克思主义道德理论是否能够在我国社会主义道德建设中应用，很大程度上在于我国是否需求其引导，在于其对我国的社会道德建设的关键性，因此我们在进行社会主义道德建设的过程中，应该将马克思主义道德观念摆在观念部分，使我国的社会主义道德与马克思主义道德观念能够在意识形态上达成一致。在建设我国社会主义道德的时候，应该坚持唯物主义的观念，运用马克思主义相关的世界观和方法论，来分析我国现存的道德问题，从而能够更加客观地评价我国的道德问题，寻找到更好的出路，为建设我国社会道德寻找到更好的路径。在建设我国社会主义道德的时候，要坚持马克思主义道德观念，要充分发挥人的主观能动性，发挥人在社会主义道德建设中的关键作用，体现出人的主体价值，要充分站在人的立场去制定原则。人是社会的产物，是一切社会关系的基础，所以，在建设中国社会主义道德的时候，应该充分发挥人的主观能动性，使人与人、人与自然之间能够和谐。坚持马克思主义道德观念，并不是一味地按照马克思主义道德理论中的指示去做，而是要坚持文化的多样性，实现文化的包容与共存，实现中国文化的融合与发展，使我国的社会主义文化建设朝着更加繁荣的方向发展。在马克思主义道德观念中吸取经验，对中国的传统道德进行合理的分析，我国的传统道德观念有先进的方面，同时也存在不足，应该结合马克思主义道德观念，促进我国传统道德观念的革新，使我国传统道德观念的内容更加适应现代社会的发展，体现出顽强的生命力，让马克思主义道德观念作为中国传统道德观念的有力补充。
三、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合存在的问题
（一）马克思主义道德观坚持历史唯物主义，宣扬不存在永恒的道德论，中国传统道德思想还是比较保守，不够客观马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其作为一种意识形态，决定着社会存在，在社会发展的过程中，生产和交换是两个必然的步骤，在生产和交换的过程中，道德起到了约束的作用，能够满足人们生产和生活的需求，并对生产和生活起到规范作用。马克思主义道德观念并不是独立的，与社会生产生活密切相关，而且其受到社会的制约，从而能够突破唯心主义的束缚。而且，马克思主义道德观是站在无产阶级的角度出发的，是将旧资本主义的道德观念进行革新，从而形成新的道德观，马克思主义道德观能够将资本主义中优秀的道德成果吸收，遵循自由、平等、博爱的思想，但是，也揭示了资本主义条件下的拜金主义。无产阶级是在资产阶级的对立中成长的，其主要强调的是以集体主义为原则，能够实现广大劳动人民的基本利益。而中国传统道德观念就存在一定的保守性，这种保守性制约了马克思主义道德观念与中国传统道德思想的融合，在集体主义原则方面，中国还是沿用固有的血缘纽带，分析亲疏关系，不能够真正意义上实现集体主义。
（二）马克思主义道德观强调公平正义，实现自由平等，中国传统道德思想的自由平等是有约束条件的马克思主义认为公平是一个历史问题，是在历史发展过程中发展起来的，在封建社会时期，资产阶级坚持公平正义原则在于封建主义，在马克思主义理论中，将私有制消除，随着社会的发展和生产力的不断完善，人类将逐步向共产主义社会过渡，将逐步地实现公平。中国的自由平等还没有达到马克思主义道德观念中的等级，其自由是相对的，中国有着固有的等级观念，导致中国的自由平等只是相对的，导致了马克思主义道德观念不能与中国传统道德思想融合在一起。
四、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合中存在问题的原因分析
马克思主义道德观与中国传统道德思想融合过程中存在问题，最根本的还在于固有的传统文化的影响。在马克思主义道德观中强调的集体主义是比较全面的，其实现了社会主义，并且其目标是朝着共产主义的方向发展。但是，在中国传统道德思想中的集体主义就存在一定的片面性，那是因为在我国的古代坚持的是中央集权制度，而且，我国在汉代经过了宗法制的统治，人们坚持权力至上，并且我国特别重视血缘纽带关系，这就造成了我国的集体主义是片面的集体主义，不能实现真正意义上的天下为公，人们在集体面前更加倾向血缘等亲疏关系，导致我国的集体主义原则还不能透彻地落实。马克思主义道德观强调人道主义，追求人的全面发展，在欧洲的文艺复兴时期就把人道主义作为核心的理念，尊重人的权利和尊严，在马克思主义道德观中强调的是民为贵、君为轻，将仁爱的观念进行拓展，从而能够实现人道，马克思主义道德观念坚持文艺复兴时期的人道主义，因此具有先进性。而中国传统的道德观念中，强调以和为贵，在《中庸》和《老子》中都强调和为贵的思想，这样的思想早在春秋战国时期就出现了，孔子的中庸思想强调的是人与自然、人与人之间的和谐，并且强调和而不同的思想，强调文化的多样性，实现道德体系的多元化，实现人与自然辩证统一的关系。在汉代时期，形成天人合一的思想，表达了人们追求美好生活的愿望，强调万物之间都需要和谐共生，但是这种中庸的思想却限制了人们的创造力和主观能动性的发挥。
作者:刘佳宁 朱方长 单位:湖南农业大学
［参考文献］
［1］张文霞.马克思主义中国化与中国传统文化关系研究［J］.中共南昌市委党校学报，2013（01）.
［2］周辉.马克思主义道德观与中国传统道德观的“合”与“分”［J］.学术论坛，2013（07）.
［3］王易.社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础研究述评［J］.创新，2012（04）.
与会的专家学者对道德教育的超越性本质有比较一致的认识，但在具体理解上又有不同视角。有学者认为，作为现代唯物主义的马克思主义与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本观点。马克思所理解的实践是人自身通过对环境的改造和创造来达成与环境统一的活动。因而，实践就其本质而言就是超越的。道德教育作为一种实践活动必定具有超越性。教育的超越性其核心在于培养主体性的人。有学者认为，道德教育的超越性本质并不排斥教育必须从现实规定性出发。但具有超越性的道德教育不是以现实的规定性来束缚人、限制人，而是要使人树立发展的理想，善于把道德理想赋予现实。还有学者认为，在社会转型期，调节人际关系的手段有多种，道德是人们用以调节人际关系的重要手段之一，显然它不能从功利的角度出发，其特殊性就是用人的精神性的满足特别是对真、善、美的追求来协调人际关系。市场经济要求道德教育必须化外在道德要求为主体内在“自律”的追求，因此，当代道德教育最显著的特色就是关于主体人格的培养。
在道德教育本质与现实关系方面，一些学者认为，道德作为人类一种精神活动，是对可能世界的把握，所反映的不是“实是”而是“应是”。它并不是人们现实生活的摹写，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中加以审视，并且用理想的标准对现实行为作出善恶的评价。这种“应是”与“实是”，理想与现实的矛盾运动构成了人类的道德活动并且推动人类向至善的方向前进。个体在这样的过程中不断自我完善、自我超越。也有些学者提出道德教育现实与超越性本质的立足点是什么的问题。认为，道德的超越性必须建立在现实性的基础上，应该使超越性追求与现实性规范辩证统一。
道德教育在面向现实的过程中不可避免地必须回答其与市场经济的关系，也就是说，在当前社会转型道德的“应是”是什么。学者们认为，教育尤其是道德教育为政治、经济、文化等制约是不容置疑的。市场经济必然要求有文明的人际关系来强化和维持自身模式运行。市场经济必定要求社会具备与之相适应的新型的道德规范体系。因此，当前的道德教育及其理论困惑正是这种体系改组转变的阵痛反映。有学者提出，道德问题必须放在社会环境中去考察，没有纯粹的道德。还有学者提出，德育的内容不是自身规定的，它首先取决于社会规定。当前市场经济尤其是转型期环境有很多不利于道德教育的因素必须加以克服。在当今社会背景中，道德教育必须有自身特有的强有力的适应机制。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。二、对传统道德教育的批判与继承
有学者提出，在建立当代道德教育体系的过程中，要以民族化为基础，强调民族性与世界性。道德传统是民族文化的积淀，其核心是群体价值观。民族性的道德传统又是在不断发展的，只有在原有的传统基础上不断更新，才能逐步建立当代道德教育的理论体系。离开了传统的现代化是不可能存在的。有学者进一步指出，对中国传统道德教育进行研究，不仅应该重视其内容，更要注意其方法。从总体来看，它与西方的理智主义道德教育倾向有明显的区别。中国传统的道德教育所走的是情理合一的道路。道德情感的陶冶与修炼在道德人格形成中既作为中介和动力又作为评价机制起着核心作用。无论从内容上，还是从方法上，中国传统的道德教育思想都具有现代转型的社会价值。如果说跨世纪人才素质培养需要立足于民族和传统这块根基上的话，那么，中国传统道德教育思想的精华为这种外在要求提供了内在的根据。历史证明，道德教育如果忽视民族文化的根基——道德传统，那只会成为无源之水，无本之木。
如果说上述观点主要是从传统教育思想中挖掘宝藏的话，那么另一种观点则侧重在对传统道德教育的“批判”。有学者认为，中国传统道德教育基本上是消极的。它是建立在小农经济基础上的，趋于保守和愚昧，压抑着人的主体精神。尽管传统的道德教育思想对当代道德教育体系的建立有一定影响，但其意义究竟有多大令人置疑，而且对传统的道德教育支离破碎的理解，在研究思路上往往会“只见树木，不见森林”。有学者还通过对传统文化对经济发展、社会进步的分析，认为应该现实地、具体地看待传统，诸如亚洲四小龙经济腾飞与儒家文化并非极度相关。还有学者认为，几千年来，以儒家为代表的道德体系是依靠政治制度来维持的，与其说是道德毋宁说是一种社会约束机制。因此，我们必须客观地、实事求是地研究传统道德教育，决不能在现代道德及其教育体系中简单位移传统道德教育。
尚有一种观点认为，对传统道德教育思想的全盘否定或接受都是不妥的。在内容的选择上应考虑现实条件，即便是精华部分尚有现实的可行性以及方式、方法问题。不能因为西方有学者“关注”我国传统文化而“弊帚自珍”，也不能因为有人“否定”而“全盘抛弃”。应该从现实社会条件出发，充分认识到现代社会并不完全排斥传统的道德内容，而且现代道德教育的花朵只会开在由传统道德教育这棵树根生长出的枝条上，关键是“改良”和“嫁接”。此外，有学者提出应该挖掘革命传统教育中的道德内容和方法，其中的合理性因素是不能忽视的。三、对西方道德教育思想的借鉴
大多数学者认为20世纪以来西方道德教育理论及其研究对我国当前道德教育具有重要的借鉴意义。有学者指出，道德和道德教育是历史性概念，作为历史的是可变与不变的统一。不变的是道德的永恒精神即自律精神，人类自律是超越自然性的自由。而具体的道德原则、规范在不同的社会发展时期是可变的。不同的民族有其不尽相同的道德价值体系。另外，就其可变而言，其变化发展又是有规律可循的，一定的道德价值、规范体系总是社会条件尤其是生产方式、经济体制的反映。我国作为现代化的后发展国家既不可能跳越西方工业化所走过的道路，又应当避免西方现代化过程中的偏差。有些学者研究并阐发了西方道德教育的发展过程，认为20世纪以来西方的道德教育理论是发展变化的，它与社会背景、历史条件相对应。60年代以来，道德理论及其教育中的否定极权主义和相对主义与二战后人们认为道德是相对的有关。而60年代以后的主情道德教育又是与民主化运动、人本主义等密切相关的，出现的反对灌输的道德教育思想及其微观操作模式研究，也是与之一致的。尤其是最近一二十年来西方道德教育理论中反对价值观念自由，“回归规范教育”的动向特别值得引起注意。
四、关于德育的现实操作与德育学科的理论建设
关于德育的现实操作，有学者提出建立全息大德育模式。从客体的自然条件、社会环境、教育本身和主体的受教育者生理、心理特点以及道德环境，全方位地构建大德育网络。由于道德教育从来都不是孤立的，作为社会巨系统一部分的道德教育与社会各组成部分彼此关联。有学者借鉴罗尔斯社会正义理论，研究、阐释了社会至善与个体从善的关系，认为社会至善是个体从善的前提，互为条件。有学者提出建立一种规范教育模式，认为当前最大的失调是规范的失调，应该培养受教育者的规范意识、社会责任感和义务感。还有学者主张建立主体参与式的德育模式以及强调社会性情感发展的道德教育模式等。
论文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。
中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。
近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。
很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。[2]
很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。[3]
传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。
比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪”[4]的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。
关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要，使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。[5]
学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。”非独丝有染，人亦有染。说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。[6]公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。
传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。[7]
首都师范大学的王淑芹教授的《论公民道德教育的外在机制》、卫建国在《公民道德建设要注重实效》都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。[8] [9] 道德教育是对人美好情感的激发和培养。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。
传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。
不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。
有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。[10]
关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育必然是主体性教育， 权利与义务相统一为其基本的教育取向， 而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。 [11]王颖在《当代中国公民教育历史性复兴的现实反思》中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。[12]
相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。
总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。
参考文献：
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[4] 论语·为政
[5][6] 李莹.“德教为先修身为本”思想对公民道德人格培养的启示[j]. 郑州大学学报（哲学社会科学版），2007，（3）.）
[7] 邹顺康.道德：是在压抑人性，还是在提升人性[j]. 道德与文明， 2005，（6）.
[8] 王淑芹.论公民道德教育的外在机制[j].道德与文明，2008，（1）.
[9] 卫建国.公民道德建设要注重实效[j].道德与文明，2002，（6）.
[10] 王东.传统文化与公民道德建设[j]. 吉林省教育学院学报，2006，（1）.
关键词： 优秀传统文化 “基础课”实践教学 运用现状 形式创新 路径探索
中国是一个文明古国，有着源远流长的传统文化。这些灿烂辉煌的文化经过一代代的传承，渗透到人们的思想和意识当中，引导着人们的言行举止。大学生“思想道德修养与法律基础”课（以下简称“基础课”）的教学目的之一是“塑造人的品格，美化人的心灵”，从这一点来说，中国传统文化中的精髓既是“基础课”的重要理论源泉，又是“基础课”教学体系的有力支撑。然而，枯燥的讲授并不能完成这一历史使命。因此，我们必须在教学中不断创新，不仅要在课堂教学环节中使学生对优秀传统文化融会贯通，还要积极探索传统文化在实践教学中的形式，改变当前思政课育人效果不甚理想的困境。
一、优秀传统文化在“基础课”教学中的运用现状分析
在中国高校，大学生思想政治教育主要是通过思想政治理论课教学实现的。而当今高校思想政治理论课的效果不够理想，大学生对此热情不高，其中一个重要的原因是传统文化在思想政治理论课中渗入不到位，思想政治理论课缺乏深厚的文化意蕴，显得很苍白。
近十年来，国内相当一部分高校在思想政治教育与中华传统文化的融合方面进行了一系列探索，取得了一定的成就。如复旦大学从2005年开始在全国率先成立以通识教育为中心的复旦学院和通识教育研究中心，2006年在全校开展通识教育。2006年以来，东北师范大学文学院实施了“经典阅读计划”，引起教育部有关领导的关注，在国内众多高校产生积极的反响。在湖南大学，每位新生入校后的第一课，就是走进岳麓书院，感悟先贤们千年积淀的厚重文化底蕴。北大团委在2009年推出纪念中国传统节日主题图文展之后，2010年又推出“古韵新知”中国传统文化主题图文展，这些举措在一定程度上提高了大学生的思想道德文化修养。
但是就两者的融合来看，国内高校整体仍然处在低层次、低水平状态，还存在许多突出的问题。特别是就中国传统文化在“基础课”中的应用而言，没有找到有效模式，具体表现为以下几点：一是将思想政治教育作为传统文化教育的辅助功能，通过开设传统文化选修课和传统文化论坛、讲座等提高大学生的思想道德修养，而不是将“基础课”作为主要渠道；二是从“基础课”的教学内容来看，存在严重的结构性缺失，政治性的内容所占比例过重，道德性、文化性的内容太少，传统文化教育没有占到一席之地。三是在“基础课”的实践教学上，没有充分发挥传统文化的作用，形式单一，不能激发学生的学习兴趣。
二、优秀传统文化在“基础课”理论教学中的形式创新
（一）激发爱国主义热情，培育自强不息的进取精神。
从屈原的“虽九死其犹未悔”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，到清代顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，谭嗣同的“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”，诗人们用激情豪迈的语句，表达了对祖国命运的关怀和对本民族的深切依恋之情。随着时代的前进，爱国主义所包含的具体内容有所变化，这取决于一定的历史条件，但无论如何，它总是与捍卫国家的尊严、保卫祖国的大好河山和振兴中华密切联系在一起。今天，中国梦的实现，中华民族的伟大复兴，都需要我们弘扬传统爱国主义精神。
《周易》提出“天行健，君子以自强不息”，愚公移山、精卫填海等故事，张扬的正是艰苦奋斗、自强不息的精神。这一优秀的文化基因使中华民族在几千年来的战火连绵、分分合合中克服重重困难，至今屹立在神州大地上。自强不息的文化精髓对当今大学生尤其具有深刻的意义，能帮助他们树立积极向上的人生观，增强他们面对困难的信心和毅力，培育他们独立、进取的人格。
（二）推崇“仁爱”原则，塑造宽容品格。
我国古时儒家伦理的核心是“仁爱”。儒家把“仁”概括为人的道德的最高原则，认为其他的具体道德准则都是由“仁”衍生出来的，这种“仁”的根本含义就是爱人。孔子要求人与人之间要充满爱心，要“己欲立而立人，己欲达而达人”；要“己所不欲，勿施于人”，强调对人要温、良、恭、俭、让。孟子继承孔子的“仁爱”思想，认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。孟子把道德责任与安身立命连在一起，说：“君子莫大乎与人为善”，认为君子的最高德行就是偕同别人一道行善，主张推行仁政和德化，启迪人善心和责任感，使社会形成“仁民而爱物”的风尚。能爱人才能宽容人。老子说“不争”为德。墨子提出“兼爱”说，主张人与人之间要相亲相爱。《周易》说：“君子以厚德载物。”也就是要求君子应当有大地之广阔胸襟，以宽厚之德包容万物。宽容既是处理人际关系的道德准则，又是人的道德修养达到较高水平的一种体现。挖掘这一资源，有利于培养大学生良好的道德品质，科学对待人生环境，正确处理人际关系，形成人与人、人与自然、人与社会的和谐相处。
（三）追求“内圣外王”，形成理想人格。
中国传统人格理论的精粹是“内圣外王”，是儒家对理想人格的一种最高追求。“内圣”指人的内心通过自我修养所达到的一种高尚境界；“外王”指人的道德修养的外化和外在表现。儒家学者认为，一个崇高的理想人格，应当是由德（道德）、知（智慧）、志（意志）、美（审美）诸要素铸成，是真、善、美的统一。它既强调道德对个体的自我完善、安身立命的内在价值，又体现了满足自我与满足社会需要的统一，即己欲立而立人，己欲达而达人。内圣外王的道德追求对于提高大学生的自我修养及社会责任感，自觉抵制和消除社会道德生活中的丑恶现象，形成“我为人人，人人为我”的良好社会氛围，具有重要意义。
三、优秀传统文化在“基础课”实践教学中的路径探索
（一）以研练中心为依托，开展形式多样的研练课。
2009年，我校创建了一个支撑思想政治理论课实践教学的广阔平台——大学生思想政治心理品德素质教育研练中心（以下简称“研练中心”）。通过创设特殊的课堂教学环境，以研讨练习、教师点评为基本教学形式，实现了由“让学生学”到“学生主动学”的转变。目前，在我校，“基础课”一学年的研练课安排次数为六次，我们可以充分利用这一资源，选取与传统文化相关的主题，安排形式多样的研练课，其具体实现形式可以包括传统礼仪示范、小组案例研讨、诵读经典等。
1.传统礼仪示范。通过传统礼仪进课堂，学生亲身感受到优秀传统文化的魅力。如我们可以在学生中开展古代“成人礼”仪式。“礼”是中华传统文化的核心要素，是一种寓教于“美”的文明教化方式，是我们民族特有的人文传统。汉族传统的成人仪礼“男子加冠，女子及笄”，自古以来影响巨大。先民为跨入成年的青年男女举行这一仪式，是要提示行冠（笄）礼者：从此将由家庭中毫无责任的“孺子”转变为正式跨入社会的成年人，只有履践孝、悌、忠、顺的德行，才能成为各种合格的社会角色。唯其如此，才可以称得上是合格的社会成员人。因此，行冠（笄）礼就是“以成人之礼来要求人的礼仪”。“成人礼”仪式的开展可以帮助大学生唤起社会责任感，从思想意识上真正做好成人的准备，进一步启发青年人爱国、进步、理性、奋进等应有的精神品格。
2.小组案例研讨。通过自由式的讨论、启发式的提问，加强学生对优秀传统文化的理解。如以汉朝法律规定“亲亲得相首匿”为切入点，寻找相关案例，让学生探讨中国传统“孝文化”和现代孝道的区别。尽管在今天看来，古代的法律规定不尽科学，但是维护孝道是非常必要的，毕竟“家庭是社会的细胞”，只有家庭关系稳固，全社会才能稳定、和谐。在此基础上，还可以让学生以小组为单位，通过角色扮演方式，演绎中国传统的二十四孝经典故事。在准备和表演的过程中，学生已经受到深刻的教育，理解中国传统孝道的精髓。
3.诵读经典。通过国学经典诵读活动，运用优秀传统文化对大学生进行传道授业解惑。国学经典是传统文化中的精粹，是几千年传统中最高智慧的结晶，是一整套“修身齐家治国平天下”的哲学体系，涵盖了人生教育的四个阶段——幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成年养德等。诵读经典，既锻炼了大学生的沟通表达能力，又在这些国学经典中学到了人生智慧。诵读之后，还可以让同学们交换各自的观点和认识，在思想的碰撞中通晓做人做事的道理，达到修身养性的目的。
（二）与学校相关部门联手，打造丰富多彩的主题实践活动。
1.走出校园，开展社会服务活动。学生广泛地参与社会服务活动，能强化其社会角色意识和社会责任感。活动的开展可以以爱国主义教育和感恩教育为主线，参观历史博物馆，走进敬老院、儿童福利院，为弱势群体提供志愿者服务等。在活动中让他们感受优秀传统文化对人生价值的指引、精神境界的陶冶。社会实践活动的参与，能够扩展大学生的视野，强化他们自强不息奉献服务的精神，丰富他们的人生阅历，从而激励大学生在实践过程中不断地把个人的道德意志转变为道德行为。
2.联合社团，举行传统节日纪念活动。民族文化不是空洞的，它渗透于各种节日、典礼和生活的细节中。通过主题活动的设计，可以让学生在实践中增强对祖国传统文化的热爱，激发民族自豪感。例如，端午节可以举行“端午祭”民俗传统文化展示活动，以龙舟、屈原、粽子、端午四项主题为内容，让学生详细介绍端午节的历史起源、传说故事和各地习俗等知识；同时还可以让学生身穿传统服装，手持艾草祈福，在对先人的缅怀中理解我们民族的多灾多难和百折不挠。此外，重阳节可以开展尊老爱幼主题活动、清明节可以开展感恩教育主题活动等。这些活动的开展，可以让传统节日生动起来，变得好看、好听、好玩，潜移默化地促进学生传承良好的中华传统美德。
3.定期宣传，展示学生的各项优秀作品。我校的研练中心建构为“一廊五室”，长廊和教室的墙壁上由简明的文字和精美的图片组成了一个情境教育的载体。因此，我们可以将学生诵读国学经典的读书笔记、传统节日纪念活动的剪影，或者传统礼仪示范的图片等定期进行展示。这不仅提高了学生的参与热情，促使他们积极认真地准备每一次活动，而且向全校的其他同学传递了正能量，在参观的过程中得到心灵的升华。
综上所述，中国优秀传统文化与“基础课”教学的有效结合有助于大学生人生观、价值观的正确形成，道德理想的全面提升。只要我们坚持优秀传统文化在“基础课”理论教学和实践教学中的齐头并进，就能做到“润物细无声”，在良好的氛围中提升大学生的思想道德素质和人文素质。
参考文献：
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一、中国优秀传统伦理道德思想的主要内容与规范
伦理指人伦道德之理，指人与人相处的各种道德准则。中国伦理思想体系主要由三个方面内容构成:人伦关系原理,道德主体品格要求，人性的认同，概括地说,就是人伦、人道、人性o“礼”的人伦法则1二”的人道原理“善”的修养人性,构成中国伦理体系的基本结构要素。道德是由社会经济基础决定的一种社会意识形态,是以善恶、荣辱、是非等观念为标准,通过社会舆论和教育，以及人们内心信念和传统习惯来评价人们的思想行为，调整人们之间及个人与社会之间关系的原则和规范的总和。中国传统伦理道德是指在中国社会历史的发展过程中，逐步形成的社会伦理道德、价值观念及行为规范。即社会成员应当遵循的符合社会规范的做人准则和处理与家庭、邻里、社会、国家关系的行为准则。中国优秀传统伦理道德范畴是指古今一以贯之的、为大多数人所接受并实际奉行的、对现代仍有积极影响的中国传统伦理道德规范和内容。
中国传统道德包含内容很广泛，因而人们对中国传统道德主要范畴的概括也不尽相同。传统道德规范不等于传统美德。中华民族的传统美德，是中国古代道德文明的精华，而传统道德规范中包含的‘‘三纲”、“三从四德”及“贞节“忠君”等封建伦理道德,则是应该摒弃的封建糟粕。根据传统的观点和现代中国社会伦理道德规范,将中国优秀传统伦理道德规范基本归纳为公忠爱国、仁爱孝悌、诚信知报、谦虚好礼、勤俭廉正、中和宽容、修身慎独、明智自强、气节情操、重义轻利等十个方面。中国优秀传统伦理道德博大精深,笔者的归纳仍有待商榷之处,这是需要说明的。
二、中国优秀传统伦理道德的现代价值刍议
中国传统伦理道德内容丰富，多姿多彩,良莠并存。由于受到历史的、阶级的、社会的局限,难免带有一定的道德旧识,有的甚至是封建糟粕。但反映中华民族道德上的文明进步,体现全人类道德文明的具有长久思想价值的道德智慧是其主流。诸如上述中华民族传统美德等内容,对中国社会特别是现代社会的稳定和发展的积极价值是毋庸置疑的。
(一)“公忠”爱国的道德精神
中国伦理道德思想始终贯穿着一种可以称之为“公忠”的道德精神。从《诗经》提出的“夙夜在公”《书经周官》提出的“以公灭私民其允怀”，直到王夫之的“以身任天下”、孙中山的‘‘天下为公”，都含有‘‘国而忘家,公而忘私”，为国家、民族而献身的精神。也正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族之所以能历经磨难,长兴不衰，具有强大的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就在于我们民族有着这种爱国、爱民的崇高道德精神。正由于这种重视整体利益，把国家、民族利益放在首要位置的根本道德价值取向，中国传统道德在个人与他人、社会、群体的关系问题上，始终强调“舍己从人’、“先人后己’、“舍己为群”。在‘‘义”与‘‘利”的关系上，把代表整体利益的‘‘义”，放在代表个人利益的“利”之上，强调“义以为上’、“先义后利’、“义然后取”，主张“见利思义”，反对“见利忘义”。主张在个人利益与整体利益发生矛盾冲突时，应以义为重，以国家、民族之大义为先，牺牲个人的私利（“舍生取义”。在全民族中发扬爱国主义精神，倡导重视整体利益，把国家、民族的繁荣进步、社会的发展、人民的幸福放在个人利益、个人享受之上，这对于提高民族的自尊心和自信心，增强民族的向心力和凝聚力，具有重要的现实意义。
(二）处理人际关系的道德智慧
中国传统伦理道德为现代社会的人们妥善处理人际关系提供了可资借鉴的系列道德智慧与原则，这些内容并不因为年代久远而失去光彩,反而因为其在历代社会中实践的积极效果而受到现代社会的普遍关注。下面择其要而举之：
一是以儒家为代表的“仁爱”思想,是一种对于协调人际关系具有积极意义的重要道德精神。“仁爱”既是一种人际关系的道德准则,又是建立和谐的人际关系的重要道德智慧。孔子主张仁者‘‘爱人”，要“己所不欲，勿施于人’（《论语.卫灵公》）。要做到‘‘仁”，就应当做到“恭’、“宽，、“信，、“敏”、“惠”。中国传统的“仁爱”思想，即要求人们替别人着想，同情人，敬重人，宽恕人、相信人，关心人，帮助人，待人以诚，施人以惠，与人为善。这是一种十分可贵的道德精神，是一种具有人类普遍意义的人道精神。它要求人们在社会生活中互助、互爱，与人为友，与天地万物为友，和谐共处。尽管在阶级社会中，普遍的‘‘人类之爱”是不存在的,但是,人类的“仁爱”精神作为一种积极的、健康的道德信念,在人类社会文明进步的历史长河中，起着协调人际关系、缓和社会矛盾、维护社会秩序稳定的积极作用。在我们的现代生活中，人与人之间的利益矛盾、经济竞争、贫富差距等等会不可避免地引起人与人之间关系的紧张。因此,在社会生活中积极发扬中国传统的“仁爱”精神，有益于创造现代生活需要的同情弱者、互助友爱、帮穷济困、“我为人人,人人为我”等和谐友爱的新型人际关系。
二是严以律己，宽以待人。律己重在修身,重在加强个人道德修养,特别重视“慎独”，这既是一种修养方法,更重要的是一种观念,一种思想上的自律“五常”的内容实际是一个人修养应达到的标准，如果剔除其社会历史的痕迹,赋入现代社会新的内容,则其积极性是肯定的。宽以待人主要表现为中和宽容的道德内容,儒家提倡“中和’、“中庸”，实际含有和谐之意，强调凡事要在矛盾对立面之间保持必要的和谐,既不简单混同又不固执一端;所谓宽容,即允许别人自由行动或判断，耐心而毫无偏见地容忍与自己的观点或公认的观点不一致的意见。孔子说：“人不知而不愠,不亦君子乎?”（《论语学而》）儒家提倡“忠恕之德”，基本要求是以诚待人，推己及人，相互尊重、相互同情。具体内容是己立立人，己达达人，特别是‘‘己所不欲，勿施于人”，即自己不想要的东西，切勿强加给别人，其已经成为先秦以来人们公认的为人处事最基本的道德标准和基本原则，在现实社会生活中仍然为人们所提倡和遵从。在人际关系中，如果对方有对不住自己的地方，只要不是重大原则问题,就应该尽量谅解别人,以求得人际关系的友好、协调、和睦。中国人以“将心比心”、“以心换心”、设身处地为原胍“躬自厚而薄责于人’（《论语卫灵公》）。以宽厚的道德人格打动别人，达到人际沟通的目的，在互动中达到人伦的和谐与人格的实现。
三是自知与知人。自知即对自己的社会地位、所处环境、素质能力特别是性格特征等方面要有客观、全面的了解。知人即对与自己构成社会关系的人要有全面地了解，这种了解不是凭印象而来,而是通过调研以及与对方交往中的实际观察而来。只有对自己和与自己打交道的对方有全面地了解，才能比较正确地处理人际关系,免致出现主观臆断、事与愿违等不良后果。传统伦理道德对此方面有比较精辟的论述，其中以老子的“知人者智，自知者明’（《老子》第三十三章）为代表，人贵有自知之明，但也要有了解、认识别人的智慧,这是正确处理人际关系的基础；《孙子兵法》中的“知己知彼，百战不殆”,既是战争中的原则和取胜之道，也是处理人际关系明智之举。贞观名臣魏徽认为君主‘‘兼听则明，偏信则暗’(《资治通鉴唐太宗贞观二年》），得到唐太宗采纳“兼听”即广泛地听取多方面的意见,就能明白事情的真相，作出正确的判断。“偏信”即只听信一方面的意见,就会不了解真相,得出错误的结论。
四是注重诚信。中华美德因为性善论占主导地位，强调发挥自主自律的精神，所以特别重视‘‘诚”与“信”的品德。孔子认为诚信是做人的根本“人而无信，不知其可也’(《论语为政》）,“自古皆有死，民无信不立’(《论语颜渊》）。1言”的基本要求是言行一致“言必信,行必果’。1言”可以训练人诚实的品格,也是取信于人的前提。诚与信，前者偏重自我行为，后者偏重与人交往言行。诚实守信是立身处世的基本原则，是交友和从政的基本准则。“一言既出，驷马难追”是人们公认的做人准则。守信用、讲信义是中国人公认的价值标准和基本的美德。完整地实践诚信之德,不但要做到对别人讲求诚信不欺,对自己也要做到言行相符。守信不仅体现在日常生活与人交往中，也体现在国与国之间相交也应以诚相待,恪守信义。信义不仅是做人的立身之本,也是国家的立国之本，国际邦交之本。诚实守信还必须做到不轻易许诺，这也是必须恪守的原则。
五是谦虚好礼。谦虚，即虚心，不夸大自己的能力或价值，不鲁莽或不一意孤行。“满招损，谦受益”，谦虚根源于人的辞让之心，其集中体现即在荣誉、利益面前谦让不争，在人际关系中互相尊重。好礼就是注重礼仪、礼节,讲礼貌。中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，好礼、礼让、有礼、注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。礼貌、礼让、礼节是中华民族传统美德的体现，是道德修养和文明的象征。谦虚好礼是中国人处理人际关系的基本态度,是传统道德的重要规范,其突出体现在平等待人,注重礼仪,不高傲轻慢。即不论对方地位高低、富贵贫贱都一视同仁，以礼相待。还体现在永不自满和尊师重教方面。
(三）传统人伦关系的道德价值
中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。《尚书》提出“五教”，即“父义’、“母慈’、“兄友’、“弟恭’、“子孝”。孟子提出“五伦”，即“父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’《礼记礼运》，主张“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”。中国传统的人伦思想强调个人在不同的关系中应当遵守相应的道德义务。儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序，“孝悌”具有十分重要的地位，对长辈的“孝”即尊敬、善待,对下辈的“悌”即关心、爱护，被认为是一切道德的根本。不仅如此，儒家将孝悌之德扩展到社会，这就是孟子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这是十分崇高的人伦精神。在现代家庭与社会、人伦关系中，我们应当大力倡导敬老爱幼、孝敬父母、夫妇有情、朋友有信等美德,使中国传统道德中一切有价值的人伦道德精神在新时代得以发扬。
(四）律己修身为特征的道德修养学说
中国传统伦理道德中占主流的是性善的信念和性善论的传统，深信人性中已具有道德的一切要素与可能,只要反躬内求便可完成道德修养，因此形成以向内探求、律己修身为特征的道德修养学说，强调自主自律、自我超越以实现道德自我o《礼记大学》提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。……致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”这句话包含两层含义。一是说,格物、致知、诚意、正心都是修身的功夫,修身是齐家、治国、平天下的根本;二是说自天子以至于庶人,任何人都要以修身为本,没有例外。强调在道德面前人人平等,人人可圣。加强修身养性,在个人利益与社会秩序、道德理想发生矛盾时，要努力克制自己的欲望，不放弃对理想道德的追求。相信人性中已具有道德的一切要素与可能,只要反躬内求便可完成道德修养,这种说法当然不符合唯物史观,但是在个人伦理道德修养领域，强调道德范畴的律己修身,这显然是有积极作用的。这种主张对中国古代社会的稳定与发展,对个人的道德约束与理想激励，其作用是非常明显的。在今天,律己修身为特征的道德修养学说仍具有现实意义。
(五）追求崇高的精神境界和理想道德人格
主张人们在满足基本物质需要的情况下,追求崇高的精神境界是中国传统道德中一种非常可贵的道德精神，把“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的“大丈夫”和爱国爱民、无私奉献、自强不息、杀身成仁、舍生取义的“君子”作为一切有道德进取心的人们心目中的理想道德人格。不论是‘‘天下有道，以道殉身;天下无道，以身殉道’（《孟子.尽心上》）的执著道德精神，还是‘‘为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学，为万世开太平”(张载《张子语录》）的高尚道德理想，其核心思想,都是要求人们超越个人的私利、私欲，以国家、民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳o《易传》提出的“天行健,君子以自强不息”，孟子提出的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道;得志，与民由之；不得志，独行其道’（《孟子膝文公下》），历来为仁人志士所推崇。中国传统伦理道德中这种鼓励人们追求高尚的精神境界，向往理想道德人格的思想，激励着人们去精忠报国、匡护正义、抵御外侮、坚守节操、立德建功，对中华民族所形成的凝聚力和鼓舞力是无法估量的。理想道德人格是国民道德精神的一面镜子。中国的现代化事业和精神文明建设，正呼唤我们在继承中国传统道德宝贵遗产的基础上,在现实生活中提高民众的社会主义道德精神境界,确立新型的具有现代思想特征的理想道德人格。
三、要正视中国传统伦理道德的负面影响
由于受自然地理环境和宗法制的长期影响，中国传统伦理道德难免存在相当数量的、影响中国社会发展的消极因素和糟粕。主要是它将伦理关系专制化、凝固化、绝对化，窒息了人性,扼杀了民主与自由，以至在某种程度上成为人身压迫、精神虐杀的理论之源。如：“三纲”、三从四德，提倡“贞节”，设立“贞节牌坊”，残害了无数妇女。
