1.配送零散,药品不集中，造成医药行业物流费用过高
由于医药行业具有品种繁多、分类复杂、储运条件要求高等特点,特别是医药物流配送网络环节过多,造成供应商、生产商、批发商、零售商之间缺乏有效的组合,相互之间经常出现资源浪费,造成运输、仓储费用增大,物流成本居高不下。大部分医药物流配送中心软硬件设施落后,无法实现管理科学化、作业机械化、分拣自动化。医药配送物流成本高,配送效率低的现象极为普通。
2.物流息化水平低
我国目前相当多数的医药物流企业没有开发自己的物流信息管理系统,企业运作仍处于人工管理的模式,网络技术应用不广泛,电子资料交换(EDI)、企业资源管理(ERP)、分销需求计划(DRP)、有效客户反应(ECR)、电子自动订货(EOS)、卫星定位技术(GPS)等物流信息管理技术尚未普及,整个医药物流配送网络之间缺乏信息的相互链接和共享。繁杂的交易环节和交易渠道是交易信息不对称、不透明的罪魁祸首，这必然导致在药品流通过程中效率和效益的无辜损耗，这种损耗直接表现在药品价格所包含的高昂的流通成本。而高成本的批发必然导致高成本销售，最终使药品价格攀升难下。导致高额的批发成本除了上述原因，我国独特的“逆向调节”机制是另外一个帮凶。药品作为特殊商品的性质以及医院几乎垄断买方的市场地位，以及在我国医疗机构特有的“以药养医”的大背景下，药品价格独特的“逆向调节”机制应运而生，医院及医生的获利多少与药品价格高低是正相关的，所以，这也导致药价居高不下。
3.医药物流服务意识不强
北美第一大的医药批发商麦克森公司依据其自身优势及实力（覆盖全美的分销网络和配送中心、畅通的运输渠道以及相应的物流技术）为全美的目标客户全天候配送药品，效率以小时为单位计算，以保证全系统货物不间断供应。而我国的药品物流供应效率则以天为单位进行衡量，并且节假日不隶属工作时段。这种巨大差距所导致的后果不利于政府对医药资源的调控，而且对于应对大规模公共卫生突发事件，也将是措手不及，间接对社会稳定形成较大的隐患。
4.药品流通环节和交易层次多、交易途径繁杂
在物流管理中，与药品物流成熟国家相比，我国药品流通在各环节及层次上都存在差距。药品从出厂到最终消费者手里，在国外成熟市场一般为2~3个，在我国往往有6~7个环节。而批发环节一般有地区总经销、市级批发商和县级批发商等等，此外，厂家往往要设立办事处，与各级批发商及医院或零售药店打交道。批发商和厂家办事处又都可直接对医院或零售药店进行销售，导致药品流通混乱，难以控制。这是我国医药流通业低效率、高成本、服务差的主要原因。在分销方面，环节多、层次多，信息流通不畅，直接导致物流成本高，间接造成整个行业的毛利持续下降。
二、加强我国医药行业物流管理的策略
1.一级医药物流中心规划设置
一级医药物流中心可以由供应链中医药批发企业、零售连锁企业、生产企业单独出资或共同合资成立。一级医药物流中心为药品在供应链中的流通起着承上启下的作用。一方面,区域内药品都经过一级医药物流中心进行配送,可以产生规模经济。另一方面,由于药品品种多、存储条件各异等特点,且医药零售端分布广泛,配送批量小、批次多、业务量较大,配送频繁,若只设立一级医药物流中心,可能不能按时完成业务量,而且配送范围过大、路线过长,运费也会较高。因此,需要设置二级医药配送中心以解决一级医药物流中心因配送辐射半径过大而不能够及时满意客户需求和配送成本过大的问题。
2.医药信息系统规划建设
菊红花委员表示，通过立法，可以继承、保护、扶持和促进民族医药事业，这是落实党和国家民族政策的具体体现，对于继承和弘扬优秀的传统民族文化、丰富中华文化内涵，进一步促进和推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的现实意义和深远的历史意义。《中华人民共和国中医药法(草案送审稿)》（以下简称《草案送审稿》）仅仅在附则第六十七条中表述：“民族医药参照本法执行。”而民族医药的含义较为广泛，假如均按中医的模式来运行的话，必将会产生诸多矛盾，阻碍并影响民族医药的健康有序发展。
菊红花委员对与民族医药相关的政策法规了如指掌，她说，1982年，我国《宪法》规定“发展现代医药和我国传统医药”；1984年，我国《民族区域自治法》规定“发展现代医药和民族传统医药”；2007年，党的十七大报告中提出“扶持中医药和民族医药事业发展”；2009年，《中共中央国务院关于深化医药卫生体制改革的意见》指出“充分发挥中医药（民族医药）作用”；2009年，总理在《政府工作报告》中提出：“要充分发挥中医药和民族医药在防病治病中的重要作用”。另外，在《国家中长期科学和技术发展规划纲要（2006―2020年）》、《关于切实加强民族医药事业发展的指导意见（2007年10月）》（国家中医药管理局、国家民委、科技部等11部委局联合颁发）、《少数民族事业十一五规划（〔2007〕14号）》等国家的政策法规中，都明确提到了关于继承和发扬民族医药的问题；国家还在不同程度强调甚至专门制定了民族医药的发展战略。因此，对民族医药立法，是国家的重要战略选择。
菊红花委员接着说，民族医药与中医药属于不同的医学体系。如藏医学基本理论是建立在“五元学说（土、水、火、风、空――记者注）”的基础上，以龙、赤巴、培根等三因素学说为核心的医学体系；蒙医药学在长期的实践中创造出了寒热理论、滋补理论、三根七素学说、脏腑理论、六基症理论等完整的理论体系；维吾尔医学是以“四大物质学说（火、气、水、土――记者注）”和“气质学说”为主的理论体系。菊红花委员强调中医药难以覆盖民族医药。《草案送审稿》让民族医药参照中医药执行，如同要中医药参照西医药执行一样，从学术和专业的角度上来说，具有不可操作性。
菊红花委员对民族医药的发展现状进行了深入调研，调研结果为民族医药覆盖区域广泛，医疗体系建设成效显著，民族医药人才队伍不断壮大，民族药物的标准化工作深入开展，民族药产业发展迅速。
菊红花委员详细介绍说，我国有5个民族自治区、30个自治州、119个自治县，占国土面积的64%。民族医药覆盖区域广泛，在民族地区维护人民群众健康、促进经济社会发展中发挥着不可替代的作用。仅“十一五”期间，中央安排专项资金7亿元，支持35所地市级以上民族医医院、79所县级民族医医院的基础设施建设。全国有14所院校开展了民族医教育，高等民族医院校在校生规模2009年达到2.21万人。民族医执业医师和执业助理医师总数近1万人。我国已查明民族药材品种达8000多种，获得国家药品生产批文，并按国家药典、部颁、局颁标准进行生产的制剂品种有928个；已制定了《藏药》、《蒙药》等多部卫生部部颁标准；另据初步统计，全国共有民族医药生产企业近200家，其中藏药企业40多家，蒙药企业5家，苗药企业120多家，维药企业4家，已逐渐成为民族地区经济发展的重要组成部分。
菊红花说，中医药和民族医药是我国传统医药的重要组成部分，由于其医药资源丰富，诊疗技术简便，成本相对低廉，两者都具有注重整体调理，群众基础深厚，至今仍然是各族人民防病治病的重要选择等共性特点。“在立法上对两者采取一些类似的办法，这也是将中医药和民族医药合并立法，制定一部统一的《中（传统）医药法》的基础。”但是，菊红花委员话锋一转说，这并不等于在立法时中医药能替代民族医药。民族医药应该具有独立的法律地位，在具体的法律条文中应该得到合理体现。民族医药要进一步发展，急需通过立法来保护、扶持和促进。
关键词：彝族医药；传承模式；现代变迁
中图分类号：R29文献标志码：B文章编号：1007-2349（2017）01-0081-03
彝族是我国古老的民族之一，彝族人民长期生活在药物资源极为丰富的凉山、金沙江、乌蒙山、哀牢山和无量山一带，在与疾病作斗争的实践中形成具有本民族特色的彝族医药。彝族医药是根据彝族先民所创制的先天八卦太阳周天历法测度日月运行规律，结合气候时节推算生物的首萌长遍退藏，在此基础上形成以阴阳疗疾理论为核心的医学理论体系，保留着中华上古医药理论的源头，对中国传统医药的发展与传承具有重要价值[1]。然而，这个几千年来通过口传身授的方式传承至今的医药文化遗产，在我国的现代化进程中，特别是在改革开放以来的市场经济建设中却遇到了前所未有的冲击，也正面临现代化的转型与重塑。
1彝族医药传承模式的现代变迁
1.1以族内传承为主的传统传承模式正在弱化彝族医药文化底蕴深厚，内容丰富，在历史上虽历经兵燹，依然是西南地区长期以来主要的卫生资源，名医辈出，名方名药享誉国内外。然而受社会发展水平的限制、传统观念的影响，以口传身授为主的族内传承方式一直以来是我国彝族地区人民传承医药知识的主要方式。曲焕章的“万应百宝丹”、侯怀仁的“黑药”和王子荣的“无敌药膏”都是在家族传承的基础上，在彝医理论的指导下结合当地乡土医用药经验，遴选验证，不断改进用药配伍，提升临床疗效，从而创制成功的彝药品种，是云南历史上的三大名药。与此同时，有些彝族乡土医以师承方式培养后继人才。“元江县洼侄区罗侄村李仕甲，精于内、外、妇、儿诸科。民国二十九年，招收本村李长生和白村的李开文、白佑三等人为徒，传授彝医技术，一代一代的延续[2]。云南彝医名老专家王正坤师从玉溪峨山彝医董怀兴，将师传口授的知识系统整理，收录入《彝医揽要》一书。张之道先生四处拜访彝族名医，收集各种彝药的用药经验并加以实践，培养了大批门人弟子，使彝医药代代相传。
然而，彝族传统医药在现代传承中面临诸多问题。①彝族医药文化传统传承模式比较封闭，往往限制在本支系、本地区、本家族内部，没有交流、不利于发展。由于地形复杂、交通不便，彝族社会内部形成了较多支系，分为六大方言区，文字复杂各具特点。彝族医药文化同彝族社会的发展一样，因地域不同而呈现一种不平衡的发展状况[3]。传统传承方法强调记忆与体验，文字记录较少，“秘而不宣”、“传内不传外”等的封建思想又使得宝贵的家族用药经验、治疗技术由于没有“适合”的继承人而失传。②现代医疗体系林立，对彝族医药文化形成强大冲击。省级甲等医院、县级乙等医院、乡镇卫生院及各种诊所使本就被贴上“科学性”标签的西医触手可得。随着国家“新农合”的进一步推进，老百姓到正规医院、卫生院所（室）可以得到一定比例的报销，出于经济方面的考虑，许多人不再找民族医生就诊[4]。③彝族乡土医面临非法行医的身份困境。目前的执业医师认定考试要求考生掌握的知识与技能，是与彝族医药文化完全不同的现代西方医学知识，以至于受教育程度偏低的彝族乡土医被阻隔在认证考试之外，更加无法进入国家医疗体系中行医。虽然国家也出台了相关管理文件，对经多年实践“确有一技之长”的中医药、民族医药人员进行集中考核认定与规范管理，解决其合法执业资格问题，但彝族乡土医合法行医问题仍得不到解决。④彝族年轻人宁愿选择进入城市打拼，也不愿承习传统医技医术。当一名彝族乡土医由于认知度仅限于当地群众，对外界没有任何宣传，本就收入微薄，有时还需对生活艰难的同乡贴钱治病救人，这样的营生方式，不再为现代年轻人所向往。当前中国正在进行着的城市化进程，以极大的引力吸引着彝族年轻人进入城市，成为城市的外来人口。彝族医药随社会发展而不断自我更新的速度远远滞后于现代社会变迁和转型的速度，以族内传承为主的传统传承方式处于不断弱化状态。
宝贵的彝族医药得不到应有的重视，就会由于后继乏人、保管不善等诸多原因而流失，其速度之快，始料不及。目前，彝医诊疗方法的掌握者大多年事已高，且普遍没有继承者，潜在传承人数量极少[5]。医术、秘方、经验、思想正在因长者的离世而失传。云南省个旧市保和镇李仲芳毕摩收藏有一部《彝药书》，具有较高的医药研究和实用价值，但他去世时被作为随葬品烧毁[6]。
1.2现代传承模式的重塑得到政府强有力的支持在现代化进程中，特别是改革开放30多年的发展给中国社会带来了深刻变化，使中华大地发生了从物质生产到观念文化的重大改变，这也涉及到广大少得褡迳缁幔即广大少数民族在社会主义市场经济实践的现代化进程中也获得了重塑和发展，并带来了整个社会生活的转型[7]。文化传承是社会生活的一部分，社会生活的转型、变革必然带来文化传承的转型、变革。彝族社会生活在经历现代化转型的同时，彝族医药的传承模式也正经历着现代化的重塑。
建国初期，在当地各级人民政府的关心、帮助下，彝族医药得到抢救性保护与传承。云南省楚雄州从20世纪七十年代至八十年代，对彝族医药资源进行三次大规模调查，分别始于1970年、1978年和1984年。其中，1978年楚雄彝族自治州人民政府，为更好地发掘和继承彝族医药遗产，组织了一百余人的专业队伍，在州内广泛开展彝族医药普查工作，除发掘出彝文医药书籍28本外，还系统整理鉴定彝药标本1013种，出版我国解放以来的第一部彝药专书《彝药志》。该书既有彝药名也有汉药名，以笔画为序，共收录103味药物[8]。1984年5月，四川省卫生厅、凉山彝族自治州科学委员会组织召开彝医动物药的科学鉴定会，来自天津、内蒙、湖南、云南、四川等地的医药专家、教授和有关方面的科技人员，一致肯定彝医动物药的用药经验及其新药发展的价值，论证了其科研依据。此次鉴定会对我国现代彝族医药事业的发展起到重要的推动作用。云南省玉溪地区药检所、峨山彝族自治县药检所经过两年多的调查、采集、鉴定，精心筛选彝族药物23种，共同编写出版《峨山彝族药》，介绍当地人民喜用的彝族药。近年来，在国家中医药管理局、当地省卫生计生委等相关部门的组织协调下，彝族医药的保护与传承工作进一步推进。2016年4月云南省卫生计生委组织召开彝医药古籍文献及名老专家学术经验整理研究启动会，提出举全省之力完善彝医药理论体系，推进彝医药学科体系建设，为临床、科研、教学、产业等方面发展提供理论依据和创新源泉。
党中央、国务院始终高度重视民族医药，制定了一系列扶持民族医药发展的政策措施，为彝族医药的现代化传承提供了制度性的保障。1951年12月1日实施的《全国少数民族卫生工作方案》中就明确指出：“对于用草药土方治病之民族医，应尽量团结与提高。”1997年1月15日中共中央、国务院《关于卫生改革与发展的决定》中指出“各民族医药是中华民族传统医药的组成部分，要努力发掘、整理、总结、提高，充分发挥其保护各民族人民健康的作用。”近年来，国务院先后出台非物质文化遗产保护工作、支持中医药和民族医药事业发展等指导性规划，对民族医药事业的发展做出具体部署，为民族医药的发展规划了蓝图。正是在当地政府政策上保护、资金上支持的大背景下，我国相关研究人员在彝族医药传承领域取得了骄人的成绩。王正坤与弟子共同完成彝族医药领域最系统的研究成果《彝族传统医药知识体系挖掘整理与传承研究》，该成果否定了“彝族医药理论体系不完善”的错误观点，梳理了彝族传统医药知识体系，揭示了彝族传统医药理论的学术内涵，获首届民族医药科学技术奖民族医药传承贡献一等奖，是彝医药领域唯一的一等奖；罗艳秋、徐士奎等我国第一批彝族医药学博士，作为彝医名老专家张之道和王正坤学术思想的整理者和继承者，经云南省卫计委批准，开展了首批彝医名老专家学术思想的整理研究工作；并获得三项国家社科基金项目资助，分别从文献典籍、文化遗产、发展历史三个方面对彝族传统医药开展系统研究。
当前彝族医药传承工作取得不菲成绩，这与各级政府的强有力支持密不可分，但民众基于文化自觉、文化自信的保护与传承机制尚未得到有效建立。
1.3专业化与多元化为特点的现代传承模式初步形成在现代化变迁中，彝族医药正经历着从以族内传承为主的传统传承模式向以专业化与多元化传承为特点的现代传承模式转变。中国现代化进程正在推动着彝族医药走出族内，为族内外的有识之士研究、运用、开发和创新，经历着以专业化与多元化为特点的现代传承模式的重塑。
现代社会的专业化分工在彝族医药文化的传承模式中得到体现，涉及彝药企业、医疗单位、研究院所、学校教育、药材种植等多个行业。自 1914 年彝族乡土医曲焕章研制出云南白药并产业化以来，云南民族医药文化的产业化发展的传承方式得以逐步展开[9]。目前，云南省已经形成部分重要的彝药生产企业集群，彝族医药企业林立，不同规模、多种所有制并存发展，是彝族医药产业发展较快的省份[10]。楚雄州中医医院于1983年成立彝族医药科（民医科）及制剂室，后经云南省卫生厅批准，于2003年组建为云南省彝医医院[11]。全国目前有3家彝族医药研究所，四川西昌彝医药研究所下设有彝医门诊部。西南民族大学2014年招收第一批中药学（彝药学）专业本科生，实现彝族医药现代教育传承零的突破。云南省彝族医药研究所、西昌彝医药研究所及国内部分彝药企业开展彝族药材种植项目，对濒危彝药、重点彝药种植技术进行研究与推广。
彝族医药现代传承模式已经初步形成，但当前彝族医药总体却呈现出重药轻医、重应用开发轻理论研究的态势，存在以下不足：①现有彝医临床机构数量少，这与当前彝族人口数量、我国人民日益增长的医疗保健需求不相匹配；②彝族医药基础理论有待阐释，理论体系尚需完善，尚未从源头理清彝医药的发展脉络，阐明其对中国传统医学的贡献；③彝族医药现代教育结构有待完善，需开办彝族医学等相关专业教育；④彝医执业资格考试亟待开展，以提升彝族医药从业人员的数量与水平，提升彝族医药科研力量；⑤彝药企业数量多，但未形成良好的整体品牌效应，不如“藏医药”、“苗医药”的市场影响力好。以云南省彝药企业为例，虽以形成一些知名品牌，但大多处于低水平重复发展状态，彼此之间条块分割、重复生产、产业链条衔接功能薄弱[12]。总之，彝族医药产业体系已初步形成，其传承模式正从传统向现代专业化、多元化转变。如何构建适应现代与未来发展的彝族医药传承体系是彝医药工作者面临的首要问题。
2对彝族医药传承模式现代变迁的思考
彝族医药文化不仅是治病强身的技术，还是防病保健的知识；不仅是经济增长点，还是民族精神的再现，是整个中华民族不可或缺的物质与精神财富。2011年经国务院批准，彝族医药已经被列入第三批部级非物质文化遗产名录。如何保护、传承、弘扬、发展好将彝族医药，使其在现代社会焕发新的光彩和新的魅力，是一项事关中华文化繁荣兴盛和中华民族伟大复兴的战略性课题。
2.1重点保护彝族医药的核心价值彝族医药文化起源于原始社会，彝族先民在与自然灾害及疾病的斗争实践中，逐渐积累起来保护身体健康和提高体质的经验，包括治疗疾病、预防疾病的实用知识，同时蕴含着对人与自然和谐的生态观、生命观的认知，其核心价值就是医药知识及保健文化。实践证明，彝族医药不仅是地方性疾病的有效医疗保健手段，它还对目前现代医学的各种疑难杂症及高死亡疾病具有独特疗效，如不孕不育症、生殖器疾病、性病、皮肤病、骨、痛风、风湿、类风湿等疾病。彝族医药的现代化传承就是要发挥好其治病保健的功用，围绕治病救人这个核心价值深入研究、广泛拓展，使彝族医药在相关行业得到广泛应用与发展。这就要处理好保护传承与经济建设的关系，不能一味强调彝族医药的经济效益，更要注重传承研究。正确的做法是做好彝族医药文化事业的同时，形成彝族医药文化的经济效益。
2.2增强民众对彝族医药的文化自觉和文化自信彝族医药文化历史悠久，文化底蕴深厚，形成于临床医疗实践，具有独特学术内涵，保留着中国传统医药上古时期的理论源头，是打开秦汉以前中华上古医药的重要窗口，其理论的完整性和连续性不亚于中医药，对中医药具重要的补充和完善作用[13]。彝族医药文化在古天文历法的指导下，运用五生十成、十生五成、青线赤线、气浊、哎哺、宇宙八卦、天地五行、天干地支、六色、八方位年等古代哲学范畴，将生命与疾病放入时间与空间中探究，认识人体生命活动规律及人与自然社会的关系，把人作为“天人相应”的“人”进行观察。在强调“天人相应”这一整体观念的前提下，根据个人的五行元素、疾病成因，进行有针对性的治疗；在这一思想指导下，用八卦分析疾病的外因，即时间、季节、气候、外部环境、八方位年；用五行分析疾病的内因，即根据病人的属相、年龄、发病时间、致病因素，分析人体五行的盛衰[14]。彝族医药文化的传承不仅需要彝族人民的自觉、自信，还需要整个中华民族的自觉和自信，在经济全球化背景下，传承和弘扬好彝族医药文化，扩大彝医药的服务面和辐射面。当务之急要宣传、传播好彝族医药文化历史遗产和最新发展成果，在整个中华民族大家庭中形成对彝族医药文化的自觉、自信合力。整合各方力量，引入相关学科人才、方法传承彝族医药文化，把文化传播、人才培养与彝族医药文化传承、保护、开发、利用有机结合起来，解决后继乏人的问题。
2.3遵循彝族医药自身特点构建系统传承体系第一，统一思想，合力推进彝族医药文化事业。彝族医药文化的现代传承与发展涉及临床、科研、教学、产业等各方面，是一个系统工程。医院、学校、研究院所、质监部门等相关单位，需站在推动国家民族医药事业发展、弘扬彝族医药文化的高度，进一步统一思想、整合力量，打破小地方、小F体的利益格局，群策群力、合作协同，共同推进彝族医药文化的发展与繁荣。
第二，挖掘潜力，拓展彝医药服务机构。彝族医药具有很强的实践性，产生、积累于彝族人民的生产实践、治疗用药经验，因而彝族医药的现代化传承也始终离不开医疗实践。针对现有彝医临床机构数量少的现实，云南省楚雄州将所有县级医院和乡镇卫生所同时挂牌成立彝医医院（馆）。这一举措充分挖掘了当地彝族医药文化积淀，在有一定人才基础的当地医院通过培训拓展彝医医疗机构，不仅壮大了彝族医药队伍，而且挽回了彝族医药的群众基础，更有利于在医疗实践的基础上传承与发展彝族医药。
第三，投入精力，加紧彝族医药学科体系建设。包含以下几方面的内容：①注重彝族医药基础理论的梳理与阐释，使其条理清晰，为彝族医药学科体系的建立奠定基础，培养彝族医药学科学术带头人；②完善彝族医药现代教育体系，通过彝族药学、彝族医学等相关专业的设立，本、专科不同学历层次人才的培养，为彝族医药文化事业的现展提供源源不断的高层次后继人才；③开设彝医执业资格考试，为从业人员提供专业化的准入门槛，也是彝族医药学科体系成熟的标志。
第四，精准定位，打造“彝医药”产业体系。发掘彝族医药的特色与优势，统筹运营，用“彝医药”这个大品牌统摄与培育彝族药产业，提升“彝医药”市场竞争力。加强彝药行业间的交流，在企业间形成优势互补、良性互动的良好氛围，提升“彝医药”服务社会的能力。
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关键词 土家族医药；传承；发展；现状
中图分类号 R29 文献标识码 A 文章编号 2075-2156(2009)04-0004-02
土家族是我国的主要少数民族之一，经过数千年的发展，土家人民在长期与疾病作斗争的过程中创造出了自己的民族医药。近现代土家族医药学时期，土家族医药发展较快，完成了从“口承”到“文传”的过渡，土家族医药理论形成并得到逐渐完善。基本摸清了土家族医药人员的本底资料，对土家族医药“口碑”或“文字”资料进行收集、整理和研究，并出版了一系列土家医药学书籍，使土家族医药成为文传的民族医药学。但处在快速发展的知识经济时代，土家医学的传承与发展受到诸多因素的冲击，如何趋利避害，顺时发展成为了土家族医药发展的重要课题之一。
1 土家族医药学传承与发展的影响因素
1.1 “口耳相传”的传统传承方式古代土家族主要通过“家族世袭相传制”，“跟师、从师”，“民间流传”三种方式对本民族的医药进行传承。这些传承方式为历代土家族培养了大批优秀的“药匠”，不但传承了大量简便、行之有效的药物和方法，还创造了很多新的防治经验和手段。但随着知识经济时代的到来，人们不再愿意去传承这些土方法，关于土家医药的一些民间传说和故事也不再人人皆知，很难再找到专业的药匠。而且家族世袭相传具有一定的保守性，民间许多土家医，特别是年老的土家医仍受祖传思想的束缚，不愿意把流传下来的经验方法或是方药公众于世，出现“老不愿授，小不愿学”的局面。许多宝贵的方药方法也就随着时间的流逝而遗失掉了，这给土家族医药文献收集过程带来了很大的困难。同时这些传承方式具有集体性、口头性、变异性等特点，许多方法与方药在流传中也不再完整或是与原本产生了偏差，其疗效也有所变化。这对所收集的部分疗法、方药都需进一步研究与验证。
1.2 高校教育的现代传承方式
1.2.1 理论体系的规范与完善 目前土家族医学已建立起以认识观、人体结构、生理、病理、诊断、治疗、养生保健等7个学术支点所构造的基础理论体系。在临床诊治方面也有本民族的特色，应该说作为一种独立的、为人所认可的民族医药，具备了基本的前提条件。但在这个医药体系框架中，有很多内容是不系统的，如没有土家族医药理论专著，大部分理论论述是“口承”的，或散落在各种古籍中，虽然有关学者进行了整理、总结。但仍不够。而已总结出的“土家族医药学”，还不是真正完整的医药体系，表现在医药理论与临床实践无紧密联系，有脱节现象。土家药物的收集整理基本完成，并出版了《土家族药物志》等著作，但由于不同地区的文化差异，许多药物出现多名、多效、多用的现象，其药物来源、命名都还需进一步规范；药物的功效与应用还需进一步研究和考证。散落在土家地区的很多药物也仍没有完全被发掘和研究。
1.2.2 师资队伍建设与教学方法的改革 作为一门独立的学科要纳入高校教学，师资建设是首要问题。就目前开设土家医药学的几所高校来看，有专门从事土家医药学教学与研究的工作者，如鄂西的赵敬华、湘西的田华咏等，但像他们这样的专家数量太少，不能满足专业教学工作的需求，教学质量上得不到保证。从教学要求来看，土家医药学只纳入到五年制的中医本科专业必修课及其他医学专业的选修课中，教学面比较窄，学时分配也叫少。同时受特殊文化背景的影响，土家族医药学教学方法的完善与创新，也成为了土家医药专业人才培养的基础性工作。
1.2.3 科研与临床实践基的建设 土家医药正处在发展的关键时期，科研人才的培养、科研机构的建设、高校教育的后期临床教学都是其中的重要环节。实施临床教学，离不开临床教学实践基地。就土家族医药设立的专门机构来看，尽管土家族地区很多医药和机构长期致力于本民族医药的临床实践与研究，但毕竟还没有一家真正意义上的“土家族医院(或研究院所)”，造成长期以来缺乏对土家族医药进行系统地研究，成为土家药没有实现产业化的重要原因之一。
2 其他因素
2.1 主流医药学的影响 中医学以汉文化为形成的文化背景，且我国汉族人口占绝大多数，因此中医中药被广泛应用。土家医药在药物资源、指导用药的理论、发展历史等方面与中医学有许多交叉和相似之处，在土家地区许多人认为土家医就是中医，或者土家医只是中医的一部分。在思想观念上人们更依就中医而忽略了本民族的土家医学。再加上西方医学的流入与渗透，土家医进一步的推广及应用面临着前所未有的挑战。
2.2 人力、物力、资金的投入 由于各方面因素的限制，科学界与政府部门对土家医药的重视力度有限，人力、物力、资金等方面投入不足，影响了土家医学的研究与发展，导致土家医药没有得到充分的利用，没有得到充分的市场化与产业化，限制了土家医药“走出大山”与国际接轨。
2.3 从业资格的认证 根据《国家中医药管理局、卫生部关于妥善解决中以民族医医师资格认定工作有关问题的通知》，仅在2008年对1989年12月31日前，经县级以上(含县级)卫生、中医药行政部门批准取得有效行医资格，但未取得医学专业技术任职资格的师承或确有专长中医、民族医从业人员，提供了唯一的一次医师资格认定机会。目前仍有部分具有专长的老土家医没有参加或是没有通过这次从业资格的认定。根据2007年2月1日起施行的《传统医学师承和确有专长人员医师资格考核考试办法》规定：以师承方式学习传统医学或者经多年传统医学临床实践医术确有专长、不具备医学专业学历的人员参加医师资格考试的，可申请参加师承医师资格考试而取得从业资格。目前土家族地区对此“办法”的实施力度不足，许多具备条件的土家医师承人员仍没有取得从业资格的认证。
3 讨论
3.1 坚持特设与创新并重 打破陈旧落后的传承与发展模式，发扬土家医药的特色，对民间思想比较保守的老一辈土家医要进行思想上的开导，尽量把他们所传承的或是自创的土家医学知识财富收集起来。既要鼓励对低文化层次的年轻人的“口耳相传”，又要加大对专业人才的高等教育；既要学习与传承传统的土家医药文化知识又要在此基础上创新出现代化的土家族医药学。解决老土家医生及师承人员的从业资格认证问题。
3.2 加大挖掘力度，进一步完善理论体系 据有关资料表明，至今发掘出的土家族医药文献大约有近百种，而大量的土家族医药知识和医籍广散于民间，是形成土家族医药理论体系必不可少的重要组成部分。因此在文献发掘方面，我们还加大力度，进一步补充和丰富现有土家族医药学理论体系。对原有的理论或技术、方法、手段进行完善和创新。
3.3 加强土家医药学的高校教育 土家族医学的传承走高等教育之路虽已实现。但这条路比较窄，还需加宽；要力求建设起一支教学能力强的师资队伍，吸纳长期从事土家族医药研究并卓有成就的专家进行讲学。鼓励专业学生以“跟师、从师”的方式跟着具有丰富临床经验的土家族民间医生学习原汁原味的土家族医药精华。要加大土家医药学的开设范围，无论从高等到中等教育、从专业到非专业、从学校到临床、从临床到民间都可以组织学习土家族医药学。在高校教育中不但要加紧师资队伍的建设还要提高对学生的学习要求，适当增加课时，要注重教学方法的改革，结合土家医学与本民族文化的特点，重视对相关医籍的学习，增加学生的学习兴趣，巩固学生的专业思想，并注重理论联系实际。
一、我国中医药企业实行国际化的动因
据调查显示，目前发达国家在全球国际直接投资中占据了主要地位，但相关数据表明，来自发展中经济体和转型经济体的企业越来越成为国际舞台上的重要角色，他们通过对外直接投资，为母公司提供了新的发展机会。来自发展中经济体和转型经济体的对外直接投资在2005年达到1330亿美元，约相当于当年全球向外流量的17%，其存量达到14000亿美元，约占全球总量的13%。而我国的很多企业也开始具有国际化的眼光，实行全球化的经营战略。中医药企业凭借什么去占领市场是个关键问题。这可以从西方的国际投资理论中美国经济学家海默提出的垄断优势论找到一定的国际化动因。
海默认为跨国公司进行对外直接投资的根本原因在于它所拥有的比当地同类企业有利的垄断净优势，从而保证她能赚取较多的投资利润。这种垄断优势包括两方面，一是知识资产优势，二是因企业生产规模大而形成的规模经济优势。
“回归自然“、祟尚天然药物正在成为一种世界性潮流，这种风靡全球的“天然药物热”使我国中药的国际化前景看好，也是中药最大的优势所在，为其发展提供了难得的机遇和广阔的空间。中医药学是中华优秀传统科技文化医疗知识的结晶，是一个伟大的宝库，但她又是中华人文文化阶段的产物，必须跟上并协调与科学文化和大自然生态文化的发展，中医有其独特的“天人合一”自然观，“形神合一”整体观，“三因论”疾病观和“辨证论治”治疗观，这些的确比西医更具有辩证法。同时，中医强调从宏观角度来认识人体，辩证综合、辩证论治，而不像西医具有很强的局部性。
二、我国中医药企业发展的现状分析
目前全世界已有124个国家和地区建立了各种中医药机构，中医药在东南亚、日本、韩国等国家和地区已被广泛应用,欧美的一些国家也正在逐渐放松对中医药的限制。一些发达国家已开始接受中药作为治疗药物,中药已对以欧美国家为主的传统西药市场形成了强大的冲击。
从实际的发展状况看，中国的医药业发展却并不尽如人意。据有关部门提供的数据显示：2003年全球医药市场销售额为4060亿美元，其中美、欧、日三大市场占了88%，而当年我国医药销售额为2464亿元人民币，占全球市场份额的7.8%，其中出口约46亿美元，只占全球销售额的1%多。而近年来从日本、韩国、东南亚及港澳地区进口的洋中药已超过115亿美元,约占国内中成药市场的30%，除了当地法规的因素，其他很多因素极大阻碍了我国中医在国际市场的拓展。
（一）传统文化的弘扬力度不够
中医药学是在中国传统文化背景下产生的,是承载了浓重传统文化气息并具有鲜明中国特色的医学体系。她融汇了中国五千年哲学、文学、历史、地理、天文等多学科知识,故其产生和发展都离不开中国传统文化的孕育和滋养。
至今为止能从根本上(不管是理论还是疗效)承认和接受中医的人群还主要集中在东亚、东南亚等深受中国传统文化熏陶过的地区。而在欧美地区,中医药很难进入正规医疗体系或通过他们的所谓认证,主要原因就是因为对我国传统文化的不认同。自以来，西方科学技术在我国教育中占有的强势地位，使我国人民对传统文化日渐陌生,人们对中医药的认同感减弱，使得西医西药大行其道,而中医药则处于弱势地位。在这种情况下,中医药的生存都成问题，更不要说有进一步的发展了。
（二）不能与时俱进的做到中药的现代化
对于中医药的现代化，包括了中医理论的现代化以及中药的现代化。而对于中医企业来说，更应该立足于中医开放的现代化。现代中药指运用现代科学手段与传统中医药理论和临床诊治实践相结合，以宏观与微观相结合来阐述中药基本物质基础与生物活性，研究开发出高效、优质、安全、稳定的“三效”（高效、速效、长效）。“三小”（剂量小、毒性小、副作用小）。“三便”（贮存、携带、服用）的新型中药。而目前我国中药理论只要是经验的积累和总结，无论是药物的性味、剂量、功效等理论知识，抑或是采集、加工、炮制等使用技巧，都带有浓厚的经验色彩。资深的老中医常常通过对剂量加减、调整配方等众多途径控制药效，这样也使得中药成分更加复杂而难以标准化。
（三）知识产权体系的不完善
药品开发，从选方、试验、试用到投产，一般要经历长达十几年的时间，要花费大量的开发成本。中药的开发也是如此。和其他药品一样，中药也是人类智力劳动的成果，具有商业价值，因而也是一种知识产权，应当受到法律保护。然而我国由于知识产权制度建立较晚，还不够完善，因此，很难为中药的知识产权提供充分的保护，致使很多中医知识财富流失。西方发达国家较早实行了药品专利，一方面以合作开发名义获取我国中医知识产权，另一方面又以知识产权为武器，将我国的企业拒之于门外。同时，我国很多重要企业缺乏产权意识导致商标在国外被抢注，从而形成了新的贸易壁垒，我国著名品牌“同仁堂”在日本被抢注就是一个典型案例，这增加了我国中药企业进入国际市场的难度。
（四）出口市场管理混乱
很多人认为中医难以走向国际市场的另一个主要原因在于其在国际市场上“身份”的问题。在很多国家，中药不能成为药品，而只能以保健品、食品或者食品补充剂的身份出现。而我国目前经营中药出口的行业涉及10多个系统，有些集体、个体也有出口许可证，从而造成了中药出口市场的混乱，导致一些假冒伪劣产品经各种渠道流入国际市场，这使很多名牌、优良产品出口受阻，在国外市场的声誉遭到破坏。
三、相应的对策建议
（一）加大文化的宣传力度
以日本的汉方为例，汉方传入日本已有千年的历史，一直视为正统的医学，直到明治维新时期，留学德国学习正统西方医学、对汉方不了解的日本卫生部部长在日本医学界强行推行西化政策，导致了汉方医药的衰萎，这说明文化认同对政策行为的巨大影响力。目前，欧盟议会在2004颁布的药品法令中，包括了针对草药注册的2004/24/EC指令。同年，欧盟药品评价署EMEA成立了草药产品委员会，也标志着欧盟草药市场的管理进入一个新时期，同时，美国也放松了对中药的管制，所有这些，都给我国的中药企业带来了新的机遇。我国应该加强传统文化的复兴，缩小由于意识形态的差异带来的中药国际化的障碍。目前国外中国文化持续升温，学习汉语及留学中国的人越来越多，建议增加传统文化所占课时比重，同时将中医药知识作为普通的卫生知识进行传授，让民众掌握正确的中医药常识，进行更广泛的普及。同时通过国际交流会、研讨会、访问、媒体等多种手段加大中药和中医文化的宣传，加大对国外中医药方面留学生的培养工作，使其成为我们的“传道士”，加大国外中医药体系的建立。
（二）加强对中药的知识产权保护力度
专利保护是药品发明保护中最为有效、力度最大的一种方式。对于药品，专利所保护的是药品的核心技术特征。在传统中医药理论实践传承的基础上，对于拥有自主知识产权的产品或技术，如医药配方、现代剂型、医药新用途，都应当及时把握专利申请时机，以专利的形式予以保护，这样的专利权的优势才能在激烈的市场竞争中立于不败之地。
重视商标所带来的无形价值。现代市场，商标不仅仅是一种标记，它往往蕴含企业形象、商品质量、顾客对商品的信赖，因此对商标的保护特别是驰名商标的保护显得尤为重要。一方面，对于“老字号”，要积极实行品牌营销战略，加大其在国际市场的影响。另一方面，在国际合作和市场开拓中，科研机构和企业应主动利用国外机构或其在中国机构获取专利、商标、版权等最新消息和动向，扩大申请、注册国际专利、商标等，为培育国际名牌产品创造条件。
（三）积极实行中药的现代化和标准化
目前，中药进入国际市场的主要障碍之一是没有能为外国人接受的质量标准，因此中医产业现代化，归根结底要体现在其产品的现代化上，中成药的生产现代化就是质量可控的现代化。
（1）原料制作的标准化。
指纹图谱目前被国际公认为是植物药和中草药质量控制最有效的工具之一，既能定性，又具有部分定量作用，在一定程度可较全面的控制药品，因此为保证中药质量，制定中药材的标准指纹图谱是极其必要的，这对中药材品种、来源的控制非常有效。在生产中，要大力推广GAP，确保中药材生产质量。GAP对中药材生产企业的生产行为进行了规范，具体为第一、根据中药生长发育要求，确定适宜中药材生长的生态环境；第二、确立稳定的种质来源；第三、对中药材进行合理的栽培和养殖管理；第四、适度、适时采收中药材，GAP的推出也是尽最大努力控制影响中药材质量的各种因素，规范中药材生产的各个环节，保证中药具有安全、有效、稳定的质量。
(2)中药制剂生产的标准化
中药的复方制剂是中医药理论的特色和精髓。中药传统的丸、膏、汤等剂型虽然在几千年的医疗中发挥了巨大作用，但毕竟已经不能适应现代医学的需要，因此，应积极的改进，实施标准化，主要在于运用现代科学分析中药有效成分在体内的吸收、分布过程，同时进一步研究有效成分的化学结构、生物活性等方面的知识，力求开发出高效、低毒，能标准化的新型中成药，同时提高生产质量，通过GMP认证，获得国际市场认证的基本许可。
（四）合理运用促销，扩大企业知名度。
我国的中药公司在新的市场环境下也要彻底抛弃传统的“酒好不怕巷子深”的思想。制定有效的促销策略，并且建立完善的销售渠道扩大销售。目前我国的中药主要以几种形式进入国际市场：第一，功能食品形式，主要在食品店、超市、营养品店销售，虽然替代了中医门诊，简单易行，但忽视了中药的药用价值。第二，通过非正式渠道，一般在华裔社区和中药店内销售，但会面临被清除和没收的危险，目前欧洲和美国的立法开始明确中药作为药物的地位，这为中药又提供了一个更广阔的销售渠道，因此，中药企业应积极利用各种销售渠道，大力促进产品销售。
（五）以医带药
上世纪70年代尼克松访华，其随行记者在北京做了一个手术，亲身体验了针灸麻醉效果，尼克松目睹了该事实，并引起了海外传媒的关注，美国从此接受了针灸疗法。因此，中药要被国际市场所接受，除了从生产、包装等方面符合国际药品市场的要求，还要辅助以医药理论描述中药的功能，让外国人对中药能从理论上接受和认识。
摘要：地方医药高校要搜集并发挥民族医药特色优势，遵循民间医药自身发展规律及特点，坚持以社会需求为导向，拓宽服务领域，提高服务水平，争取政府、社会多方支持，因地制宜、稳步发展，建设民族地区医药文献体系，保护民间生药资源，合理开发利用，为保护人民健康，促进民族团结，构建社会主义和谐社会，做出应有的贡献。
中图分类号：G257.3文献标识码：A文章编号：1003-1588（2016）12-0074-03
自2007年“中华古籍保护计划”开展以来，全国各古籍收藏单位的首要任务便是进行古籍普查登记，摸清古籍家底。2013年12月，国家古籍保护中心发起筹备成立中国古籍保护协会并获文化部批复，后经国家民政部正式批复同意中国古籍保护协会筹备成立。该协会是行业与政府以及社会各方的沟通渠道，是促进古籍保护的相关部门和企事业单位联系、交流与合作的桥梁和纽带。同年，国家古籍保护中心发出通知，要求加强古籍普查登记审校工作。2015年1月23日，中国古籍保护协会第一次会员代表大会暨协会成立大会在北京召开，会议审议并通过了《中国古籍保护协会章程》《协会会费标准的管理办法》和第一次会员代表大会决议。中国古籍保护协会是由全国古籍收藏、保护修改、整理出版研究等有关企事业单位、社会团体和相关机构及个人自愿组成的全国性、行业性、非营利性社会组织，是加强行业自律、维护行业权益、促进行业发展的民间行业组织。该协会将在文化部的领导下和国家古籍保护中心的支持下，充分调动社会资源和民间力量，积极参与古籍保护工作，促进古籍保护事业协同发展。中国古籍保护协会的成立是深入贯彻关于中华优秀传统文化系列讲话精神的重要举措，是建立并完善由政府主导、社会力量参与的古籍保护体系的必然要求，对形成政府、市场和社会的互动关系，鼓励民间资本参与古籍保护，促进古籍保护事业快速发展具有重要的里程碑意义。
地方文献包含该地区长期积淀的丰富的、极其珍贵的地区医药史料，是一个地区风俗、民情、生药及基本用药状况的综合反映。地处武陵山区域内的怀化市周边山区所辖侗族、苗族、瑶族、土家族等多个少数民族自治县，其山高林茂，生药资源丰富。2007年12月18日，由国家中医药管理局、国家民委、卫生部、发展改革委、教育部、科技部、财政部、人事部、劳动保障部、食品药品监督管理局、知识产权局等11个部委局联合制定了《关于切实加强民族医药事业发展的指导意见》，该《指导意见》是当前及今后一段时期发展民族医药事业的纲领性文件，是民族医药事业发展史上具有里程碑意义的一件大事。
1地方医药文献的搜集范围和重点
1.1搜集范围
怀化周边少数民族远古先民对自然界万物生成的认识，可追溯到苗族古神
话“开天劈地”的时代，从此时开始生成的少数民族民间有关口碑文献资料及各种载体的文献资料都应在搜集之列。
1.1.1空间范围。怀化毗邻西部开发第一站的湖南省湘西土家族苗族自治州，是一个多民族地区，居住在这里的民族多达33个，是全国少数民族人口最多的地区之一。该地区总人口为426.62万人，其中少数民族344.01万人，占总人口的81.87%。该地区不仅具有原生态的民俗风情，而且还有极其丰富的民族药源基地以及独特的民族医药资源。笔者认为，在搜集医药文献时，应充分考虑其地理、民族、语言、历史等因素而形成的自然区域划分。
1.1.2内容范围。地方医药文献是该地区自然现象以及社会现象相关知识的载体，是对万物生成观点的认识。笔者通过查阅相关历史资料得知，苗族和侗族医药起源较早，在明朝洪武年间和清朝咸丰年间就已有专职行医的苗族医生和侗族医生（在当时侗家人叫“药匠”）。内容搜集范围可分为：①民族医生中出现的家传，或以师带徒，通过口传、耳授、山中教认草药，治病中传诊疗技术，用药中传药方，炮制中传加工技艺等资料。②民族医药研究所（较早的民族医药研究机构）及专病专科的民族医药特色，为挖掘整理、继承、开发和研究的民族医药文献资料等。
1.2搜集重点
①民族民间医药有综合性方面的，也有专科性方面的。综合性记录的是疑难杂症，专科性记述的是某一病种的秘方、单方。搜集过程中不但要注意搜集古旧方剂，更要注意搜集新编医药书稿。②民族医药研究所（机构）研究成果。这些民族医药研究机构及专病专科的开发与研究突出了民族医药特色。
2民族民间医药文献搜集的途径
2.1民间诊所
民间诊所特点为临床率高，临床疗效明显。实践证明，民间诊所的民族医药真正体现了简便实用、疗效好、经济价廉，故临床就诊率高。民间诊所能直接掌握众多不同性别、民族、职业、年龄、发病时间、发病部位及预后等方面的统计分析。
刘英：武陵山少数民族民间医药文献的搜集与整理*
2.2专科医院
专科医院凸显民族医药特色。如：由龙运光主任医师坐诊的侗医专科，侗医杨灿中医生主诊的蜂针医学疗法专科，张东海坐诊的龙山县湘西民族骨伤科医院，苗医第五代传承人杨忠华医生坐诊的锦屏县苗医接骨专科，任阶廷医师主诊的骨髓炎专科在周边地区均享有较高声誉，深受当地百姓的好评，还吸引了不少外地患者慕名前来就医。
2.3研究所（机构）
民族医药工作者经过调查搜集，并就搜集的苗族、侗族等医学史进行专门整理研究，已经编辑出版了《苗族药物集》《侗族医学》《侗医吴定元小儿推拿经验》及《苗族医学》等民族医药专著及数百篇民族医药论文，它不仅将苗族、侗族医药的基本理论及临床经验初步展现出来，而且结束了苗族、侗族医药无文字记载的历史，为深入研究和发展苗族、侗族等民族医药理论及民族医药文化提拱了史料，为开发研制民族医药新药提供了坚实的理论基础。《侗族药物方剂学》《侗族常用药物图鉴》《苗族常用药物图鉴》现已出版发行，《侗医吴定元――书稿整理研究》《仫佬族单验方集》《侗医诊断学》等药学书稿已整理，等待出版发行。
3少数民族民间医药文献征集过程中遇到的问题和对策
3.1遇到的问题
到目前为止，武陵山贫困片区怀化周边医药文献工作已基本形成比较完整的体系，即利用有关科学方法对山区基本用药进行一系列搜集、整理、开发与研究，但在整理过程中发现存在的问题很多。
3.1.1文献保存现状不容乐观。由于历史上诸多因素限制，尤其在文化落后、经济不发达、交通闭塞的少数民族区域，民族民间医药得不到必要的重视和扶持，发展步伐缓慢，都处于艰难生存、自生自灭的境地。因而文献收藏条件普遍较差，没有做到有效的防潮、防蛀等保护，文献破损严重。另外，许多民间医药文献都是祖传秘方，不愿意贡献出来，故难以进行统一的普查、搜集和整理。
3.1.2资金紧缺，专业队伍难以发展。目前，由于受某些政策的限制，武陵山贫困片区怀化周边民族医药发展资金基本没有保障来源。据笔者所熟知的怀化民族民间医药研究协会的资金主要靠收取微薄的会费勉强支撑，与会者都是社会兼职人员，工作开展起来困难重重。例如：在人员业务培训、外出学习、调研、馆舍建设、文献保护等方面，工作的开展都面临着资金短缺窘境，民族民间医药队伍得不到发展，民族医药事业得不到振兴。
3.2对策
3.2.1政府重视是发展民族医药文献事业的关键。2007年1月18日，黔东南自治州人民政府召开全州民族民间医药工作会，参加会议的有各县政府分管领导、科技局、卫生局、发改委和州属各部门负责人、民族民间医生代表共300多人。会议由州政府副秘书长何昌富主持，州委常委、州政府常务副州长龚绍涛亲自到会并讲话，会议表彰了全州100多位民族民间医药优秀工作者。这次会议对全州民族民间医药给予了肯定，对全州民间医生给予了很大鼓舞，与此同时，对全州民族医药事业的发展也提出了新要求、新希望。州卫生局专题向州人民政府汇报，提出对全州各地区确有专长的民族民间医生进行培训考试，对考试合格者允许在户籍所在地设置民族医疗诊所。这次会议使民族医生工作有了信心，加强了医疗责任心，依法行医意识也增强了，对振兴民族民间医药的热情十分高涨。实践证明，这种做法不仅行之有效，而且对继承、弘扬和发展民族医药事业十分有益，值得借鉴。
3.2.2要具有历史责任感及高度的工作热情。要做好民族医药工作，必须要有民族感情，要时常接触山地居民。他们在与山做伴中学会了养身保健，在劳动中学会了保养身心，在生活中积累了丰富的保养经验，还在多姿多彩的民族民俗文化影响下形成了独具特色的民族医药养生文化。民族民间保养内涵丰富，保养方法独特，保养效果明显，民族养生文化是中国养身医药文化的重要组成部分。民族保养文化源于民族医药基础，民族医药基本理论突出“三元学说”，即大自然的“天、地、水”与人体“气、血、精”的依存关系。民族药学理论突出“三大性能”，即“冷、热、平”三大药性与人体“气、血、精”变化时对应用药的关系。民族保养论突出“三大”保养原则，即“养精、养气血、养神”。民族保养与医学的“三元”、药学的“三性”紧密结合，形成独具特色的民族医药保养文化。民族保养文华同中国传统养生文化一样，具有悠久的历史和丰富的内涵。少数民族是注重养生保健的民族，其先民为了长寿，在生活实践中不断寻找“长生不老药”。由于少数民族是有语言而无文字的民族，其文化多由世代“口碑”传承。因此，在搜集整理原生态珍贵的文化遗产过程中，相关工作人员要具有传统医药文化的历史责任感及高度的工作热情，做好民族民间医药研究工作。
3.2.3建立民族民间医药文献资源保护中心。长期以来，少数民族都是注重养生的山地少数民族，因而，他们积累了丰富的养生保健经验，在与大自然做斗争中学会了自我保护、自我保健，形成了以“养精、养气血、养神”为核心思想的保养体系。他们认为：养精、养气血、养神可以调节和维持机体平衡、抗御疾病、强体健身。民族医疗工作者认为精、气血、神是人体活动的根本，是保养强身、长寿的核心。人的生命起源于“精”，生命的动力是“气血”，生命的体现是“神”的活力，精、气血、神之间是相互滋生的，其关系密不可分，只有保养好精、气血与神，才能维持机体的正常生理活动。民族保养文化的形成与发展，丰富了民族传统医学体系，是民族传统医学的重要组成部分。因此，针对民族医药生存艰难、自生自灭的现状，笔者认为，必须建立民族民间医药文献资源保护中心，才能有效地保护民族医药的珍贵文献。
4结语
民族民间古籍是民族民间医药重要的文献，是中华民族卷帙浩繁的古代文献典籍宝库中的一份子，更是民间医药珍贵的精神财富。对此，作为武陵山贫困片区唯一一所独立的医学本科院校，湖南医药学院应充分调动社会资源及民间力量，积极参与民族民间医药古籍保护工作，促进古籍保护事业的协调发展。
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[中图分类号] R197.4 [文献标识码] A [文章编号] 1005-0515（2011）-12-296-01
中医与京剧、书法、武术并称“四大国粹”，中医药是我国灿烂文化的重要组成部分，在国际上有着重大影响，深受中国人民和世界人民的热爱和欢迎。作为基层中医医院可根据群众的需求，结合本地实际和业务发展的需要，进一步加强中医药文化建设，增强群众对中医药的认识，推动中医药的业务不断发展，巩固中医医院管理年活动成果和创建全国基层中医药工作先进单位工作成果，掀起中医药事业发展热潮，以利提升中医药业务技术水平，开创中医药工作新的局面，同时造福社会。基层中医药文化建设是中医药工作的基础和动力，在中医药的传承和发展上具有重要作用，由于底子簿、基础差、起步晚，这项工作的开展有一些难点和问题，可以考虑从以下几个方面入手：
1 组织保障,政策引领,明确重点,统筹兼顾 中医药文化建设是一项长期而艰巨的工作，为切实做好这项工作，医院须成立中医药文化建设工作领导小组，院长亲自挂帅，由专人具体负责，根据《国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见》、《关于加强中医医院中医药文化建设的指导意见》、《中医医院中医药文化建设指南》、《全国基层中医药先进单位评审标准》的精神，结合本地实际，制订中医药文化建设的具体计划和规划，明确目标任务和工作要求，针对继往进展慢、内容少、投入低、特色差、措施弱等情况，强调“三个重点”，做到“四个坚持”。“三个重点是”：培育医院核心、完善医院行为规范，优化医院环境形象；“四个坚持”是：一是坚持突出中医药文化特色，在继承传统的基础上创新发展；二是坚持与医院总体发展规划相结合，努力做到价值观念、行为规范、环境形象的有机统一；三是坚持从本地实际出发，从现状、人员、资金、设备、程序、范围、方式方法等多种因素综合考虑，制定切实可行的措施；四是坚持紧紧围绕医院业务发展的中心工作，以中医药文化建设促进医院管理、人才培养、学术研究、学科建设等工作水平的提高。
2 多措并举,扩大宣传,营造中医药事业发展的良好社会环境 中医药是中华民族的瑰宝，蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，几千年来人民群众在认识生命、维护健康和防治疾病的过程中形成了天地一体、天人合一、天地人和、和而不同的思想基础、整体观、系统论、辨证论治的指导原则和以人为本、大医精诚的核心价值。从实践来看，中医药文化建设关系到中医药事业的发展，关系到保持发挥中医药特色优势，关系到中医药的传承与创新，关系到人民群众对中医药的认识、理解与支持，关系到千家万户的健康和幸福。中医医院是中医药文化继承和创新、展示和传播的重要场所，更应当从传承发展中医文化的高度，从中医药事业发展的大局出发，充分认识加强中医药文化建设的重要意义。基层中医医院可以结合中医医院管理年活动和创建全国基层中医药工作先进单位，在各级主管部门的强力支持下，扩大宣传，加大中医药文化建设力度，以中医药政策、理论、技术、演变、特色、成果等为内容，院内采取图板、视频、讲座、带教、参观、自学、培训等形式，院外采取城乡义诊、电视专题、知识竞赛、对口支援、理论培训、技术推广、发送资料等形式，丰富内容，形式多样，长期宣教，力求实效。
中图分类号：R29文献标识码：B
文章编号：1007-2349（2012）12-0074-02
佤族是勤劳、勇敢并充满了智慧的民族，主要聚居于云南省普洱市的西盟、澜沧、孟连及临沧市的沧源、耿马等地。在漫长的历史长河中，佤族人民为了繁衍生存，在生产劳动中，一方面，不断地发掘利用身边的动物、植物和矿物资源，为佤族人民的生存提供丰富的食物和生产工具；并不断地认识和积累利用身边的动物、植物治病、防病、健体强身、延年益寿的经验。另一方面，不断地吸收、学习、借鉴其他民族医药理论、医药经验，经过不断的实践、总结和完善，逐步形成了自己独具特色的诊疗方法，建立了以植物药为主，包括动物和矿物药的用药经验。佤族医药为佤族人民的繁衍生息和繁荣昌盛做出了巨大的贡献。佤族医药是祖国医药宝库的重要组成部分。佤族没有自己的文字，佤族民间医药的传承以口授心传、祖传等形式进行传承，随着社会的发展，医疗技术的提高，生存于大山中，不具备先进传承方式的佤族民间医药将面临失传的危险。通过多年的走访调查，搜集整理，笔者认为佤族民间医药的传承主要有以下几方面的特点。
1佤族民间医药的传承方式
1949年新中国成立以前，佤族尚处于原始社会，没有文字，社会经济的发展水平十分落后，按现代文明的标准来衡量，当时的佤族社会尚处于文明的初始阶段（父系氏族阶段）。解放以后，佤族社会和佤族人民开天辟地地于一夜之间由原始社会一步跨越到社会主义社会，社会、经济、生活等发生了翻天覆地的变化。但由于佤族没有文字，佤族医药的研究便存在诸多的困扰：佤族医药的理论体系是否存在？究竟如何？佤族医药的发展水平怎么样？佤族医药的特点是什么？佤族医药与其它民族医药有何不同？……，无从知晓。佤族民间医药在传承、发展等方面存在着许多神秘之处，有待于民族医药工作者来探索、发现和揭示。发掘、整理、筛选、验证和提高佤族医药，揭开佤族医药神秘的面纱，并将之发扬光大，为人类的健康事业服务，是民族医药工作者当前最重要的工作之一。
佤族没有文字，佤族民间医药的传承多以口授心传、师带徒、诗歌传唱等形式进行传承。
1.1口授心传由于佤族没有文字，佤族民间医药的传承便缺少了极其重要的一环，只能将佤族民间医药的用药经验、诊疗方法、医药理论等，通过口授心传的方式世代相传或者是师父将自己的用药经验、诊疗方法、医药理论等通过口授心传的方式传给自己的徒弟，将这些宝贵的医药知识传承下来。这是佤族民间医药最重要的传承方式之一。
1.2师带徒佤族民间医生在行医的过程，为了不使自己的医药经验等不致失传，当发现了各方面都符合自己要求的传承人时，便收之为徒，将自己的医药经验等通过师带徒的方式传承下去。佤族民间医药很重视传承人的人品，要传承佤族医药，从事为人医治疾病这个职业，就必须要有牺牲精神。医德和人品，在佤族民间医药传承中具有重要的地位。
1.3诗歌传唱由于佤族没有文字，其的传承便缺少了极其重要的一环，为了便于记忆和传承，一些佤族医生就将佤族民间医药中的精髓编在民间诗歌（民歌）之中，通过诗歌（民歌）传唱的方式传承下去。在佤族中广为传唱的佤族创世史诗《司岗里》中，就有佤族民间医药的部分内容。
1.4梦药佤族医药有的传承方式有着神秘的色彩。在笔者进行实地调查的时候，很多被调查、采访对象口述，他们没有经过医、药培训，不懂得如何行医、治病，是通过“神仙指路”、“梦药”及“按梦到的药治病”等方式，治好病人之后，就学会了看病、治病。如：某人晚上做了一个梦，梦见一位老人让他明天到桥旁、路边或其他在当地有点名声的建筑物旁，等待一位或几位什么样子的人，他们都身患疾病，需要治疗。然后，告诉此人利用附近的一种或几种药草为那几个患者治病，并将他们的病治好。第二天，此人梦醒后，按梦中老人的指点，治好了患者的病，完成了第一次的医药实践，之后，经过不断的医药实践，不断地接受梦中老人的指点，他成为了当地能解除患者痛苦的佤族民间医生。
这也从另一个侧面反映出来，佤族医药自己独具特色的诊疗方法、用药经验的形成，也是经过了几代人不断的实践、不断的探索。
2佤族民间医药传承中存在的问题和困难
2.1佤族民间医药传承的先天性缺失佤族没有文字，在医药传承过程中缺失文献记载这一重要环节。佤族医药的传承多以口授心传、师带徒、诗歌传唱等形式进行传承，且常常以零散、残缺不全的形式存在。要全面的、完整的研究佤族医药，必须进行更深入细致、全面周密的调查，并以此为基础开展系统、科学研究。
2.2佤族民间医药传承中的宿命论在对佤族民间医药调查过程中，笔者发现佤族民间流传折寿宿命论，认为医生每医治好一个患者，自己的寿命就会减少或缩短要想当好医生，学好医术，为患者服务，就必须用自己的生命做赌注，以牺牲自己的生命为代价。此观念对佤族民间医药的传承带来了致命的打击。
3佤族民间医药的保护、传承和发展
3.1进行更深入细致的科学研究通过深入细致、科学系统的研究，使佤族医药理论体系揭开神秘面纱，重现天日，让佤族医药独具特色的一面展现在世人面前，让古朴的佤族医药用药经验、诊疗技术，为人民大众的健康事业服务。
3.2打破佤族民间医药传承中的宿命论要在佤族聚居地区进行更广泛的宣传和动员，彻底打破佤族民间医药传承中的宿命论，让群众敢于接受佤族医药，让医药工作者敢于接受和传承佤族医药，让佤族医药发扬光大，传承发展。
