〔论文摘要〕本文从德性知识与显性知识转化方式角度，概括少数民族传统文化信息资源转换的现有模式.并提出少数民族传统文化的知识组织转换模式。
少数民族传统文化是少数民族在发展过程中创造并继承下来的，是整个中华民族整体文化的重要组成部分，同时又植根于各民族特定历史之中的特质文化，其特殊性和丰富性已成为民族地区乃至我国经济发展不可或缺的重要信息资源。少数民族传统文化由于受外来文化的冲击，这种资源不断受到弱化，不能发挥其资源优势，经济学家把这种现象称之为“富饶的贫困”。少数民族传统文化的特殊性和濒临灭绝性，需要对其进行保护性的开发，使少数民族传统文化信息资源能够有效进行转换。少数民族传统文化信息资源有不同的转换模式，对其进行研究，有助于发掘少数民族传统文化信息资源，转换成为知识资本，为少数民族成员知识共享、为少数民族经济文化的发展提供理论和决策服务。
1少数民族传统文化信息资源的类型
少数民族传统文化信息资源是指记录少数民族传统文化信息，并通过组织可资利用的资源。这种信息资源从形式上可分为两种类型:一类是物质载体信息资源;一类是非物质载体信息资源。
少数民族传统文化物质载体信息资源，又可分为少数民族文献信息资源和少数民族传统文化实物信息资源。前者包括用用汉语言文字和少数民族语言文字记录的少数民族传统文化信息;而后者主要是民族文化的传承物(如考古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具)。
少数民族传统文化非物质载体的信息资源，又称之为少数民族非物质文化遗产，主要有:(i>智力型信息资源:这类信息主要表现为储存在一些少数民族特殊人才的头脑里，他们掌握有本民族特有的文化技能。对这类信息，需要借助特殊管理模式，进行开发和利用。例如没有一纸一画的存于侗族匠人头脑的鼓楼设计。(2)口语信息资源:这一类信息是指无文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相传，并不被现代技术设备所记录的信息。在少数民族传统的生产、生活和医疗中有大量的口授秘方，这类信息资源有很大的随机性，需要在尊重少数民族生活习俗上采取特殊的方法搜集、记录、整理和存储。这类信息资源的转换具有巨大的经济价值和社会价值。(3)体语信息资源:少数民族大量的文化的传承，是靠宗教仪式、舞蹈等这些特殊的体语表现进行的，这些特殊的文化形式，是本民族成员认同的一种价值体现。
少数民族传统文化信息资源中含有大量的知识，其中既有显性知识，又有隐性知识。通过文献和实物载体记录的少数民族传统文化信息我们称其为显性知识，而隐性知识是指如少数民族成员中的个人经验、特殊人才的技能或蕴涵在数据库、数据仓库中的知识。
2少数民族传统文化信息资源现有转换模式
“转换”的含义较为广泛，包括交换、重新整合、功能改变等。厉以宁在《资源转化和西部开发》一文中，指出“资源转换就是资源资本化……要把潜在的优势变成现实的优势，把潜在的资源变成现实的资源。少数民族传统文化信息资源转换是指利用现代技术设备或管理方法，把少数民族传统文化信息资源提升为知识资源，保存和弘扬民族文化传统，充分发挥其信息资源的作用.使少数民族传统文化信息资源转换成知识资本。
纵观少数民族传统文化信息资源的转换，其实质是系统内知识的转换。根据系统内的隐性知识和显性知识的不同转换形式，可把少数民族传统文化信息资源分成下列几种转换模式:
2.1实体展示模式
实体展示模式是少数民族传统文化信息资源转换的一种常见模式。这种模式是通过现实展示、真实再现少数民族传统文化，使少数民族传统文化的隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识转化。实体展示模式又可分为活动展示模式和文物古迹展示模式。
2.1.1活动展示模式
从文化产生的形式来看，文化的产生离不开人的生产和生活，没有人类活动，就没有人类的文化。少数民族中的游牧文化、节日文化、宗教文化和风俗文化等活动形式，是少数民族传统文化的一种综合体现，属于一种活动文化的形式，这种文化需要在活动中继承和发展，其信息资源的转换形式是一种活动方式转换。少数民族传统文化的活动转换方式有民族文化传承自然形成和政府组织2种方式。民族文化传承自然形成的展示模式，如侗族鼓楼修建中，徒弟向师傅学习鼓楼建筑知识的习得过程;苗族13年1次的枯藏节，通过一种悲壮的杀牛祭祖仪式来祭祀祖先的活动;每年农历的正月、二月黔东南南部侗族的萨玛节，通过祭萨活动，来增强村寨的团结、祈求五谷丰登、人畜兴旺等，这些都是属于少数民族传统文化的活动展示方式。政府组织方式主要是以政府组织的各种展现少数民族传统文化的庆典，例如一年一度的“中国雷山苗年文化周”、表现云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。这种信息的转换方式，是民族群体成员之间获得和建立本民族传统文化隐性知识的过程，成员获得这种知识的关键是通过观察、模仿和亲身实践等形式使隐性知识得以传递。作为活动文化的展示方式其优点就是真实再现少数民族传统文化，对于这种信息转换方式取决于受众群的多少和民族文化的自觉。而在现实中少数民族传统文化受外来文化的冲击，缺少传承人，它的受众群正在不断消失，这种转换模式的发展面临挑战。要使这种模式得以继续发展，一是需政府通过一定的经费资助，鼓励有特殊文化现象的村寨开展民族传统文化活动，展示保存这种文化现象;二是把活动文化资源扩展成文化旅游、文化产品资源，扩大其受众群，让更多的受众感知和理解这种文化，使这些隐性知识在更广泛的空间传递，为少数民族传统知识的社会化创造条件;三是保护和培养少数民族传统文化的传承人，使传统文化得以继承和发扬。
2.1.2文物古迹展示模式
少数民族传统文化离开物质载体是不可能产生的，不可能存在的，负载少数民族传统文化的物质载体，称之为传承物，它包括古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具等，对于传承物我们统称为实物信息资源。这种信息资源的转换，一是采用文物古迹实物展示;二是采用博物馆信息软件，把文物、古迹和遗址数字化形成数字产品，通过多媒体形式或基于网络平台向大众传递数字化博物馆知识资源模式。
文物古迹展示是通过在有特殊民族文化现象的地区和具有古遗迹的地方，兴建博物馆、陈列馆、古遗址展区或建立网络平台，让这些文化现象成为历史文化记忆。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪风雨桥、台江苗族刺绣馆等。文物古迹展示作为少数民族传统信息资源的转换形式受到推崇，这种信息转换模式是一种通过收集少数民族民俗文物，对其进行解读提供信息资源的一种转换。文物展示模式是把文物及古迹中的隐性知识向显性知识转化，是将隐性知识形象化和具体化的过程，转化的方式主要是实物和模型。这种模式是通过大量文物搜集，解读文物产生的年代、背景和文化现象，用显性化概念和语言将文物隐含的知识明确表达出来。这种转换方式其优点保存和保护了少数民族传统文化的传承物，但这种转换方式取决于文物收集的多少、鉴别以及对文物的解读提供的信息资源。
2.2数据库模式
对于少数民族传统文化信息资源的转换，发展迅速的模式是数据库转换模式。这种模式是通过知识的融合，用各种显性化语言或符号将各种相关显性化概念进行组合、整理和系统化的过程。它是把记录了少数民族传统文化的数据、文字、图片、音像资料，通过筛选、归类并数字化而建成可供查询的数字文档。目前中国社会科学院民族学与人类学研究所、中国社会科学院民族文学研究所、中国国家数字图书馆、中央民族大学图书馆等单位已经建设了民族文化和研究数据库50多个，涵盖了少数民族传统文化的方方面面。同时在因特网上还有大量的介绍一个或多个民族文化和民族研究信息的网站。一些商用数据库中也有大量的少数民族传统文化研究信息资料。但由于这些数据库、网站是使用不同的硬件系统、平台与软件建设的各自独立的数据源，没有形成一个知识仓储，所以其知识转换形式是一种显性知识向显性知识的转换。
对于少数民族传统文化信息资源的实体展示模式、数据库模式都是一种外部形态的整合，还不能形成一种内容形式的整合，在知识转化过程中分别属于群化、外化、融合方式。知识转换过程最重要的一个环节就是知识的内化过程，这个过程是一个将显性知识抽象化的过程，通过归纳和提炼使显性知识被民族成员所掌握、吸收和消化，并升华成为民族成员自身的隐性知识。这个过程需建立一个少数民族传统文化资源的知识组织，将少数民族特殊技能人才的经验、少数民族研究专家技能或蕴涵数据库、数据仓库中的知识，通过数据挖掘、知识挖掘等技术将之发掘出来，从而提升各少数民族传统文化的数量和质量，并为广大的民族成员所共享。
3少数民族传统文化信息资源的知识组织模式
少数民族传统文化知识是各少数民族在长期的生活和发展过程中所自主生产、享用和传递的知识体系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、习惯、信仰和思维方式。在这个知识体系中有显性知识和隐性知识，显性知识易于表达和传递，而隐性知识通常难以表达和记录。将少数民族传统文化资源中的隐性知识变为显性知识需要寻找有效的方式，将难以表达的隐性知识表达出来。记录者必须从少数民族传统文化持有者的眼光来记录传统文化知识，而不仅是从研究者的视觉来对传统文化现象做出记录和解释。该方式主要是语言和符号的比喻，可以将人的直觉或心灵顿悟表达出来，因此往往通过隐喻、类推、丰富的语言想象、故事等支持转换。传统的方法是民族研究者通过实地考察和田园调查，形成研究性的论文和论著。这种知识转换是一种隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识的转换，但这些知识由于受众群少，难于在民族成员间共享，还不能形成大多数民族成员个体的知识。为此需要创建一种新的模式，使民族成员的隐性知识转化为显性知识，通过建立的显性知识向显显性知识转换的机制，使创新的知识被民族成员所共享，从而实现由个人隐性知识推动本民族的传统知识的发展，即创建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式。
所谓少数民族传统信息资源的知识组织模式，是在组织好少数民族传统文化信息的基础上，利用现代信息技术对民族传统文化知识进行概念关联，形成共享知识库。构建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式需要一般信息资源转换的基本条件，如组织机构、软件工具和系统平台、标准和关键技术等，还要满足少数民族传统文化资源转换的特殊条件。
3.1建立少数民族传统文化知识基地
少数民族传统文化的组织模式需要有组织机构组织实施，通过建立各少数民族传统文化知识基地，完成少数民族传统文化信息资源知识组织模式的构建。知识基地的主要任务是把具有特殊文化现象的村落作为研究的中心，由此推广到整个民族社区。具体作法是通过民族研究人员长期蹲点记录或本村寨民族成员自己记录这个村落的所有生活现象，由民族研究者分析记录这些生活现象，并整理、存储、加工、研究形成少数民族传统文化信息库。文化信息源库建立的目的有三:一是通过信息源的数据加工，形成少数民族传统文化信息资源总库，只有一定量的资源库，才能利用现代信息技术有效进行隐含信息的关联和知识挖掘;二是形成系列少数民族传统文化研究成果，知识基地是效进行少数民族传统文化知识组织的机构，它的任务，就是将少数民族传统文化隐性知识显性化，少数民族传统文化研究成果是隐性知识显性化的直接体现;三是把少数民族传统文化信息资源概念化，人的知识获取过程，首要是对知识概念的了解和理解，然后接受知识，少数民族传统文化要获得更多的受众，成为有效的资源，需要把少数民族传统文化资源概念化，比如说，“中国最后一个部落”，人们就会与从江的芭莎联系在一起;鼓楼、风雨桥自然与侗族联系在一起。各少数民族传统文化资源是其他民族无法复制的资源，这些传统文化资源蕴含着巨大的开发潜能，有着显性和隐性的经济价值。但由于这些资源长期隐藏于乡间僻野，不为外人所知，需要有意识的对这些资源概念化，让更多的人去了解，成为人们意识的重要组成部分，进而影响人们的行为。对这些资源在概念化的基础上开发和利用，加速其知识的显性化，使之带来“取之不尽”的收益。
3.2创建少数民族传统文化隐性知识资源共享机制
少数民族传统文化中的隐性知识，主要是指深藏在少数民族成员中的知识、智慧和技能。这些隐性知识难于共享主要有三个原因:一是具有这些知识、技能的民族成员生活在乡间，外界了解甚少，隐性知识传播空间狭窄;二是少数民族传统文化受外来文化冲击，本民族的年轻成员不愿花费过多的时间和精力去接受和理解本民族成员的传统文化知识和技能;三是受本民族风俗习惯和价值观的影响，他们有很多智慧和技能是不愿意让外人所知晓的，甚至在本族人中都是有限制的传播。为促进少数民族传统文化隐性知识资源的共享，有效的进行信息资源的转换，必须创造一种机制，使民族成员能积极贡献自己的智慧和技能。一是应该有一个看得见的知识平台，使每一个民族成员和团体都能清楚地看到本民族和团体有哪些资源，哪些民族成员贡献了哪些知识资源，同时知识基地向国家和地方政府申请部分资金用于对这些民族成员提供的知识和技能进行奖励;二是少数民族传统文化知识基地要帮助持有少数民族传统文化知识的民族成员、团体申请传统文化知识产权，以获得传统文化知识产权的保护。
3.3建立少数民族传统文化机构知识库
要建立有效的少数民族传统文化信息资源转换体系，必须建立少数民族传统文化机构知识库。少数民族传统文化机构知识库是利用网络及相关技术，依附少数民族传统文化知识基地而建立的数字化数据库，它通过数据化知识基地所搜集和整理信息资源，以及保存少数民族特殊人才技能和民族研究人员所产生科研成果，并将这些资源进行规范、分类、标引后，按照开放标准与相应的互操作协议，允许机构及其民族成员通过互联网来免费地获取和使用。
在知识库的建立中，少数民族特殊人才技能库的建立应给与高度关注。在我国少数民族中的一些特殊文化现象和文化技能是掌握在个别少数民族成员中，他们被民族文化研究者称之为这些文化的“活化石”，他们一旦离世，将会出现人亡艺绝的惨况。对这些特殊人才，要实行特殊的管理方式，由政府和相应的科研机构出资，由知识基地采用现代技术设备抢救性的记录这些智力型资源，使这些濒临灭绝的智力型信息转换成可保存的信息资源，通过对少数民族传统文化信息资源组织，动态地调整民族特殊技能人才数据库，依据知识挖掘技术自动处理数据库中大量的原始数据，从中挖掘、抽取出必然、有价值的知识元，即对少数民族特殊人才技能的个性化知识挖掘，然后系统对这些知识元进行关联、对比、评价，形成知识库，使少数民族特殊人才技能中的隐性知识显化，并为广大民族成员所共享。
3.4建立少数民族传统文化领域本体
本体具有描述特殊领域知识概念和关系的能力，能够对领域概念的层次、属性和实例进行描述，提供表示和交流领域知识的词汇，在概念层次上提供词汇术语的关系集合，并对语义描述结果作进一步的约束。构建少数民族传统文化领域本体，可以形成对少数民族传统文化信息资源相关组织结构的共同理解，开展该领域的信息资源整合，使众多的少数民族文化数据源上的异构信息资源通过一套共享的术语进行重新编码、转换，为少数民族传统文化信息的语义检索、知识表示、自动标引、知识导航、数据挖掘和知识发现的应用研究奠定基础。对于少数民族传统文化领域本体的构建，可以通过知识本领域内的专家对少数民族传统文化知识概念及概念词之间关系的确定，信息管理人员利用本体构建工具对知识概念的组织，而形成少数民族传统文化领域知识本体。
关于民族传统体育文化特征方面的研究，文献资料整理发现，常见的观点主要有:从传统文化的角度来看，它具有技巧性、艺术性、观赏性、娱乐性、游戏性和趣味性等特征;从体育史学的角度来看，具有民族性、传统性、时代性、地域性、民俗性等特征;从项目特点的角度来看，多以竞技为主、与生产密切结合、具有鲜明的民族特色、独特的民族风格、地理传播性、高度的综合性和突出的季节性等特征。相关学者从不同角度也提出了一些新的见解，如倪依克、胡小明(2006)认为，我国民族传统体育文化具有活态性、地域性、民俗性、群体性等特征，这和他们在前文对定义的界定是一致的;任莲香(2008)认为，我国民族传统体育文化具有民族经济的制约性，民族文化的多类型、多元化、多样性和亲和力等特征，该研究主要从民族经济和民族文化两个角度进行了分析，体现了一定的新意。还有其他学者对民族传统体育文化资源的内涵、特征和价值体系进行了研究，认为民族传统体育文化资源具有种类的多样性和包容性、分布的地域性、文化的同质性、民俗性和娱乐性等特征。
就目前来说，我国民族传统体育文化的定义和特征等问题，还没有达成共识。究其原因，可能是由于缺乏重要基础学科(如母学科民族学、文化学和人类学等等)的相关理论支撑。例如，人类学是民族传统体育文化研究的重要基础学科，目前在我国民族传统体育文化的研究中，很多学者仅对民族传统体育文化的一些原始资源、素材、现象进行表面化的描述，很少有人从人类学理论的原理与视角进行深度的分析和探究，很难发现民族传统体育文化发展的基本规律与本质特征，制约了民族传统体育文化的理论研究与发展。因此，必须要从人类学等基础学科的视角研究民族传统体育文化的问题。例如，可以从体育人类学角度对民族传统体育文化进行物质文化、制度文化与精神文化的分析，研究我国民族传统体育在全人类体育中的共同文化要素，探寻我国民族传统体育文化的发生、演进、发展和传播的原因与方式等等;另外，还必须要借助现代的先进理论和方法走现代化之路，综合运用体育学、文化学、美学、历史学和民族学，甚至经济学的知识来进行全面合理的理论构建和技术整合，为民族传统体育文化全面走向世界打好理论基础。
2发展研究
大约有60%的文献都是关于此方面的研究。代表性的是白晋湘教授(2003)分析了我国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突与互补，对两者的对立统一进行了理论分析，并指出了两者矛盾存在对各自健康发展的价值等等，该研究借助了马克思主要哲学基本原理的三大规律之一即矛盾的对立统一规律进行的，具有一定的高度。其他观点主要有:黄涛(2006)认为，未来民族传统体育文化发展概括为以下主要趋势:一是民族传统体育文化物质特征将被弱化，精神特征将被强化，民族性内涵将被丰富;二是民族传统体育文化的传统特征与时代特点将互补共存;三是民族传统体育文化的多元性特征将和世界性特征融合。刘远航(2006)指出，弘扬和发展民族传统体育文化，既符合各民族人民感情的需要，又能够起到振奋民族精神、增强民族凝聚力的重要作用，同时对奥林匹克运动的完善和发展也具有积极的促进作用。任莲香(2008)认为，民族传统体育文化发展的趋势是，将从区域性封闭形式向广泛性全球化方向传播，并与其他民族体育和民族文化相融合，走科学化、规范化、社会化的道路。刘大铎(2011)指出，随着社会的发展，中国民族传统体育文化必然要吸收外来西方体育文化，才能得到发展，才能融入现代社会，这说明民族传统体育文化与现代体育文化的有机结合，将成为民族传统体育文化今后发展的重要趋势。姜广义(2011)提出，孔子学院作为当今中外文化交流的重要平台，为我国民族传统体育文化的强势输出提供了路径和载体，体现孔子文化精髓的民族传统体育文化不仅为孔子学院的发展充实了内涵，而且也解决了民族传统体育文化的输出瓶颈问题。刘小学(2012)对我国民族传统体育文化在北欧传播的受众特征的调查，为我国民族传统体育文化在国外的顺利传播提供了理论支持与数据支撑。
张祝平(2012)从太极文化的角度指出，太极文化作为我国民族传统体育文化复兴的典范，在全球范围内得到了广泛传播，提出了太极文化的健康发展必须要遵循文化自觉的准则，必须紧密依托深厚的中国传统文化，积极主动地走向世界，实施“走出去”的战略，并要紧密结合时代的发展，对自身的文化进行必要的修正与完善等观点。在文化体系多元化的今天，妥善处理好本土文化与异域文化、传统文化与现代文化等文化冲突与融合之间的关系，合理解决好太极文化自身的继承和创新问题，是太极文化当前所亟待解决的重点领域。卢伟芬、邢志杰(2012)研究了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态，在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异，并对民族传统体育文化的传承模式进行建构，根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境，并提出了有针对性的解决对策。可见，当前的研究侧重于对我国民族传统体育文化发展方面的研究，体现了国民的忧患意识和强国愿望。实际上，在人类文化日益趋向世界性与民族性的21世纪，我国民族传统体育文化的发展，一方面，必须像崔乐泉博士(2001)所强调的:要采取立足于本民族的传统体育文化，向世界体育文化开放的战略。例如，北京奥运会的筹办和举办，大大加快了我国民族传统体育文化的民族化定位和全球化传播就是最好的例证;另一方面，必须要大力加强民族传统体育文化在学校的普及和提高，必须要和教育进行有机结合。
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。学校是文化传承的重要载体，学校体育是学校教育的重要组成部分，也是校园文化建设的一面镜子，这对传播民族传统体育文化、建设校园体育文化十分重要。我国民族传统体育项目具有健身、娱乐、教育和激励等功能，无不闪烁着文化的光芒，教化的强大，这对学生竞争意识、创新精神和自信心的培养，对于学生人文素质的提高等等，具有极大的促进作用，是培养中华民族德智体全面发展学生的根本所在之一。因此，教育主管部门要把促进民族传统体育文化进校园的事情当成是提高综合国力、文化软实力、国民体质健康水平和促进校园体育文化建设的政治任务来抓。实际上，如果没有学校体育教育的土壤，民族传统体育文化就难以继承和发展。在韩国，几乎所有学校都开设跆拳道课程，基本上每10个韩国学生，就有7个是学过跆拳道的，现在已经吸引了我国青少年的积极参与;而我国的目前情况是，每1000个孩子里面也难以找到1个学过民族传统体育项目(如武术)的。另外，国家武术研究院的调查还显示，有70．3%的学校没有开设武术课，这非常值得我们反思。令人欣慰的是，我国已经意识到了这个问题，例如，新颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》中就已经明确指出，要“加强中华民族优秀文化传统教育……”。实际上，民族传统体育文化应该以自己独特的育人方式在学校的人才培养过程中发挥重要作用，例如，可以通过体育课、课外体育活动、运动训练和竞赛等形式对师生产生潜移默化的作用，从而体现着我国民族传统体育文化的主观愿望和文化品位，这是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的必由之路。可见，学校不仅是传承和发展民族传统体育文化的重要基地，也是校园体育文化建设的重要内容。
3产业研究
文化产业是发展文化的重要载体，是满足人民文化需求的重要途径，也是推动经济发展的重要着力点，关系着一定社会的政治和经济发展。这正如同志(1940)所指出的那样:“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”可见，文化产业是一种特殊的文化形态和经济形态，发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化、满足人民群众精神文化需求的重要途径。因此，文化产业在国民经济所占的比重已经越来越大，被称为是21世纪的朝阳产业。我国必须要大力发展文化产业，激发全民族文化创造活力，只有这样，才能更加自觉、更加主动地推动我国文化大发展大繁荣。可见，我国民族传统体育文化产业在国民经济大局中的独特地位将进一步得到巩固和加强。在学术研究层面，将我国民族传统体育文化作为产业进行研究始于20世纪80年代，且多与当地民族风格和节日风情结合在一起。值得一提的是，目前，国内外有关体育文化产业发展的报道和研究中，都缺乏对民族传统体育文化产业发展的关注，这必须引起我们的高度重视，由于民族传统体育文化属于无形文化，是隐藏在民族内部的文化珍珠，因此，必须要尽快将其产业化，即将其部分有形化，这就必须依据文化经济协调发展的要求，大力拓展这个原本局限于无形文化的范围。吴健等人(2007)通过实证考察方式从文化层面对重庆市少数民族主要群居区的传统体育文化资源的分布特征、历史形成与文化内涵等方面进行调研和分析，并从体育文化多元化发展的角度阐述其传统体育文化资源的社会价值;进一步探讨了民族传统体育对拉动旅游产业的作用，以及如何开发体育文化资源等，为促进民族传统体育文化产业与旅游产业的一体化发展提供了一个很好的思路。
我国体育产业发展规划指出，到2015年，我国体育产业增加值将超过4000亿，占国内生产总值比重将超过0．7%，从业人员将超过400万。可见，随着我国社会进步、经济发展和文化强国战略目标的提出，我国民族传统体育文化作为一种多元化的，兼健身、休闲和娱乐于一体的文化产业，必将迎来快速发展的最佳时机，从而促进体育文化产业的繁荣发展。纵观我国民族传统体育文化产业相关研究还发现，当前存在的不足之处主要有:一是对我国民族传统体育文化产业的内涵和外延的认识还不够清晰，相关理论研究薄弱;二是对其影响因素的研究缺乏科学性论证。除了上述理论研究之外，还有一些其他理论研究，如对民族传统体育文化遗产的保护与传承研究，民族传统体育文化创新途径研究，北京奥运会的筹办和举办对民族传统体育文化的影响研究等等。
4研究展望
[关键词] 现代化；民族传统文化；与时俱进
【中图分类号】 D633 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2013）12-310-2
在时展日新月异、社会主义现代化建设事业突飞猛进的今天，民族地区各项事业的现代化已是必然的趋势。这既是我国各族人民在付出了惨痛的代价后做出的历史抉择，又是民族自我意识强化的表现。面对汹涌澎湃的现代化浪潮，目睹一系列民族传统文化因子变异、衰退、淡化的不争事实，一些敏感的学者惊呼：民族传统文化已经到了最危险的时候，不能不引起人们高度的警觉。一些族内人士甚至认为，现代化将会给民族传统文化带来灭顶之灾，并为此对现代化采取排异态度和惧怕心理。实际上，惊呼、排异、惧怕都是有一定的道理的，反映了社会剧变时期人们对变化本身的关注与担忧。但是，过分的忧虑又是不必要的，这种忧虑等于是低估了民族传统文化的自我调适功能，是把现代化与民族传统文化截然对立起来的一种不正确心态。
西部民族地区现代化是不可逆转的潮流，但传统文化又不能不要。民族地区社会各项事业的协调发展，从某种意义上说，是个如何处理现代化与民族传统文化之间的关系的问题。这个问题处理好了，就可以取得“共生双赢”的效果。反之，不仅会延误现代化建设的进程，而且也会给民族传统文化带来损伤和不应有的损失。
一、现代化与民族传统文化能否得兼
一个民族要现代化，意味着它的政治、经济、文化等各个方面都要接受现代化的洗礼，民族成员自身也自然是现代化的一部分。
而民族传统文化，我们可以理解为该民族在长期历史发展过程中形成的、在群众中世代沿袭的物质、行为、制度、精神等方面的文化。民族传统文化包括的内容是非常丰富的，如语言、文字、艺术、服饰、观念、伦理道德、思维、教育、风俗、、生活方式、生产方式以及民族自我意识等等。另外，民族文物为历史文化遗产，它是传统文化的外化形式，也是属于传统文化范畴。文物不仅包括有形文物，如建筑、雕刻、绘画、工艺品、墓葬、字迹、典籍、人工器物、天然物等，还包括无形文物，如表演、音乐、技术、工艺等。
民族传统文化是在特定的生产、生活环境中诞生并发展起来的，它在各民族社会中的作用有两重性，一方面它是民族特性的标志，是弘扬民族精神的载体，又是民族团结、和睦、认同的稳定剂、凝固剂；另一方面，民族传统文化中有许多惰性、落伍的东西，对于本民族的成员来讲，是习以为常的、自我感觉良好的、难以变更的，这就容易对现代化事业构成阻碍。
对于一个具体的民族而言，它不能不要现代化。现代化是世界潮流，顺之者昌，逆之者亡，人为阻遏是不会起到什么作用的。对于一个民族，它又不能没有传统文化。如果传统文化消失殆尽了，这个民族就不称其为民族了。任何的现代化，都只能在一定的人群、一定的空间中实现，也就是说，不能脱离人、脱离人赖以生存的人文社会环境奢谈现代化。
现代化可能会使民族传统文化的一些因子衰退、消失，但却同时会使另一些因子受到激发进而越发张扬。这就是当代已经现代化了的国家，亦即发达国家中民族主义思潮不断涌现的原因所在，也是世界上任何现代大都市中的文化不是单一文化而是多元文化的原因所在。比如说在中国都市中的少数民族成员在相当程度上已经改变了原有的生产生活方式，在语言、文字、观念、习俗、服饰等方面发生了变异，但并没有泯灭他（她）们的民族心理、民族认同感。少数民族出生的知识分子按理说接受现代文化知识最多，在观念心态等方面离“现代化”最近，但他们的民族意识往往最强，其原因大致相同。
显然，对一个民族来说，要现代化，也要民族传统文化。现代化与民族传统文化理应是，而且也能够做到“双生共赢”，协调发展。其原因，简单地讲，有这样两个方面：
第一，现代化与民族传统文化并非是水火不容，而是相得益彰的。在世界上现代化进行的最成功的国家日本的经验已经表明：在现代化与固有的民族传统文化之间是能够找得到结合点的；现代化本身是一个复杂的系统工程，它需要传统文化中的积极成分来为之张目、导航。在日本的现代化过程中，到处都呈现出双重（二元）结构的现象，即工业上是小型家庭企业与现代大工业并举，思想上是东洋精神与西洋技术并存，“学问技术采于彼，仁义道德存于我”。时至今日，日本某些传统因素不是削弱，而是在继续发挥其功能，社会上虽然也沾染上了工业社会的种种“恶习”，却比较成功地避免了西方工业社会中常见的某些现代病，如都市化程度高而犯罪率较低、劳资关系较协调，等等。这引起了国际社会的注视。日本工业社会不同于西方工业社会的主要之点就在于它具有“比重视物质生活更重视教育的历史传统”、“官民一体的思想”、“勤劳哲学”。显而易见，这些特征正是日本的历史文化传统所孕育的，表明战后日本的重新崛起并不是单纯模仿西方现代化，而包含有东方式的创新。
我们平时所说的国情，里边就包含着传统文化这一重要因素。所谓现代化建设要符合国情，实际上就有在现代化过程中如何正确对待传统文化这样一层意思。在我国要走具有中国特色的现代化之路，同样的道理，在中国西部民族地区进行现代化建设，不能不考虑西部民族地区的区情，不能不考虑西部民族地区的传统文化因素。只要处置得体，西部民族传统文化中积极因素不是抑制，而是会加速西部的现代化进程的，即传统文化能为西部民族地区 的现代化插上腾飞的翅膀。
第二，现代化能够为传统文化注入新的活力与生机。任何的传统文化都包括有两方面成分：一方面传统文化中必然有优秀的、切合时展需要的成分，它们代表着传统文化前进的方向，是传统文化的生命力所在；另一方面传统文化中还有逐渐落伍的、与时展相背的成分，它们会随着时代的变迁被淘汰，并被人们遗忘，失去传统文化的“资格”。传统文化的这种吐故纳新实际上是在不断地进行，人们只要通过“妇女缠三寸金莲”由“国粹”而变为历史陈迹这一简单例子就可感悟到。西部民族地区在历史上类似的陋风恶习同样很多，现在同样有许多已销声匿迹了。评判一种文化现象的优劣，并非人们的主观意愿，而是客观的时代。不合时宜的文化或迟或早要被淘汰。这种吐故纳新，不是对传统文化相对稳定性的否定，而恰恰是一种调适，因为只有变迁才是传统文化得以保留、再生或阻止衰败的最佳方式。这种吐故纳新，实际上就是个文化现代化过程。也就是说，是现代化赋予了传统文化以活力和生机。
大家知道，一个民族的文化传统与其产生的生态环境和所属民族的生计方式有着密切的关系，但这并不是说，所有文化传统只要离开了滋生的土壤就无从发展。事实证明，许多民族的文化传统经过不断的改良，往往成为超民族、跨民族的优秀文化。有的甚至成为国粹或人间奇迹。小民族也一样，他们的许多文化传统也有可能成为族际共享的资源。关键的是跨出族界这一步的实现，这在很大程度上也要仰仗文化现代化来搭桥铺路。
近年来在现代化建设事业中兴起的一大“亮点”是文化的产业化。这也是现代化赋于传统文化的又一生机。打这样的文化牌，魅力独具，能够创造新的消费热点，形成新的经济增长点，还可以在一定程度上解决西部民族地区传统文化的保存与发展问题。这对西部民族地区尤其适宜。我们应鼓励和支持西部民族地区发展这种产业，并促使其早日形成行之有效的机制。
二、民族传统文化的出路：与时俱进
置身于日新月异的现代化环境下，民族传统文化确定无疑地要进行变迁。这种变迁不以人的意志为转移，人为的躲避、阻隔、逃逸都无济于事，只有调整心态，主动适应，与时代前进的步伐相协调，与时俱进，走传统文化的更新之路，才是正途。
民族传统文化能否以常态改变其内涵、方式，并得以正常发展、传播，这也是一块试金石，是对该民族及其文化的活力、生命力的充分考验。一个墨守成规、拒绝改革的民族是没有希望的民族，一种因循守旧、作茧自缚的文化是没有希望的文化。民族传统文化只有以开放的姿态博采众纳，才能使自己丰富；民族传统文化也只有以虚怀若谷的气度从事与其他民族文化的交流，才能使自己真正强大。
民族传统文化的变迁轨迹大致有三：继承、发展、变革。即继继承并发展传统文化中优秀的、与现代化建设事业相适应的因素，对它们进行必要的保护、宣传、倡导，使其发扬光大；变革过时的、落后的、妨碍现代化建设事业的因素，对它们加以引导、限制甚至摈弃，使其脱胎换骨，重新焕发生机。
民族传统文化的革故鼎新是一场深刻的思想革命，并非一蹴而就。作为族内的一些同志一时可能很难转过思想弯子，认为传统文化发生变异后，就会削弱民族特征，削弱民族意识，进而导致民族的消亡。实际上，这种担忧恰恰反映了该民族传统文化不成熟的一面。有些人臆想着要为民族传统文化构筑一个保护伞，这无疑是多余的，也是徒劳的。民族传统文化与其消极等待被变革，还不如主动变革，赢得先机。关键是我们要树立正确的理念，恰如其分地理解它们。比如民族语言的转用现象就特别典型。语言，作为民族传统文化中最主要的特征之一，应当说是深深根植于民族群众的精神生活中的，其生命力之强也是毋庸置疑的。但我们看到，随着社会的发展，族际交往的加深，不同语言之间频繁的接触和激烈的竞争，使一些原本就处于弱势、使用人数少并且无文字的民族的语言处于更加不利的地位，其中一些民族必然地要发生语言转用，这都是很正常的事。但是，将民族语言同民族特性完全划等号，认为民族成员发生了语言转用现象，就会危及民族的存在或生存，就会使民族传统文化的基础发生动摇，这又是过于担忧了。事实上，民族的语言只是民族特征之一，在世界各国，没有自己独立语言的民族并不少见，操同一语言的人们也并不就是同一个民族。同时，民族语言的转用及消亡也并不那么可怕，操单一民族语言也并不那么美妙。在改革开放、市场经济条件下的中国，民族之间的交往空前密切，“民―汉双语”、“汉―民双语”、“民―民双语”现象已普遍存在，正说明了该民族社会由封闭走向开放、民族成员由不流动变为流动这样一个重大变化。这种变化，方向是正确的，是社会发展的自然的选择。
传统文化作为民族特征的一大表征，当关乎到民族的属性判定时，最主要的是考虑民族心理和民族认同感。民族心理、认同感作为民族传统文化的重要一分子，并不会伴随着现代化进程而削减，反而可能会因其他要素的削弱而增强。这种增强了的民族心理又可将变化了的文化因子内化为民族传统文化因子，形成新的传统文化内核。传统文化就是要靠这种顽强的自我调适能力，沿袭、发展，没有穷尽，生生不息。
参考文献：
[1]罗荣渠.现代化新论[M].北京大学出版社，1997：218-219.
关键词：文化部落 文化帝国 民族传统体育 国际对话
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）03―0087―03
在文化交流与社会变迁的时代，我国民族传统体育文化在传统与现代双维时空中不断完善与发展。文化的传统性和自我坚守与外界文化的冲击与影响，始终成为民族传统体育文化发展的主线与脉络。由强势文化所代表的文化帝国与弱势文化意义上的文化部落之间的冲突与融合，对我国民族传统体育所表现出的张力越来越明显。本文从文化冲突的视角对我国民族传统体育的发展进行审视，并认为：植根民族文化传统，加强体育文化间的对话会通，对于我国民族传统体育克服“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚，找回文化依托、实现国际对话有着重要的现实指导意义。
1 现阶段我国民族传统体育文化存在的问题
1.1主体文化依托的缺失
中国的当代的“体育理论”似乎很丰富，貌似科学和现代化，一经接触到实际应用，特别是面对民族传统体育，顿时显得苍白无力。究其原因，归根结底是缺乏主体文化观念一它既缺乏西方文明中人文精神的滋养，也缺乏东方文明中养生观念的传承，没有文化依托和继承的根基Ⅲ。
中国民族传统体育的存在是以自给自足的小农经济为经济基础、以家庭宗法血缘为社会纽带、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它不仅以一种经验和理性综合的直观体验呈现出宽厚平和的价值取向，而且注重对人身体的保养、讲究人内在的体验和外在的锻炼，体现了和谐与内外合一的价值追求。上个世纪八十年代的民族传统体育大会给予世人精彩的呈现，促进了民族体育的迅速发展，而此后民族体育的发展热衷于赛事，以奥运机制的模式来作为参考，以致造成了我们原汁原味散发着乡土气息的民间传统体育活动难以传承。在长期的“土洋体育”之争中，西方近代体育以其雄厚的经济实力和科学技术作为支撑手段，不断的向发展中国家进行文化入侵，弱化我们对民族传统体育的价值追求，同时在弘扬民族文化的背后，又不情愿让西方体育价值观在民族文化观上占主导。这样，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，使其既不能完全涵养于东方文明的传统之中，又难以汲取西方文明中人类大多数认同的人文精神。
1.2体育政治功用的失衡
在《S与P的宿缘》一文里有这样的分析：长期以来我们对“sports”与“Physical-Education”的认识存在偏差，其结果是使我们在体育建设的过程里，对“大体育”的性质、任务与目标等一系列根本问题的探索，长期处于一种偏颇的状态。在此背景下，“竞技”形式的“Sports”就成为我国体育发展的主旋律。由洋务运动时期的“体操”到而今中国的竞技体育，事实上，我们一直还是把“Sports”作为中国体育发展所追寻的目标。
在随后对体育学科建设的过程中，许多学者对体育这门学科的属性、概念、本质功能做了较深入的探讨，并认为体育的发展要走多元化、本质化、整体化的路线。但是仍然还是以竞赛、竞争作为体育区别于其他社会现象的唯一标志，并认为：竞赛、竞争是彰显其生命力的要素，没有竞赛，竞争体育就将失去活力，也没有存在的价值。事实上，是我们对体育的认识侧重于竞技体育的理解，导致我们的体育事业发展在过去很长的一段时间里追求竞技体育的优先发展。结果是属于人民大众的传统体育的传统性和人文性的流失，本来参与人数不多的民族传统体育项目在社会发展中失去了生命力。
1.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的双重文化对话
所谓文化部落主义是指某一人类共同体过分强调自身文化的独特性，错误地认为不同文明或文化传统之间必然发生“文明的冲突”，或者坚持不同文明类型或文化传统之间在社会基本理念和文化价值立场上的不可通融性。文化帝国，通常是指拥有雄厚经济和科技实力、在国际关系中处于优势地位的某一文化体，自以为是地认为其文化具有广泛的普世性（universalism）和特殊地位，在文化交往中轻慢其他文化，甚至蛮横地干涉别国文化，无视他国弘扬本国文化往（往是某一主体民族的文化）、自主地进行文化选择与文化建设的权力。
我们可以认为“文化部落主义”是狭隘地讲民族化，“文化帝国主义”是单纯地强调民族文化的世界化。对于民族体育而言，其结果可能是前者会导致民族体育局限在一个小的空间里，最终在其他强大文化的势力下被取代和消灭，丧失发展和新生的时机，后者带来的局面会是丧失民族体育存在的根基和发展的平台。随着经济文化的全球化，现代科学与传统理念的碰撞加剧，民族传统体育的发展被世人以狭隘地讲民族化和单纯地讲民族体育的世界化的思路所操纵着，而出现的局面是民族传统体育发展之路维艰。这样的处境出现，是众多因素所致，总的来说可以归纳为以下几方面：其一，中国民族传统体育的发展缺乏文化依托和继承的根基，同时在体育建设的过程中以“竞赛、竞争是彰显其生命力的要素”为标准，遮蔽了民族传统体育的人文性与传统性。其二，是我们没有对“文化部落主义”和“文化帝国主义”加以甄别，造成了民族传统体育在现代文明社会传承中“民族性”的日趋式微和与世界文化发展的不同步。
2 文化语境下的我国民族传统体育文化发展
2.1植根传统，把握精髓
中国民族传统体育的身份象征体现在文化价值上是民俗的原点回归，民俗作为民族传统体育的母体，有着自己稳定的思维体系。越是民族的，就越是世界的。对民族的东西，必须强调和保持它的个性，因为这是它存在的理由。你把它完全普遍化了，它存在的理由也就失掉了凹。所以民族传统体育传承时一定要注重体育活动中的民俗化，这不仅是区别于其它体育文化的明显标志也是彰显其自身个性的魅力体现。
民族传统体育属于世界体育的范畴，它当然就具备了体育价值功能的一般属性，也必然具有健身的一般要求。在国际体育交流频繁的今天，世界体育的发展趋势出现两个分支：一是以竞技化为目标的极端发展，二是人文体育社会体育价值化下的全民健身。其实无论体育以何种趋势发展都必须以健身性作为其价值标准，这是民族传统体育实现可持续发展不可或缺的元素。同时，在民族传统体育的发展中，一定要避免“冒进主义”带来的负面影响，因为，“任何急于与国际接轨而丧失或有损其民族性的做法，都是错误的；任何过度地强调科学精神而抛弃或削弱其人文精神的做法，都是偏激的。全球化并非同质化，而是民族国家间的相互依赖加强，互通有无的交往增多目。在我国体育事业向体育大国崛起的同时，也应该正视我们民族传统体育的发展，植根传统，把握精髓，让世界认识我们优秀的民族文化。
2.2对话会通和谐共存
中西方文化有着不同的历史渊源和认知方式，反映了双方在价值观念上互斥互补的显著特征。中西方文化背景不同其投射到民族传统体育项目上所表现的价值观也是迥异的，中国传统体育的核心在于：将人的身体和精神连同客观自然界视为锻炼过程中三位一体的整体要素加以考虑，强调个人身心的同步发展，着眼于直接深入人的心里意识和内部生理功能的全面提高。不仅仅人的身体活动是运动的，当人处于静态时内在的生理由于意念的作用而发生变化也是运动。而西方的体育核心却是展示一种力量和速度之美，追求眼球刺激带来的美感，注重挖掘人的极限为目的，强调的是以动为美的价值观。
随着社会的日新月异，文化和体育观的融合，中国这一古老的体育体系越来越凸显出高度的科学价值。在当今展示国际实力背后的体育运动里，体育暴力、兴奋剂事件、体育层出不穷，在以个人修复、追求宁静致远、自我发展为特色的中国民族传统体育就显示出自己独有的价值。中国民族传统体育要在保持自我个性的基础上走向世界舞台，除了中西体育的互斥互补外，还要通过中西体育间的多重对话到多元的会通，找出民族体育与国际体育文化的差异。其实我们早已看到在全球化的序列里文化与民族的互动明显增强，民族传统体育在自觉吸收市场经济和竞技体育元素的过程中，也在由封闭走向开放。目前我国的民族传统体育的发展面临着一个难题，即怎么去处理与西方体育文化间的对话会通。民族传统体育的国际对话需要我们寻找一个双方都感兴趣，共同存在的话题，从不同文化立场和角度进行讨论，保持一种平等的心态。如果说我们不能把握这点原则，那么，大量最具本土特色和独创性的，活的文化就会因为不能符合这套模式而被摒除在外，则所谓的对话只能是同一文化的对话，无非补充了一些异域资料而已。
2.3“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚与解脱
在社会经济高速发展时空维度里，“文化部落主义”与“文化帝国主义”的存在是伴随时代的脚步的，它无时无刻不在影响着我们社会体育的发展。世界体育文化的传播随着工业革命的到来犹如雨后春笋般地深入到世界的每个角落。然而文化间的差异毕竟是“物之不齐、物之情也”，正式文化间的差异和倡导文化发展的多元化已经成为社会和谐的呼声，世界体育文化只有保持其多样性、丰富性和充分的民族性，才可以称之为真正的体育文化。所以，我国的民族传统体育如果说要实现传承和创新，那么一定要正式“文化部落主义”和“文化帝国主义”带来的负面效应，努力克服“文化部落主义”与“文化帝国主义”的束缚，以积极地心态塑造我们自己的民族文化，绝不能为迎合当今主流的西方竞技体育，而丧失和抛弃民族体育的精髓，只有保持民族性和走丰富多元的文化策略之路才能在国际对话中凸显自己的身份也才能找到属于自己的话语权。
关键词：相对主义；民族文化；体育；发展策略
文化相对主义一词来自博厄斯（Franz Boas，1858～1942）的作品，它鼓励人类学家从每个文化自身出发认识该文化，而不是做进化论的或种族中心主义的理论概化。其发展历程大致经历了三个阶段。从文化相对主义的发展史，我们可以看出，文化相对主义的范畴是人文主义学科的，并不是自然学科的，它是保持民族文化多样性的理论依据，同时，文化相对主义也是一种价值观，倡导多元共存，各美其美的价值理念。
1贵州省少数民族传统体育文化落后论质析
贵州省偏安西南一隅，自古以来就少被世人所知，历史文献中留下来形容贵州的词语大多都有贬义，譬如“夜郎自大”，“黔驴技穷”“落后”“野蛮”“多瘴气，善蛊毒”之类，贵州在历史发展的长河中被贴上种种诸如此类的标签，据此，在此贫瘠的文化土壤中成长起来的贵州省少数民族传统体育文化也必然是落后的，不堪入目的。体育最本质的功能是强身健体同志曾经说过：“体育之效，在于强筋骨，进而增知识，因而调感情，固而强意志。筋骨在，吾人之身；知识、感情、意志在，吾人之心；身心皆适，是谓俱泰。”同志对体育本质的认识，是十分深刻而准确的。少数民族传统体育项目大多数就地取材，器材简单，对场地要求不高，比赛无关乎输赢，减少了竞技体育的残酷比拼性，真正体现了体育强健身体的本质功能，此外，贵州省少数民族传统体育文化更强调和谐性和普适性，如侗族的抛拍纱球，抛拍纱球的竞赛方式不是比双方的球技而是以拍球成功的次数论输赢。贵州省少数民族传统体育项目真正实现了强健体魄，娱乐身心的功能，在这一点上竞技体育是无法超越和媲美的，在此本质功能上衍生出来的少数民族传统体育文化核心价值具有平民性、非公利性和和谐性。
2“现代竞技体育文化中心论”批判
现代竞技体育文化是现代工业文明的产物，追求更高更快更强的体育宗旨，在快节奏高效率的竞争社会里受到各阶层人民的追捧。甚至有人认为，现代体育文化才是主流文化，少数民族体育文化则是乡土的、粗俗的、草根的非主流文化，是不值得一提的。诚然，中国从昔日的“东亚病夫”到如今的体育大国，现代竞技体育文化的贡献功不可殁，现代竞技体育文化的建构极大的提高了我们的民族自尊心和自信心，但片面弘扬现代体育文化并不可取。
现代竞技体育文化以奥林匹克文化为主要内容，主要强调竞争性，突显个人色彩，轻过程，重结果，追求更高更快更强的体育精神，这些表征在竞技体育中尤为明显，导致现代体育文化的异化，缺少人文内涵。有学者曾指出：若真要大张旗鼓的讨论现代竞技体育，恐怕当今之竞技体育早已死无葬身之地了，譬如：为争金夺银，教练员给运动员长期高负荷的训练，为圆冠军梦，不惜使用兴奋剂药物等。少数民族传统体育文化则不同，它强调参与者的身心愉快，崇尚和谐自然，带有自娱自乐的意味，关注大众参与性和普适性，注重表演性和娱乐休闲性，冯胜刚先生通过对贵州省少数民族传统项目的挖掘整理发现，贵州省少数民族传统体育项目大多是休闲型的民俗游戏，其对娱乐的追求大于对健康的追求，展现少数民族部落原始质朴的原汁原味的生态美。如苗族的迁徙舞――木鼓舞，跳芦笙，侗族的抢花炮，土家族的摆手舞，这些传统体育项目无一不是展现本民族大众狂欢的场景。
21 世纪的到来，少数民族传统文化的多样性得到世界范围的认同和尊重，这给少数民族传统体育带来了复兴的机会，文化多元化运动，源自联合国教科文组织 1980年发表《多种声音，一个世界》的报告。文化多元化的前提：多元中的每一元趋于成熟；多元文化之间可以平等地学习和讨论；多元文化有共同遵从的基本原则；基于人的发展的价值评判；任何一元文化都服从于个体人的自由选择和个体人的幸福的考虑；以人的进步为社会进步的衡量标志；多元文化共同致力于人类进步和人的自由和幸福。虽然目前以竞技性为代表的奥运文化在全球依然占据统治地位，但也面临着文化单一性所带来的危机。越来越多的民众不再追求奥运竞技项目带来的单调刺激，而是希望看到丰富多彩的体育运动项目，感受多元的体育文化刺激，所以奥组委也积极倡导多元的体育文化。在当今世界，体育的价值观出现了异化，黑哨、兴奋剂等一些现象频发不断，形成了错误的价值观，背离了体育的本质，丧失了人文价值，在这样的环境下，找回缺失的人文价值，确立正确的体育内在标准显得尤为重要。体育的出发点是对人性的尊重，蕴含人文精神。
在现代化的浪潮中，任何一个民族都不可避免的深受其影响，如何在众多体育文化交融碰撞中保持本民族的独特性显得尤为重要。第一：积极接受外来体育文化元素，吸收其精华，丰富本民族体育文化的内涵，比如用现代竞技体育中的拼搏，公正，公平原则来改造某些民族项目，比如龙舟竞赛，舞龙舞狮竞赛等，第二：顺应时代潮流，摒弃本民族中落后的体育文化，比如某些民族表演项目祭祀部分中封建，迷信思想及鬼怪神灵说，以适应时代的发展，第三：主导调整本民族体育文化结构，重构各文化结构的各子系统以增强文化自身的适应性，第四：拓宽民族文化的传播途径，如各级民族运动会，旅游文化节，民族文化交流会，将民族文化搬上舞台，让更多人了解和接受本民族的文化。体育文化作为众多文化活动中的一员，是人类智慧的结晶，更应为全世界所分享，为世界文化的繁荣和多样性贡献自己的力量。
参考文献：
[1]何 萍.文化相对主义：历史演变及内涵 [J]. 中国人民大学学报，2007.
[2]冯胜刚. 贵州少数民族传统体育理论与方法[M]. 贵州民族出版社， 2011.
[3]胡小明. 中国少数民族传统体育的文化多元价值[J].体育学刊，2007.
论文关键词：民族传统体育文化 发展 传播
1民族传统体育文化的发展
中华民族传统体育是在我国特有的历史传统和文化心理的背景下产生的，只有从我国传统文化的内涵中才能深刻地体会到。民族传统体育是传统文化的一个重要分支，对民族传统体育的研究如果缺少了文化学上的观点，就如同隔靴搔痒，是难以完全体现其精神本质的。从现有的文献资料来看，民族传统体育研究的基础理论不成熟，人们对民族传统体育文化发展的方法及趋势主要有以下几种观点。
1．1全面的对民族传统体育文化进行挖掘整理
中国民族传统体育文化的发展历史悠久，我们对待民族传统体育文化也应该从历史的角度去分析和认识。对待民族传统体育的内容，无论是现在仍处于蓬勃发展的还是因各种历史原因已部分消失的，我们都需要以科学的态度进行挖掘整理和开展科学理论研究。要搞清楚民族传统体育文化中所包含的哲学思想、文化内涵、价值功能、历史渊源等方面，同时也要清楚在现代社会背景下如何保持其科学的一面，以使民族传统体育文化得到科学的发展。
我国现在对于民族传统体育的研究，其基础理论建设非常的薄弱，而且有一些领域甚至没有涉及到；其应用理论的研究则范围较窄，对于传统体育的研究多是一些有一定竞技性的项目研究的重点也是如何进军奥运会、民运会或全运会等。然而对于我们传统的、更有文化价值的内容，我们进行研究的太少。因此对于民族传统体育的发展来说，这种形式的研究也是不全面和不客观的，我们要注重对民族传统体育文化的全面挖掘和整理，建立一个科学的发展观，这样才能进一步做好民族传统体育的传播工作，使人们对民族传统体育的文化形式有一个科学全面的认识。
1．2民族传统体育文化要百花齐放，走多样化发展的道路
各种不同文化应保持相对的独立性和民族性，走向多样化的过程。民族传统体育文化具有很强的民族性，而我国又是一个由56个民族组成的多民族国家，因此我国的民族传统体育文化就以多种不同的形态存在着。各民族的民族传统体育文化本无优劣之分，要用平等的跟光来看待任何一个民族的传统体育文化。考虑用多样化的发展模式来发展民族传统体育文化，注意实用性与时代性相协调；民俗性与开放性相结合，健身娱乐性、文体交融性与群众性相统一。民族传统体育文化作为现代体育文化的补充，与现代体育有机结合，业已成为民族传统体育文化发展的一个趋势。另外，随着人们休闲意识的加强，越来越多的人不再仅仅将体育看成是一种身体的练习，而是包含有精神文化在内的一种更高层次的享受。又由于不同的群体对文化的需求和看法也不一致，那么民族体育文化在当今的发展也不应该局限于某一形式，而是保持民族传统体育文化的多样性发展。
1．3民族传统体育的“走出去”与“引进来”
文化的发展离不开交流，在交流的过程中两种文化必定要产生相互的影响。未来两种体育文化的交流与融合，不是一种文化吞没另一种文化，而是一种不失其整体性的积极吸收过程。人们对现代竞技体育运动成绩的过度推崇，希望通过竞赛的获胜而一举成名，渴望“一朝成名天下知”的辉煌，使得很多非正常手段在体育场上应运而生：各色兴奋剂，球场上的暴力以及场外的球迷骚乱，假球、黑哨，裁判员金钱丑闻等。种种迹象表明，国际体育界开始寻找可以缓解这类现象的另一种文化形式，而我国的民族传统体育文化所倡导的和谐、礼让等，恰好可以与这种现象发生的文化根源形式进行互补。因此，可以通过改革我国民族传统体育文化中落后的一面，崇尚科学性，摒弃宗教信仰性，弘扬民族传统体育文化中积极的内容来发展中国的民族传统体育文化，从而向世界人民展示我国民族传统体育文化的魅力。
在与世界文化进行融合的过程中，我们的民族传统体育要“以自我为中心”，结合世界文化的优势内容，实现中国民族传统体育文化的现代化发展。这样才能更合理的选择和消化传统文化的养料，使传统文化以开放的胸怀、兼容的态度和探索真理的科学精神对待古今中外的一切文化成果。要兼采中西，并揽古今，有效地促成现有民族传统体育文化的综合创新和发展。在民族文化与外界文化接触的过程中，民族传统文化固然可以受碰撞而激进，但若缺乏独立自主精神，也有被征服、被消灭的危险，所以我们必须以辩证的观点对待传统文化与外来文化的关系，以扬弃的观点来看待自身和外来文化。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
2民族传统体育文化的传播途径
2．1学校教育是传播民族传统体育文化的良好载体
在学校开展民族传统体育教学，对学生深入了解民族传统体育文化的内涵有着十分明显的效果，尤其是在高校开展。学生在走人社会后就会自觉的成为文化的继承者和传播者，他们在学生时代所习得的知识则成为他们传播的主要内容；另外，在高校开展传统体育教学，对大学生了解和接受传统养生思想也有积极影响，养生思想渗透着我国的传统文化以及一些体育的理论内容，是我国民族传统文化中的宝贵遗产，了解并学会一套古健身养生法对学生以后确立终身体育的理念有着积极的意义。
学校是体育的摇篮，是原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路。民族传统体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育形态成为人类社会的一个白成体系的独立分支，对于中华民族传统体育的调控，以及对于中华民族传统体育文化的传播，我们可以通过学校体育这个环节得以实现。中华民族传统体育文化这一笔宝贵的文化财富，也必须利用教育的渠道来聚集。
2．2在全民健身中宣传和推广民族传统体育文化
民族传统体育是我国悠久历史长河中提炼的文化精华，是民族文化的重要组成部分。它源于人们对物质生产的实践和生活质量的优化组合，并在传统文化思想的影响下，承载数代前辈的心血，沿袭相传，不断地丰富发展，有着广泛的群众基础，在我国全民健身中有着相当重要的地位。而民族传统体育文化是在民族传统体育形成的过程中伴随产生的，它的传播与全民健身有着紧密的联系。在全民健身活动的过程中，进一步加强和开展民族传统体育文化的教育和宣传，不但可以弘扬和传播我国民族传统体育文化，而且还有利于全民健身运动的深入。
民族传统体育内容丰富，项目繁多，健身效果显著，深受广大群众的喜爱。它具有广泛的社会基础和广阔的发展空问。通过全民健身计划的实施，民族传统体育活动将进一步加强普及，然而在这个过程中加强民族传统体育文化的宣传，不失为传播民族传统体育文化的一个好途径。
2．3现代传媒工具对民族传统体育文化传播的作用
现代传媒的迅速发展，使人们足不出门就可获得海量信息。电视以及网络已经变的非常普及，利用这些传媒还对民族传统体育文化进行传播将会有意想不到的效果。网络作为现代非常重要的一种传媒工具，在各种文化和信息的交流上也起着越来越重要的作用。我国应积极创建自己的因特网体育文化基地，通过创建我们自己的民族传文化网络，向其它民族和世界宣传我们的文化。中华民族传统体育文化是中华民族在长期的生产劳动实践、社会实践、审美实践中形成并发展起来的，是中华民族人文精神的反映。通过对网络传媒的适当管理，并利用它传播我们的民族传统体育文化，使更多的人了解到我们的文化。另外，一些与体育相关的传媒应该全面涉及民族传统体育文化方面的内容，政府也可以给予一定的支持，通过构建体育网络媒体工程，利用这些方法来传播我国的民族传统体育文化，使具有深厚中华文化内涵的民族传统体育文化走向世界。
3结语
关键词:民族传统体育;体育文化资源;价值;开发
1 民族传统体育文化资源的内涵
每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的,都具有独立的民族性格和社会意识,在其一代又一代自我复制的历史渊源中,不断承接外来影响而有所变异,逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次,是一个民族几千年知识的积累和经验的总结,是这个民族财富的历史积淀,具有丰富的内涵。在中国传统文化中,“天人合一”的传统伦理道德所体现的与自然、与人和社会和谐共处的思想以及重人格的观念,形成了中国人独特的体育价值观。
“文化资源”是从文化的功能上说的,意味着它是一种可支配的资源,可以对拥有它的主体产生影响并制约其活动方式及活动的广度,这是它作为一种资源的重要方面。考虑到文化的内涵,可以将“文化资源”分为三个层次:一、社会心理和精神气质的层次,即观念层次,主要体现为哲学、宗教和道德的层面;二、文化生产的层次,体现为各类文化活动,大致包括文化艺术和自然科学技术的生产两大类;三、文化品的层次,包括各种器物和成品,文化品是可以直接供各主体消费的对象[2]。上述文化的三个层次的界限是相对的,它们之间也互相依赖,紧密联系。传统体育文化资源既包括作为中华民族主流文化的民族传统体育,也应涵括非主流的汉民族以及少数民族体育活动[3]。它是在特定的地域环境、地域条件、地域文化背景下随着现代生活的发展而出现的。它可以以一定物质实体为载体,也可以是一些纯粹人类精神文化的东西,有形的载体和无形的精神文化内容相互依赖,相互渗透,具有明显的时代性、民族性和艺术性[4]。为此,在民族传统体育文化资源内涵中,既有物质层面的传统运动项目,运动器械、设备、服饰、壁画、出土文物等,也有精神层面的民俗文化、组织文化以及民族传统体育活动中的价值观念及规律。
2 民族传统体育文化资源的特征
2.1 种类的多样性和包容性
中国民族体育文化以“仁”为核心思想,蕴涵丰富的东方哲学、宗教、道德、医学、习俗、艺术等社会文化因素,它以保健性、表演性为基本模式,以崇高人的内在气质、品格、精神修养为价值取向[5],它凝结着中华民族的传统精神,作为一种文化类型,它拥有自身的内核和特征,拥有它的合理性和价值。我国民族体育产生于民间,流传于民间,据《中华民族传统体育志》统计,我国的民族传统体育项目种类多达977种,其中,汉民族的项目有301种,其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展,无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。
2.2 内容的民俗性
民俗是文化的主要组成部分,它又是处于中下层地位的人民大众所创造的文化,毕业论文是各民族文化的基础和主体之一[7]。在民族传统文化中,对民族最具凝聚力的要算民俗文化。它不仅将朝夕相处的民族成员凝聚在一起,而且还能将分散于各地,甚至五大洲具有相同文化背景的人们也团结在一起。风俗习惯既受到民族因素的影响,也受到地域因素的制约,地域经济、政治、宗教、语言的长期影响,互相依赖,铸成多姿多色共存共荣的民俗特征。据中国社会调查事务所于2000年1月19日公布调查结果显示,端午、中秋、春节仍然是百姓重视、影响最大的传统节日。舞龙、高跷、狮子、太平鼓等娱乐体育活动成为超越时代存在的一种符号和民族传统。
2.3 文化的同质性
中国是一个以儒家文化为思想基础的古老东方大国,在长期的历史发展过程中形成了独立发展、自成体系的文化系统,具有华夏文化同质性的特征。中国文化重人伦、重道德思想深深地影响到中国的传统体育运动,人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式,而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性的竞争活动,因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位,而以个人的修身养性为主,保健术在整个体育中占有较大比重,其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等。
3 民族传统体育文化资源的价值归位
3.1 民族传统体育文化资源的价值整合
文化是一个民族的根,是一个民族的魂,民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱,而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰,具有强大的生命力,是由于它具有不可忽视的当代价值,拥有适合其生存的环境,显现出中华民族体育自身的文化传承价值。
文化不仅是人类生存的精神家园,也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的,但是光有继承而无创新,文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族,在政治上已经站立起来了,经济上也将在世界上占有重要一席,但在文化上能否立起来,关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务,纳入国民教育全过程,纳入精神文明建设全过程,使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”
当今世界文化的发展需要文化的多元化,需要保护不同的文化群落和文化生态,因为只有不同文化的互识、互补、互证,硕士论文 才能促进人类文化的发展[8]。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明,一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合,取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样,越丰富,其发展就越迅速,越健康。作为13亿人口的大国,我们将承办2008年奥运会,为此,我们要深入挖掘“人文奥运”的内涵,向世界展示五千年的华夏文明,促进东西方文化的交流与融合,彰显中华民族崇尚和平、和谐,愿与世界各国人民共创美好未来的信心和能力。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话,那么,中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今,完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等,使她成为中华民族文化的重要组成部分[9]。因此,中国传统体育文化要立足于世界体育之林,首先要做到文化自觉。费孝通教授为“文化自觉”作的定义是:生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明。有了这种文化自觉,方可在文化转型期取得自主能力,方可得中国传统文化积极参与多元化世界文化之构建。与此相应的是传统体育文化也要自觉地实现现代转换,以抛弃民族传统体育中不适合奥林匹克全球化的消极、落后的东西。针对“文化自觉”,首先对以“武术为代表的民族传统体育文化有一个历史的、实事求是的认识和评价,挖掘中华体育文化的真精神,反省我们自身文化所存在的缺陷,并把优秀文化呈献给人类社会,赋予传统体育一种理性和人文主义精神。其次,随着奥林匹克全球化的持续,不同的文化越来越多地交汇在一起,人类文明是由不同的民族,在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的,因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。民族传统体育也需要推广和传承,让国际社会广泛认知,用博大精深的中国传统文化去丰富奥林匹克文化,为奥林匹克运动可持续发展做出贡献。
3.2 民族传统体育文化资源的价值回归
传统体育文化的生存发展是一个动态平衡过程,它需要与时代变化的韵律合拍,只有不断调整自己的价值取向,才能适应社会的发展要求:其一,传统体育文化资源的开发,与传播民族传统文化,开展各民族传统体育活动,增强各民族人民的团结进步,促进民族经济发展等有着直接而密不可分的关系;其二,传统体育文化资源是剖析体育起源和发展各阶段诸形态的活化石[13],是挖掘和创造新的体育项目和形式的源泉,是一笔特殊的无形文化遗产;其三,传统体育文化资源是中华民族在特定的政治、经济、地理、文化等生活条件下所形成的一种民族文化,具有独特的价值与特征,具有非常丰富的内容,是一笔优秀的民族文化遗产。中国传统文化不但主张和,而且提倡和而不同,强调统一之中的差异、和谐之中的多样,在寻求一致的同时包容个别性,对于奥林匹克精神中西方文化对世界其他地区弱势文化的强势压迫与侵犯,是一个很好的回应与补充。今天,奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话,尊重文化身份、文化个性、文化多元化,这在全球化时代有着重大意义。
4 民族传统体育文化资源的开发策略
4.1 注重优先性
随着我国现代化的高速进程和全球经济一体化的迅猛发展,人们传统的生活方式遇到前所未有的巨大冲击,很多民族民间文化资源遇到或正在遭到不同程度的破坏。医学论文 近年来,西方发达国家推行的“单边主义”,导致了不同文化地域思维方式和文化价值的冲突,奥林匹克全球化在削弱民族传统体育的同时,奥林匹克的“共同体”现象日益加剧。特别在与奥林匹克文化的横向交流与传播中,东西方的不同社会形态和民族文化背景,造成了体育价值观和体育伦理观等方面的冲突。然而,在奥林匹克全球化的过程中,不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不是自愿的,更不是等值的。为此,需要唤起人们对体育文化价值的重新认识,以自觉弘扬中华民族优良的体育文化传统。
一个民族的文化,绝不仅仅具有一种符号象征的意义,而是民族存在的内在基础,是维系民族生命的根本。民族传统体育文化是一个有广泛含义的范畴,是中华民族的精神和行为实践的创造物,其核心是民族的传统文化和价值观。随着人类社会的发展和多民族文化的相互交融和渗透,民族传统体育的功能已经向多元化的方向发展,至今已具备了多重的社会功能和史实价值。奥林匹克全球化绝不意味着民族文化、特别是民族归宿感的消除,因为没有本土性就没有全球性。首先要更加重视中华文化源流中合理的内核挖掘,重新定位和认识中华传统体育文化的现代涵义。其次,必须对中国传统体育文化资源进行现代诠释,使我们在理论探讨和行动实践上更为清晰和明确方向。为此,应充分发掘和利用民族传统体育具有的民族文化特征,优先建立、健全传统体育文化资源的转化机制,因地制宜地开发和利用各种资源,要将体育文化资源的调查、发掘、保护同民族文化的弘扬与发展结合起来。
4.2 注重层次性、适应性
我国民族地区地域辽阔,历史悠久,各民族风俗各异,民俗风情资源相当丰富。各个民族都具有自身独特的文化特点,其鲜明的民俗民风是维系民族发展的内核。当今的民族传统体育文化,已经不是孤立的体育文化现象,它已融入整个经济社会的发展之中,创造性、开拓性是民族传统体育文化的生命力。
第一层次,通常是在长期的社会发展和文化发展中形成的独具特色的认知(包括知识、道德和宗教)传统、思维方式、生活方式、风俗习惯和精神面貌等等,它是无形的。因此这种资源是无形的。2003年少林寺启动了少林功夫申报“人类口头和非物质文化遗产”项目,这在我国文化界、宗教界以及武术界引起了广泛的关注。第二层次,即文化生产的层次,主要指民族传统体育项目与体育产品。我国的民族传统体育资源丰富,形式多样,依照项目的内容、功能、形态,过滤筛选确定传统体育文化资源的开发价值,不断将成熟的民族体育项目推广,以实现传统体育文化的现代转换。“健身气功·五禽戏”是国家体育总局健身气功管理中心适应新时期的发展,委托上海体育学院严格按照科研课题方式编创的健身新功法,产生了较好的社会效果和影响。第三层次,即文化品的层次,主要指人们的生活中体现民俗风情的一些活动。由于受民族因素、地域、经济、政治、宗教、语言的长期影响,互相依赖,传统体育文化铸成了多姿多彩共存共荣的地域民俗特征。1995年国家旅游局举办了“中国民俗风情游”大型活动,依托已有的风格独特的民俗节庆,为传承中华文明取得了较大的影响。当前,许多地区非常重视民族传统节日,以体现民族特色的传统体育竞赛和娱乐表演活动作为传统节日的重要内容,成为民族地区全民健身和精神文明建设的重要手段。因此,要制定适宜的文化政策刺激、激励、促进、创造民族地区新文化价值的扩展,唤醒人们对新文化价值的需求。为使资源的筛选机制更好地发挥作用,在选择资源的过程中必须反映当地的文化特点,以突出民族化和地方传统格调,进一步反映社会的发展需要和进步方向,形成区域内的优势。政府和社会应该利用这些民族传统文化来培养民族感情,重拾文化自信以及民族认同感,实现文化上自然的传承。例如,湖北屈原国际龙舟节,以端午节、屈原、龙舟为主题找准了民俗文化最为活跃的资源,为民族传统体育项目———龙舟的传承与发展提供了重要支撑。
4.3 注重经济效益与社会效益相统一
自20世纪中期开始,文化和经济一体化的世界潮流开创了文化经济和文化产业蓬勃发展的新时代。花木兰是中国历史上的巾帼英雄,而迪斯尼公司则用这个素材拍摄了动画大片《花木兰》,并融汇了大量的中国古典文化资料,又将这张“中国牌”打向世界市场,仅在上海的票房就达230多万元。在欧美,体育旅游已经形成了巨大的市场,瑞士仅滑雪旅游一项,每年接待外国游客1 500万人次,创汇70亿美元[14]。拥有丰富非物质文化遗产的云南省,2002年旅游收入为200亿人民币,而到2004年旅游收入攀升到360亿元。据世界旅游组织预测,2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国,第1大旅游目的国,将有1.57亿国际旅游者到中国旅游,又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费将支出4.1万亿美元,占居民个人总消费支出的12%[15]。
当今的体育,已经不是一种孤立的体育文化现象,它已融入到了整个经济社会发展之中。职称论文 因此,要站在培育国民经济新的增长点和弘扬中华民族优秀文化的高度上,制定对民族体育文化产业的财政投入,优惠政策,在中国加入wto的背景下,体育产业不仅要把资源开发的范围扩大,而且要改变资源的配置方式,加强对民族传统体育的宣传力度。转变观念,把优质的民族传统体育项目推向市场,提高自我造血的功能和产业化水平。在此基础上,利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性,为全民健身提供服务。
4.4 注重发展
民族传统体育不仅承载着我们民族的传统文化和伦理价值观念,而且构成了现时代体育文化建设的空间。随着中国发展步入小康阶段,社会消费结构发生了重大变化,假日经济、休闲经济、观光旅游、健身娱乐业应运而生,迅速成长,给民族传统体育的发展提供了一个契机。“可持续发展”是1987年联合国世界环境与发展委员会在发表《我们共同的未来》报告中首先诠释的观念,在可持续发展的观念中,经济发展并不是终极目的,社会的进步、人的全面发展才是我们追求的目标。在当代世界,面临由工业文明带来的全球性危机,每一种文化都有义务从自身的传统出发,积极寻求克服危机的途径。奥林匹克全球化绝不意味着民族传统体育文化的消解,没有人文精神的调治,当下社会的发展只可能是畸形的,单向度的,平面化的。在一个人类生态受到巨大破坏的当今时代,自然和人的和谐的共存与发展,也成为奥林匹克紧迫的课题。对此,我们应深入发掘传统理性,展开对人性、对体育的哲学上的判断和思考,排除狭隘的民族主义思想,努力适应一个技术先进的社会,而又不放弃千百年中形成的文化传统,对人类共同的文化和精神财富做出自己独立的思考和诠释[16]。保护民族文化遗产,是党和政府及全国人民的共同任务,加快立法,树立对民族传统文化资源保护的法制观念,福建省于2005年1月1日起正式施行了《福建省民族民间文化保护条例》,这对民族文化资源的保护起到了极大的推动作用。政府应树立民族传统体育文化的安全防范意识,应从社会发展、民族未来积极倡导、培育民族精神,发扬传统文化中的优秀部分和精髓,珍视传统,才能形成我们的文化向往力。
5 结束语
一种民族文化尽管有其自恰的、相对稳定的结构系统,但这一系统并不是先验的、永恒不变的,它本身就是一个既不断建构又不断解构的过程[17]。我们应站在全人类文化的高度,从人性与人生的需要,以及社会发展的大趋势和文化发展的内在规律来认识传统体育文化资源的意义和价值,从各民族传统文化中发掘出有利于实现“奥林匹克文化共同发展”的资源,中国传统的一天人、合知行、兼内外的和谐自然观,将对奥林匹克竞技文化作出生动的补充,与自然和谐,与人类自身和谐相处,成为社会走向现代和谐的思维基点,传统体育文化资源的开发应体现社会物质文明和精神文明、制度文明的共同进步,体现人性的回归和社会化进程的统一。
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（一）使用传统的图案来表达现代信息现代标志的作用就是使用视觉效果来传播一定的信息资料。对于设计目标的实际含义、发展状况和行业特色进行深入的分析和研究，是标志设计的关键环节。把传统图案中较好的含义（像是对吉祥幸福的追求、对生命的热爱、力量的代表等等）和现代标志所体现出的含义进行有效的融合，能够让现代标志体现出更深远的含义，也有利于传播和判别。例如；陈幼坚所设计的“MRCHAN”茶饮料的品牌标志，见图一，整体是一个佛手拿着一个树叶，具有佛教的文化气息。其中“佛”的深意就在于手指转动的瞬间。品茶在东方人的生活中是十分普遍的一种现象，感受茶的清苦和淡雅，像是人生的经历，是调节人们心灵需求的必需品。这个设计继承了民族图形的象征意味，通过外形结构，建立起客观事物和所要表达事物之间的深刻联系，让设计的视觉冲击和审美享受逐步提升，具有强烈的人文特征和情感追求，从而实现了物质和精神的双向合一，达到了和谐的境界。
（二）根据传统图形进行现代设计的创新传统的图形在结构方面具有抽象、简单、综合、内涵充实，具有现代设计创作的特点和审美追求的特点，所以具有一定的延伸性，因为时代的不断变化，传统图形还具有结构繁杂、模式落后、不能适应现代审美的特点，所以在外形方面还需要不断的创新和提升，在精神和含义上面进行区分。比如：杭州城市标志设计，见图二。杭州城市标志设计使用汉字这个民族符号，使用航船、江南的建筑和园林的相互融合。“杭”的古意具有“航”的特点，也来自于杭州古名“禹杭”的特点，有体现出杭州的亲切性。：“杭”字的上半部分是“亢”，其中隐含了杭州著名的旅游景点“三潭映月”的特点；标志的下半部分这是城市、航船、建筑、园林、拱桥和溪水的象征，表现了杭州独特的城市特点。简单和形象化是杭州的形象代表。在设计的时候，根据现代的艺术表现手法，把其中良好的元素进行划分，进行分解和展示，进行合理的组合，从而产生新的化学因素，不是传统因素的累积。这样设计出来的图案，才可以体现出传统艺术和现代艺术的融合。
二、总结
