关键词：传统文化；教育
在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：
一、在教师队伍中提倡再学习的必要性
现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。
二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合
中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。
三、教材与本土文化相结合
目前，高等职业教育在我国蓬勃发展，已成为我国高等教育体系和职业体系中的重要组成部分。在我国，高职院校“以培养应用型人才和适应社会需要人才为目标、以提高学生应用、实践操作能力为主线，设计学生的知识、能力、素质结构和培养方案，培养既具有基础理论知识又具备技术应用能力的职业型人才”。但是，高职院校学生人文素养普遍偏低，即使学校开设思想政治教育类必修课程，对他们而言还是远远不够。而且，高职院校更为重视学生的高就业率，这也造成人文教育在学生中的缺位，导致人文类课程被边缘化，加剧了大学生群体因人文素养缺乏而引发的矛盾。
高职院校中大都开设了思想道德修养与法律基础、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论、大学语文、应用文写作等这类思想政治课和文化知识性质的文化课来培养与提高学生的人文素养。但这些课程只能在一定程度上提高学生的文化知识与写作能力，对大学生的人文素养、社会公德、职业道德等没有起到很大的作用。对中国传统文化的重视和传承更是没有给予应有的关注，忽视了中国传统文化的当代教育意义，这就造成了传统文化在高职院校职业教育中的缺失。
网络文化的兴起，给学生带来了极大便利，但它是一把双刃剑，一些不良信息在网络上传播，容易影响学生的正确价值取向。学生容易沉溺于电影、电视剧、交友聊天、电脑游戏中，耗费大量时间、精力、钱财，甚至影响身心健康，导致心理疾病，比如自我封闭、孤僻症等。
高职院校校园文化建设是高等教育体系中不可忽视的一部分，但高等职业教育的人才培养目标比较注重学生的技能培训，校园文化建设也多是职业技能比赛，缺乏文化融合。校园文化建设应结合高职教育与高职学生的特点和现状，借助优秀传统文化这个平台，推动高职院校的内涵建设，促进高职学生健康成长。
二、高职院校理应承担传承传统文化之责
传统文化需要传承、创新和转化，高校是传统文化创造性转化最理想的场所。一方面，高校的学术环境更适合传统文化的创造性发展。教师拥有教学自主权，其在授课内容、形式上有较大的自由，课堂气氛互动开放，为创新提供了环境。另一方面，高校有推动文化创新的丰厚资源。高校图书馆基本都有传统文化藏书，开设的传统文化类讲座等都为传统文化创造性转化奠定了资源基础。再者，高校有最具创造性的群体――大学生，他们处于最具创造力的年龄段，在中学储备一定传统文化知识的基础上，再接受高校正规的学术训练，更容易传承和转化传统文化的精华。故高职院校应创建有关传统文化的研究机构，如国学院、思想文化研究所、传统文化研究院等；召开传统文化研讨会；鼓励教师发表学术著作及研究文章；鼓励学生成立汉服社、戏曲社、诗词社等传统文化社团，使优秀传统文化的基因在大学得到延续。
三、运用传统文化加强高职院校传统文化教育的对策与建议
1.学院重视，充分认识传统文化教育的重要性，合理安排中国优秀传统文化课程
针对目前很多高等职业院校没有开设相关人文素养课程，只开设大学语文、应用文写作等作为选修课程的状况，高职院校应该合理安排相关中国优秀传统文化课程和系列讲座。如分学期开设中国传统文化、中国传统文化十讲、传统文化与大学生素质修养等相关课程，让学生在课堂上有机会接触与学习中国优秀传统文化。还可以邀请文化专家或学者举办相关优秀传统文化讲座，让学生学习优秀传统文化的内涵与精髓，丰富学生的精神世界，切实提高学生的人文素养。
2.建设高素质的教师队伍
培养高素质的师资队伍，使中国传统文化在教师的言传身教中得以大力弘扬。一方面，高职院校要引入具有传统文化知识素养、注重个人品格修养的教师；另一方面，还需要鼓励本校教师去重点高校深造，以提高自身水平，并制订相关的激励政策与制度保障措施，从而加强对本校教师的培养。通过这两方面，使学校拥有一批文化底蕴深厚的专兼职师资队伍。
3.将传统文化融入高职院校思想教育中，挖掘本土传统文化资源
高等职业技术教育中的思想政治教育面临着许多新情况和新问题，学习中国优秀传统文化有助于丰富高职思想政治教育理论，使得课堂生动有趣，学生易于接受。在讲授优秀传统文化时，充分挖掘本土文化资源，掀开传统文化的神秘面纱，让学生从身边浓郁的本土文化氛围中体会传统文化的精髓和力量，从而增强教育的现实说服力和感染力。
4.营造学习传统文化氛围，开展传统文化普及活动
校园文化是传统文化教育的重要组成部分，营造传统文化在校园中的良好氛围，对高职学生思想品德和良好习惯的形成起着潜移默化的作用。通过多种方式和途径，鼓励高职学生学习中国传统文化，深刻领会优秀传统文化的精髓，引导他们树立正确的人生态度和崇高的价值取向。针对学生的特性，设计学生喜闻乐见的形式，调动他们参与的积极性，将传统文化贯穿于学生的学习生活中，营造学习中国优秀传统文化的良好氛围，开展优秀传统文化普及活动。
开展“优秀传统文化走进校园”活动，校园内的公共报栏、张贴栏都要合理运用，做好文字和图片展览工作。邀请学者宣讲，张贴与优秀传统文化有关的标语，组织学生多进行普及传统文化的活动。利用现代传媒工具，打造网络平台、电台广播等媒介，弘扬优秀传统文化。
[关键词]中国传统文化；思想政治教育；大学生；对策
[中图分类号]G641
[文献标识码]A
[文章编号]1671-5918（2015）13-0036-02
引言
博大精深的中国传统文化，是中华民族得以延续和发展的关键所在和重要支撑、是实现中华民族伟大复兴的内在要求。中共十大会议指出：“要用社会主义核心价值体系引领社会思潮……建立优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”今春3月5日，同志在十二届全国人大三次会议中强调：“文化是民族的精神命脉和创造源泉。要践行社会主义核心价值观，弘扬中华优秀传统文化。”众所周知，大学生是国家的栋梁、民族的希望。百年树人靠教育。为此，可以利用中国传统文化中的优秀养分，加强对当代大学生进行政治思想教育工作，有利于将大学生培养成社会所需人才。
一、高校开展传统文化教育的重要性
（一）有利于提高大学生的思想道德素质
中华五千年的优秀民族传统文化，不仅承载着辉煌的历史、而且好引领着当代人对真善美的最求，在陶冶大学生心境和塑造理想人格方面，更能显示出强大的育人功效。尤其是“自强不息”的进取精神；“大爱无疆”的博爱情怀；“不叫胡马渡阴山”的爱国思想；“要留清白在人间”的人格追求等……这些优秀的传统文化精髓，引领着大学生浸润在传统文化的瀚海之中，汲精滋养，思想道德素质得到了不断的提升。
（二）有利于思政工作者提高工作的实效性
中国优秀传统文化具有深厚的内涵，通过系统的教育，很容易沁润大学生的思想情感，带来“润物细无声”的效果，然后内化为大学生的道德操守、外化为道德品行。优秀的中国传统文化包括文学、戏曲、书法、礼仪等，这些文化资源可以为大学生的政治思想教育工作提供更多的切入点，进入高校课堂，在优秀传统文化的濡染下，可以充分调动起大学生学习的积极性，引起他们的共鸣。同时也提升大学生思想教育工作的感染力和吸引力，进而提高了当前思政教育工作的实效性。
（三）有利于建设和谐校园
良好的校园文化是一种特定的环境文化，对大学生的成长深远而持久。它以一种特有的、潜在文化内涵，在悄然影响着大学生综合素养的提高。为此，高校开展传统文化教育，让传统文化中的“仁义礼智信、温良恭俭让”、“修身、齐家、治国、平天下”、“和谐”等思想精髓，滋养着大学生的心田，陪伴大学生成长。大学生在传统文化的潜陶下，道德情操、文化素养、社会交往能力都得到了不同程度的提升，成长为高素质之人。有高素质的群体所集聚生活的校园，自然就能出现和谐的局面。
（四）有利于发扬中国优秀传统文化的时代价值
历史的发展教训警示我们，谁丢失了传统文化，就会淡化民族特色，文化的发展就会迷失方向。十指出，中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值与发挥出引领作用。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势日趋明显，各种思想文化思潮相互荡涤、在彼此消长中不断融合，都在试图占领文化的制高点。大学生是高素质群体，踏入社会将成为社会主义先进文化的饯行者与辐射源。为此，对他们加强优秀传统文化教育工作，则有利于发扬中国优秀传统文化的时代价值。
二、对策措施
（一）打造专兼相结合的师资队伍
调查显示，在传统文化教育教学方面，由于目前师资力量的薄弱，制约了此项工作的正常开展。为此，为加快传统文化师资队伍的建设工作，打造出一支专兼相结合的师资队伍至关重要。一方面，以现有的思政教师队伍为主体，通过校本培训，使他们具有深厚的古文化底蕴、熟谙现代教育学、心理学等人文百科知识，胜任此项工作。众所周知，高校教师队伍在招聘和引进人才方面，受地方财政编制的制约，每年引进的人才分配到具体的院系，屈指可数。为解燃眉之急的师资缺位问题，另一方面可发挥出辅导员和各科任教师的兼职作用，他们可将传统文化知识渗透到日常的管理与教学工作之中，齐抓共管，形成传统文化教育的合力。此外，这支专兼相结合的师资队伍，要加强交流与合作，不断地提高自身的人文底蕴与道德修养，从而为传统文化教育教学工作做好道德表率与榜样作用。
（二）让优秀传统文化进教材、进大脑
为落实十关于开展传统文化教育工作的文件精神，高校要开展校际之间的教科研合作，集众多知名专家与学者的智慧，精选内容，编订优秀传统文化教材。开设专门的中华优秀传统文化课程，共同构筑让优秀传统文化进教材、进头脑工程。课程范围可以包括中国古典哲学、伦理学、教育学、中国古典文学鉴赏、中国近现代伦理学、中国古诗词、绘画、陶瓷欣赏等等。各高等院校也可以聘请校外的教授或专家学者讲授一些诸如《四书五经》、《古文观止》等中华古典精品课程，或者开设诸如《中国传统文化概论》、《中国五千年文明历史》等中华优秀传统文化专题选修课程；或通过网络，开展传统文化名人名家大讲堂等，通过这些渠道，深化当代大学生对优秀传统文化的认知，从而实现让优秀传统文化进教材，进大脑。
（三）与丰富多彩的社会实践活动相结合
传统文化教育工作不能只停留在课堂中的理论讲述上，为提实效性，必须与一定的实践活动相结合，通过社会实践活动与所学的理论相对照、相结合，可以达到内化于心、外化于行的效果。同时，通过开展丰富多彩、形式多样的社会实践活动，让大学生体会到在优秀传统文化学习方面，不再是那么枯燥乏味，而是还能走出课堂，进社区、下基层、到大自然中陶冶身心。中国优秀传统文化社会实践活动的开展要有针对性，可以阅读经典名著、可以开展相关文艺活动，还可以组织一些大学生走出校园，如暑假的青年志愿者活动，寒假的社会调查活动等，通过校方的精心组织，还可以培养出大学生的社会责任感，让大学生亲身感受到我国优秀传统文化的博大精深，从而增强民族自尊心和自豪感。
（四）利用网络资源
网络时代背景下，要利用好网络信息资源，及时、有针对性地对大学生开展传统文化教育工作，加强对大学生品格的塑造和健全人格形成的教育，以此提高传统文化教育工作的实效性。首先，高校要利用好互联网，加大对优秀传统文化方面的正面宣传与教育工作，引导大学生学习与弘扬“知恩感恩、诚实守信等传统文化。其次，高校可利用校园网络，开展与传统文化信息咨询活动、阅读人文经典活动、知识竞赛活动，有奖征文活动等，引领大学生用行动践行传统文化；再次，可采用寓教于乐的方式来组织大学生收看传统文化经典故事连续剧，传统文化知识讲座等，让大学生通过看电视的方式对传统文化进行学习，然后与大学生互动，与其共同交流学习传统文化的心得体会，从而使大学生能够更加热衷于传统文化学习并在生活实践中继承与弘扬优秀传统文化。
一、当前大学生的不良道德现象及成因
应该说,当代大学生的思想道德状况的主流是健康和积极向上的,但也有少数的不和谐的音符值得我们教育工作者们注意并采取适当的方法加以正确的引导。
缺乏诚信。 考试 作弊是大学生诚信危机的主要表现之一,一些学生认为在不重要的考试中作弊是可以原谅的,复习了但还是担心考不及格而作弊也是可以理解的,总之并不把考试作弊与道德及个人信用联系在一起。此外,毕业求职 简历 夸大造假、拖欠助学贷款以及在求职过程中的随意毁约现象等也是大学生缺乏诚信的种种表现。
颓废、空虚,看重眼前功利。高中三年,紧张和劳累,使大多数学生丧失了业余生活,等到高考结束,便是完全的放松和自由,同时又不知如何是好。有些人甚至把逃课、作弊、谈恋爱视为大学真正的必修课,时光是在消磨而不是利用。这样的人多了,时间久了,就成了一种空虚颓废的“环境”。
此外,在竞选学生干部和入党等问题上,相当一部分大学生中存在着较明显功利性倾向,根据有关资料调查表明,有39%的学生党员承认申请加入
三、吸收传统文化的现实途径
【关键词】大学生，传统文化，道德教育，民族精神
一、当代大学生传统文化道德意识不足引发的问题及表现
当代青年大学生是我们中华五千年文化的继承人，培养大学生的民族精神，塑造他们的民族认同感，事关中华民族伟大复兴事业，但是现在大学生呈现出来的一些精神面貌和精神状态令人担忧。
1.社会政治经济多元化、复杂化导致大学生诚信危机
中国社会正处于一个传统道德面临认同危机而核心价值观念也要进行重构的时期。学校的品德教育与政治教育已经不能满足处于转型期的多元化、复杂化的中国社会的需求。近年来，在有些人群中不同程度地出现了诚信危机、价值取向多元化和公德意识淡漠等问题。工业化大生产和以市场交换为基础的现代经济运行方式以及民主政治、人际交往等社会生活领域，彻底打破了血缘、地域对个人的束缚和限制。
人与人之间、人与社会之间的交往，必须依赖理性、诚信和法制。人与人之间的关系是全方位的，无论是陌生人还是熟人，只要相互需要和依赖，就会借助诚信形成新的社会关系。因此，诚信不分圈内圈外，必须是社会性的，必须适用于交往中的任何人。然而，现代社会由于市场体系发育不完善、法制不健全、监督不得力、宏观调控不及时，使社会出现商品交换原则的泛化，导致商品、货币的拜物教，利益多元化和利益驱动使个人的逐利欲望得到强化，不公平和不正当竞争导致分配不公的扩大和腐败现象的蔓延。在利己主义和拜金主义价值观的驱使下，一些人经不住诱惑，背信弃义，以欺诈手段最大限度地去追求个人利益，导致当今社会诚信道德的缺失。
2.注重血缘关系的差序伦理道德动摇传统道德的根基
这种道德只能限定性地适用于家庭内部，无法开放性地适用于整个社会；它只是修身养性的私德，而不是社会交往中确立的公德。因此，人们对家庭生活圈和交往生活圈中的亲人、朋友和熟人可以自觉地履行道德责任，保持道德情操；而在社会公共生活领域，对那些应该遵守的公共道德规则视而不见，甚至故意破坏这些规则，使得一些人的公德意识淡漠。在市场经济条件下，新的利益关系和价值观念日益突出。过去依靠政治权威而形成的生活秩序正越来越向依靠经济原则和利益认同来维持的社会结构转变，经济——物质利益的驱动力无形中增强，原有的道德规范体系日益失去社会整合的效力。经济的发展、外来文化的冲击、大众传媒的膨胀和社会阶层的进一步分化，使原本相对单一的社会价值观念发生变化，走向价值取向多元化的时代。由于人们的价值标准不同，就出现了各种不同的行为标准，从而导致道德价值的多元化。
二、加强传统文化道德教育的主要途径
1.加强以礼为形式，以仁为内容的伦理道德学说。
就个人来说，高尚的道德修养是立身处世的基础；就社会、国家来说，社会的每一个成员都有高尚的道德修养，国家也就得到治理了。道德是立国之本，这是我国最早的教育家孔子提出的道德学说，孔子还提出“孝、悌、忠、恕、信、义、智、勇、温、良、恭、俭、让”等许多伦理道德范畴。直到今天，这种道德观念仍然具有重要现实意义，用几个字浓缩了所有中华子孙应具备的基本道德的方方面面。可见早在两千年前，古代的思想家和教育家就如此重视修身以及修德在教育中的作用，学校中曾提出“八条目”，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。继续丰富孔子的道德教育思想和方法，把修身治人与治国紧密的联系起来。
我们可以看到，老祖宗留给我们的是做人、做事的基本道德要求，但是要条条做好也是很不容易的，我们现代学校倡导的学校道德教育的重点，都已包含在内，如前面所提的“诚信”，古人尚且如此，难道在物质高度发达的今天，我们却要面临道德的后退吗？因此，倡导学校学习教育伦理道德学说极为必要，也是培育民族精神的基本条件。
2.加强对大学生爱国主义和集体主义教育。
儒家的优秀道德教育思想是传统道德文化的精华，在爱国主义精神的激励下，我们的国家和民族形成了“国而忘家，公而忘私”，把“以天下为己任”视为“人间正道”。儒家道德中的整体意识、忧患意识、忠贞报国、爱家爱国的思想，使中华民族形成了强大的凝聚力。通过这种以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，引导师生增强民族自尊心、自信心、自豪感，可以激发师生强烈的爱国热情、民族责任感和奉献精神。
儒家提倡整体的一致与和谐，主张群体利益高于个体利益，把只顾一已之利之人视为“小人”通过科学的分析，抛弃其所包含的愚忠愚孝等封建因素，将其精华部分注入社会主义集体主义之中，有助于克服师生的本位主义、个人主义思想。引导师生重视国家的权威，维护国家和学校的整体利益，齐心协力振兴教育事业。
3.培养大学生“知耻”的道德意识。
作为道德意识，耻感更多地与自我尊严的维护相联系，其产生和形成是自我尊严的反映。而这种尊严主要是以人之为人的内在价值为根据的。儒家学者历来对耻感予以高度的重视。孔子已要求“行己有耻”（《论语·子路》），“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（《论语·宪问》）。孟子进而将耻感提到了更突出的地位：“耻之于人大矣。”“人不可以。”（《孟子·尽心上》）。王夫之、顾炎武，也一再强调“知耻”的意义：“世教衰，民不兴行，‘见不贤而内自省’，知耻之功大矣。”（王夫之：《思问录·内篇》）“士而不先言耻，则为无本之人。”（顾炎武：《与友人论学书》，《亭林文集》卷三）人作为社会存在具有内在的尊严，有耻、知耻是对这种尊严的维护，则表明完全漠视这种尊严。
把个人与社会相连，耻感的缺乏意味着个人将解除所有道德约束，在的心态下，他既不会感受到内在良心的责备，也不会对外界舆论与谴责有所触动，一切丧失尊严、挑战社会、越出秩序的行为，对他来说都是可能的。反之，耻感的确立，则使个人在行为过程中时时关注自身的尊严，防范与拒斥一切可能对内在尊严带来负面后果的动机和行为。
4.引导大学生树立朴实无华的“立志”教育理念
我国教育家十分重视青年的立志教育。颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路日：“愿车马衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子日：“老者安之，朋友信之，少者怀。”（《论语·公冶长》）从孔子回答中我们可以看到一个道德高尚的思想家的内心修养，看上去平实的志向，却包含了儒家思想精髓的孝、信、仁的理念。
一.中国传统文化对旅游管理的影响
中国传统文化对旅游管理的影响主要表现在三个方面，即以人为本的管理理念、以和为贵的管理方式和以德服人的人格魅力。其具体内容如下。
（一）以人为本的管理理念
以人为本的管理理念是中国传统文化对旅游管理的重要影响之一。在旅游企业的发展过程中，“以人为本”的管理理念与中国传统文化重视“人”的思想是一致的。在中国传统文化中，“贵民”亦即“重民”的民本思想启迪我们要重视“人”的作用，充分发挥人的主观能动性，而旅游管理置“人”的管理于重要的位置沿袭了中国传统文化“以人为本”的重要思想。
（二）以和为贵的管理方式
“以和为贵”的思想源自中国传统儒家思想，以和为贵的管理方式对旅游管理也产生了重要的影响。在现代旅游企业管理中，现代旅游企业重“人和”的企业凝聚力恰恰说明了中国传统文化对旅游管理的重要性。除此之外，道家主张“无为而治”，也是“以和为贵”的另一种表现形式，对旅游管理而言，在服务管理上从“条规约束”向“无为而治”的转化也深受中国传统文化的影响。
（三）以德服人的人格魅力
在中国传统文化的发展过程中，儒家主张“内圣外王之道”，就是说内有圣人之德，外行王者之政。在这里，圣人的人格魅力起了很大作用。简而言之，就是要做到“以德服人”。旅游企业管理者在进行旅游管理的时候，应注重借鉴中国传统文化的精髓，培养自身的人格魅力，以道德榜样来影响他人，尊重员工，处处为员工着想，注意树立自己的人格榜样，这样可以赢得员工的信任与支持。
二.旅游管理中融合中国传统文化发展的策略
为进一步发挥中国传统文化对旅游管理的促进作用，在旅游管理中融合中国传统文化发展的策略，可以从以下四个方面入手，下文将逐一进行分析：
（一）科学规划旅游地区的文化
科学规划旅游地区的文化，是旅游管理中融合中国传统文化发展的关键。在旅游企业管理中，我国的旅游资源因地域不同而不同，科学规划旅游地区的文化，发挥传统文化的优越性，在突出历史文化名城保护的基础上调整优化老城区，是在旅游管理中融合中国传统文化，发展旅游文化的重要举措。所以旅游管理必须在政府主导下，按照科学合理的原则做好旅游地区的规划。
（二）做好文化旅游基础性工作
做好文化旅游基础性工作，是旅游管理中融合中国传统文化发展的基础和前提。对旅游管理而言，在文化旅游理念的实施过程中，要广泛开心中国传统文化的宣传工作，对全体社会成员进行中国传统文化科学知识、价值功能、法律法规等方面的宣传教育，强化中国传统文化在旅游文化发展中的重要性，提高公众的传统文化意识，做好文化旅游基础性工作，促进文化遗产永续传承。
（三）挖掘旅游资源的文化内涵
旅游管理中融合中国传统文化发展，挖掘旅游资源的文化内涵也至关重要。传统文化旅游是一种全新的、知识含量高的旅游形式，在我国旅游业的发展进程中占据着重要的地位。新时期的旅游活动不会局限在观光旅游的初级层次，而是一种多方位多层次的旅游方式，旅游区必须结合我国中国传统文化的内容，开发具有深厚文化底蕴的文化旅游新产品，创造和凸显本地旅游的特色，使旅游业的发展拥有持久的生命力。
（四）丰富传统文化的旅游形式
丰富传统文化的旅游形式，开展多元化、多样性的旅游方式，是现代旅游的必然要求。旅游管理中融合中国传统文化发展的有效途径，可以通过发展参与式与体验式的我国传统文化旅游形式来实现。旅游作为需要用心灵感悟的精神文化产品，要求旅游管理者为旅游者提供身心参与的进入方式，在旅游中经历心灵震撼。如红色旅游的兴起，就是一种精神文化产品，有其独特的精神价值。
关于民族传统体育文化特征方面的研究，文献资料整理发现，常见的观点主要有:从传统文化的角度来看，它具有技巧性、艺术性、观赏性、娱乐性、游戏性和趣味性等特征;从体育史学的角度来看，具有民族性、传统性、时代性、地域性、民俗性等特征;从项目特点的角度来看，多以竞技为主、与生产密切结合、具有鲜明的民族特色、独特的民族风格、地理传播性、高度的综合性和突出的季节性等特征。相关学者从不同角度也提出了一些新的见解，如倪依克、胡小明(2006)认为，我国民族传统体育文化具有活态性、地域性、民俗性、群体性等特征，这和他们在前文对定义的界定是一致的;任莲香(2008)认为，我国民族传统体育文化具有民族经济的制约性，民族文化的多类型、多元化、多样性和亲和力等特征，该研究主要从民族经济和民族文化两个角度进行了分析，体现了一定的新意。还有其他学者对民族传统体育文化资源的内涵、特征和价值体系进行了研究，认为民族传统体育文化资源具有种类的多样性和包容性、分布的地域性、文化的同质性、民俗性和娱乐性等特征。
就目前来说，我国民族传统体育文化的定义和特征等问题，还没有达成共识。究其原因，可能是由于缺乏重要基础学科(如母学科民族学、文化学和人类学等等)的相关理论支撑。例如，人类学是民族传统体育文化研究的重要基础学科，目前在我国民族传统体育文化的研究中，很多学者仅对民族传统体育文化的一些原始资源、素材、现象进行表面化的描述，很少有人从人类学理论的原理与视角进行深度的分析和探究，很难发现民族传统体育文化发展的基本规律与本质特征，制约了民族传统体育文化的理论研究与发展。因此，必须要从人类学等基础学科的视角研究民族传统体育文化的问题。例如，可以从体育人类学角度对民族传统体育文化进行物质文化、制度文化与精神文化的分析，研究我国民族传统体育在全人类体育中的共同文化要素，探寻我国民族传统体育文化的发生、演进、发展和传播的原因与方式等等;另外，还必须要借助现代的先进理论和方法走现代化之路，综合运用体育学、文化学、美学、历史学和民族学，甚至经济学的知识来进行全面合理的理论构建和技术整合，为民族传统体育文化全面走向世界打好理论基础。
2发展研究
大约有60%的文献都是关于此方面的研究。代表性的是白晋湘教授(2003)分析了我国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突与互补，对两者的对立统一进行了理论分析，并指出了两者矛盾存在对各自健康发展的价值等等，该研究借助了马克思主要哲学基本原理的三大规律之一即矛盾的对立统一规律进行的，具有一定的高度。其他观点主要有:黄涛(2006)认为，未来民族传统体育文化发展概括为以下主要趋势:一是民族传统体育文化物质特征将被弱化，精神特征将被强化，民族性内涵将被丰富;二是民族传统体育文化的传统特征与时代特点将互补共存;三是民族传统体育文化的多元性特征将和世界性特征融合。刘远航(2006)指出，弘扬和发展民族传统体育文化，既符合各民族人民感情的需要，又能够起到振奋民族精神、增强民族凝聚力的重要作用，同时对奥林匹克运动的完善和发展也具有积极的促进作用。任莲香(2008)认为，民族传统体育文化发展的趋势是，将从区域性封闭形式向广泛性全球化方向传播，并与其他民族体育和民族文化相融合，走科学化、规范化、社会化的道路。刘大铎(2011)指出，随着社会的发展，中国民族传统体育文化必然要吸收外来西方体育文化，才能得到发展，才能融入现代社会，这说明民族传统体育文化与现代体育文化的有机结合，将成为民族传统体育文化今后发展的重要趋势。姜广义(2011)提出，孔子学院作为当今中外文化交流的重要平台，为我国民族传统体育文化的强势输出提供了路径和载体，体现孔子文化精髓的民族传统体育文化不仅为孔子学院的发展充实了内涵，而且也解决了民族传统体育文化的输出瓶颈问题。刘小学(2012)对我国民族传统体育文化在北欧传播的受众特征的调查，为我国民族传统体育文化在国外的顺利传播提供了理论支持与数据支撑。
张祝平(2012)从太极文化的角度指出，太极文化作为我国民族传统体育文化复兴的典范，在全球范围内得到了广泛传播，提出了太极文化的健康发展必须要遵循文化自觉的准则，必须紧密依托深厚的中国传统文化，积极主动地走向世界，实施“走出去”的战略，并要紧密结合时代的发展，对自身的文化进行必要的修正与完善等观点。在文化体系多元化的今天，妥善处理好本土文化与异域文化、传统文化与现代文化等文化冲突与融合之间的关系，合理解决好太极文化自身的继承和创新问题，是太极文化当前所亟待解决的重点领域。卢伟芬、邢志杰(2012)研究了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态，在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异，并对民族传统体育文化的传承模式进行建构，根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境，并提出了有针对性的解决对策。可见，当前的研究侧重于对我国民族传统体育文化发展方面的研究，体现了国民的忧患意识和强国愿望。实际上，在人类文化日益趋向世界性与民族性的21世纪，我国民族传统体育文化的发展，一方面，必须像崔乐泉博士(2001)所强调的:要采取立足于本民族的传统体育文化，向世界体育文化开放的战略。例如，北京奥运会的筹办和举办，大大加快了我国民族传统体育文化的民族化定位和全球化传播就是最好的例证;另一方面，必须要大力加强民族传统体育文化在学校的普及和提高，必须要和教育进行有机结合。
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。学校是文化传承的重要载体，学校体育是学校教育的重要组成部分，也是校园文化建设的一面镜子，这对传播民族传统体育文化、建设校园体育文化十分重要。我国民族传统体育项目具有健身、娱乐、教育和激励等功能，无不闪烁着文化的光芒，教化的强大，这对学生竞争意识、创新精神和自信心的培养，对于学生人文素质的提高等等，具有极大的促进作用，是培养中华民族德智体全面发展学生的根本所在之一。因此，教育主管部门要把促进民族传统体育文化进校园的事情当成是提高综合国力、文化软实力、国民体质健康水平和促进校园体育文化建设的政治任务来抓。实际上，如果没有学校体育教育的土壤，民族传统体育文化就难以继承和发展。在韩国，几乎所有学校都开设跆拳道课程，基本上每10个韩国学生，就有7个是学过跆拳道的，现在已经吸引了我国青少年的积极参与;而我国的目前情况是，每1000个孩子里面也难以找到1个学过民族传统体育项目(如武术)的。另外，国家武术研究院的调查还显示，有70．3%的学校没有开设武术课，这非常值得我们反思。令人欣慰的是，我国已经意识到了这个问题，例如，新颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》中就已经明确指出，要“加强中华民族优秀文化传统教育……”。实际上，民族传统体育文化应该以自己独特的育人方式在学校的人才培养过程中发挥重要作用，例如，可以通过体育课、课外体育活动、运动训练和竞赛等形式对师生产生潜移默化的作用，从而体现着我国民族传统体育文化的主观愿望和文化品位，这是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的必由之路。可见，学校不仅是传承和发展民族传统体育文化的重要基地，也是校园体育文化建设的重要内容。
3产业研究
文化产业是发展文化的重要载体，是满足人民文化需求的重要途径，也是推动经济发展的重要着力点，关系着一定社会的政治和经济发展。这正如同志(1940)所指出的那样:“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”可见，文化产业是一种特殊的文化形态和经济形态，发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化、满足人民群众精神文化需求的重要途径。因此，文化产业在国民经济所占的比重已经越来越大，被称为是21世纪的朝阳产业。我国必须要大力发展文化产业，激发全民族文化创造活力，只有这样，才能更加自觉、更加主动地推动我国文化大发展大繁荣。可见，我国民族传统体育文化产业在国民经济大局中的独特地位将进一步得到巩固和加强。在学术研究层面，将我国民族传统体育文化作为产业进行研究始于20世纪80年代，且多与当地民族风格和节日风情结合在一起。值得一提的是，目前，国内外有关体育文化产业发展的报道和研究中，都缺乏对民族传统体育文化产业发展的关注，这必须引起我们的高度重视，由于民族传统体育文化属于无形文化，是隐藏在民族内部的文化珍珠，因此，必须要尽快将其产业化，即将其部分有形化，这就必须依据文化经济协调发展的要求，大力拓展这个原本局限于无形文化的范围。吴健等人(2007)通过实证考察方式从文化层面对重庆市少数民族主要群居区的传统体育文化资源的分布特征、历史形成与文化内涵等方面进行调研和分析，并从体育文化多元化发展的角度阐述其传统体育文化资源的社会价值;进一步探讨了民族传统体育对拉动旅游产业的作用，以及如何开发体育文化资源等，为促进民族传统体育文化产业与旅游产业的一体化发展提供了一个很好的思路。
我国体育产业发展规划指出，到2015年，我国体育产业增加值将超过4000亿，占国内生产总值比重将超过0．7%，从业人员将超过400万。可见，随着我国社会进步、经济发展和文化强国战略目标的提出，我国民族传统体育文化作为一种多元化的，兼健身、休闲和娱乐于一体的文化产业，必将迎来快速发展的最佳时机，从而促进体育文化产业的繁荣发展。纵观我国民族传统体育文化产业相关研究还发现，当前存在的不足之处主要有:一是对我国民族传统体育文化产业的内涵和外延的认识还不够清晰，相关理论研究薄弱;二是对其影响因素的研究缺乏科学性论证。除了上述理论研究之外，还有一些其他理论研究，如对民族传统体育文化遗产的保护与传承研究，民族传统体育文化创新途径研究，北京奥运会的筹办和举办对民族传统体育文化的影响研究等等。
4研究展望
论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
