关键词：中华传统文化;思想政治教育;现代价值
中图分类号：C91
文献标识码：A
文章编号：1672-3198（2012）08-0047-02
中华传统文化作为四大文明古国中唯一流传至今而没有中断的文化，显现了其不断适应社会环境的强劲生命力。因此，博大精深的中华传统文化在思想政治教育中无疑具有丰富的价值和意义。
1 继承和发扬中华传统文化是思想政治教育的必然要求
教育本身就是一种文化现象。一方面，文化孕育着教育，不同的文化不仅创造了不同的教育思维方式，而且从不同的研究角度发展出了不同的教育意义，形成了不同的教育理论，进而展现出不同的表达方式。如果教育脱离了相关的社会、文化脉络，就不能对教育问题产生较深切的同情式理解。另一方面，一种文化形成之后，教育便担负起了传承这一文化、发展这一文化和创新这一文化的重任，并且在一定意义上，教育在决定文化寿命长短的因素中具有非常重要的作用。因此，任何一个国家进行新文化建设，都必须建立在原有传统文化的基础之上，脱离传统、脱离民族的任何文化创新也必将成为无源之水、无本之木。新时期，我们构建社会主义核心价值体系，丰富思想政治教育内涵，同样也要植根于中华传统文化。
2 大学生思想道德现状使思想政治教育需要借助中华传统文化的力量
当前，大学生的思想道德状况整体上来说是好的，其主流是积极、向上的，但是，随着社会的不断发展以及各种多元文化的相互冲突、激荡，大学生群体中出现了一些不容忽视的新现象。具体表现在：
（1）不注重品德修养，功利主义思想严重。
常言道：做事先做人。“三成”教育中亦把成人放在成才、成功的最前面。但部分大学生求取成功心切，急功近利，往往把道德修养抛之脑后。即使在脑海里、在口头上认可普遍的道德观念和道德标准，但在实际行动中却执行着另一套道德理念和范式。道德修养似乎已经成为大学生心中铭记却又束之高阁的一种遥不可及的理想。做事讲有没有用，学习讲有没有用，当学生干部讲有没有用，参加活动讲有没有用，一切没用的东西都不是优先考虑的范畴。道德修养让位于功利主义，遵守公共交通秩序、维护公共安全和卫生、帮助弱势群体等变成了事不关己，高高挂起。
（2）不善于与人相处，自我意识膨胀。
人作为一种社会性动物，与他人和谐友好相处，不但是一种生活交往的需要，更是一门生存的必修课。然而，在现实中，人际关系冲突已成为大学生生活中非常突出的问题之一。一些大学生自我意识高度膨胀，处处以自己为中心，只考虑自己所谓的“愉悦”、“舒心”。寝室中，私人空间膨胀；教室中，“占座”习以为常；上车时，加塞插队。生活中，更有网络炫富、言语轻佻、行为怪诞者，一些超越公众心理底线的言论和行为被一些人看做是“潇洒”、“有个性”，盲目追从所谓的“非主流”，全然不顾他人感受和公共道德规范。
（3）不关心社会，国家民族意识薄弱。
大学生作为国家、社会集中大量资源培养出来的高级知识分子，本应积极关心社会、回报社会，但一些大学生只关注，不关心。在一些公益活动中，鲜见他们的身影。义无献血、植树劳动、见义勇为、捐款捐物等，唯恐避之不及。还有些同学对国家所处的时局亦不关心。中共“十”何时召开？中国何时成为世界第二大经济体？美国军事重心移至亚太是否给我国造成军事压力？这些大学生应该普遍了解的时政，有些同学却全然不知。“风声雨声读书声，声不入耳；家事国事天下事，事不关心”渐成一些同学的口头禅和行为指南。
（4）不珍惜自然资源和环境，奢侈浪费严重。
优美的校园环境是大学生学习、生活的重要场所，也是学校进行校园文化建设、渗透环境育人的重要载体。但践踏草坪、破坏公物、随意丢弃垃圾的现象时有发生。对于节约一滴水、一度电、一粒粮常被讽刺为“小心眼”、“斤斤计较”。“地球上的最后一滴水，将是人类的眼泪”、“节约用电，人人有责”、“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”等耳熟能详的句子早已抛到了九霄云外。吃穿攀比，玩乐享受，超前消费也已“蔚然成风”。一些曾经被认为是美德的行为，现在被认定为“另类”，而一些曾经被认为是羞耻的现象，现在却被认定为“流行”、“时尚”。
3 中华传统文化为思想政治教育进一步完善提供了丰富的理论借鉴
中华传统文化蕴含着许多优秀的精神内容，尤其在处理人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系方面，不乏真知灼见，值得我们学习、借鉴。
（1）在人与自我方面，借鉴中华传统文化，有助于培养大学生高尚的人格。
人与自我的关系是一个人格塑造问题，中华传统文化就非常注重人格的独立精神。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” （《论语・卫灵公》）强调为了坚守仁德，即使牺牲性命也在所不惜。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也。”《孟子・告子上》强调了一个有道德修养的人，在义利发生冲突时，应当“舍生取义”，而不能“见利忘义”。这些蕴含独立人格精神并对后世产生深远影响的学说尤其应该拿来塑造大学生的高尚人格。有了高尚的人格，大学生的思想观点才能真正“复位”，使学为真正之学，做事少一些功利，多一些纯粹，真正做到简单做事，踏实做人。
（2）在人与他人方面，借鉴中华传统文化，有助于促进大学生的人际和谐。
“仁”是孔子伦理道德的最高准则，其含义是“爱人”“泛爱众”。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，”（《论语・ 雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《论语・卫灵公》）从“欲”和“不欲”两个角度阐述了为人处世的基本原则。他又说：“克己复礼为仁。”（《论语・颜渊》）强调要克制自己的言行使之符合礼的要求。对于大学生来说，在与他人相处时，就要以礼待人，尊重他人。孟子也倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）的和谐社会关系，追求“以和为贵、推己及人”的精神。一个人如果是做到了这一点，完全可以达到将心比心，化解猜疑和怨恨，与人和谐相处了。这些对于大学生正确处理、协调现实中的人际关系，促进与他人友好相处，避免恶性竞争和私欲膨胀都有非常积极的作用。
（3）在人与社会方面，借鉴中华传统文化，有助于增强大学生的社会责任感。
中国很早就有“夙夜在公”“以公灭私”“天下为公”的观念，都是强调个人私利要让位于公利，以国家、民族的利益为重。正是这种奉献精神和整体观念才使得中华民族在漫长的历史岁月中一次次战胜巨大的自然灾害和外族的入侵，繁衍至今。但是，它并不完全否定私利，而是强调先国后家、先公后私，个人私利服从于社会公利的精神。爱国主义已成为中华传统文化中最宝贵、最普遍的精神财富，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” （范仲淹・《岳阳楼记》），“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武・《日知录》）以及岳飞的精忠报国、谭嗣同的视死如归等都是中华儿女对国家、民族无比热爱、无比忠诚的体现。这种民族气节和浩然正气对于激发大学生的爱国热情、增强民族自豪感、树立为社会奉献的精神具有易切入心灵深处、难以忘怀的得天独厚的优势。
（4）在人与自然方面，借鉴中华传统文化，有助于提高大学生的环保意识。
中华传统文化历来主张人与自然的调和、协和、和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经・道经》）精辟的阐述了人与自然的关系，强调万事万物都应该顺应自然规律。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露・深察名号》）的概念，指出人与自然的关系，在本质上是相通的，是统一的。这些文化观点都是在强调人应当尊重自然，平等对待自然，与自然和谐相处。然而，随着科技的进步和工业的高速发展，环境污染、资源浪费等生态危机日益凸显，人们不得不重新反思人与自然的关系。中华传统文化中的“天人合一”思想对于人们正确认识和利用自然，提高环境保护意识，促进人与自然的和谐发展无疑具有重要的借鉴意义。
中华传统文化是中华民族的根、中华民族的魂，新时期的思想政治教育要想突破当前的困境，唯有回首中华传统文化，并进行批判地继承和发展，赋予其时代内涵，才能为构建起适应现代社会的伦理道德和社会规范提供丰富的理论资源。
参考文献
［1］袁行霈．中华文明的历史启示［J］.北京大学学报，2007，（5）.
中华文化启蒙教育是通过对幼儿这一群体生命与成长的关注来实现诠释现实中的教育品格；在培养精神层面的发展以及深化文化内涵的同时，提出发展与创新文化的可能。实现文化的发展创新，优势与目标更多的蕴藏在幼儿这一群体中，中华文化启蒙教育融汇了中华节日与饮食文化启蒙教育、中华艺术与游戏文化启蒙教育、中华礼仪与民俗文化启蒙教育、中华人物与发明创造文化启蒙教育等多种形式与类型的教育领域。
（一）丰富中华文化的课程资源
在当今社会转型期，开展传统文化启蒙教育，有着其他教育模式不可替代的历史意义，也能够为保护和传承我国珍贵的历史文化遗产找到更适合的途径和新生力量。我国传统文化只有依靠民族、社会和家庭的力量，才能实现不断延续、代代相传。将中华文化的优秀元素融入课程设计环节，从不同领域丰富幼儿日常的学习氛围，为幼儿成长增添更多的活力与动力，作为受教育者既可体验中华文化教育层面的意义，又为自身的成长发展吸收多元化的文化气息。
（二）促进幼儿民族情感的形成
许多人对传统文化往往存在误解，认为是封建落后的一套，已经跟不上时代的发展，让孩子花时间和传统文化接触有些落伍，不如把时间精力花在学习外语等方面更务实。对传统文化的误解造成了目前幼儿教育在继承发扬本民族优秀文化方面出现了偏差和缺憾。其实，中华文化中乐观辩证地看待周围事物的哲学思想，对于教育孩子保持乐观积极的生活态度，正确看待生活中遇到的挫折具有很现实的指导意义：民间谚语“书到用时方恨少，事非经过不知难”、“将心比心”、“一言既出，驷马难追”等，与目前的知识时代提倡的终生学习观、换位思考、坚守诚信等不谋而合。传统文化可以丰富幼儿的知识，开阔幼儿的眼界，同时培养幼儿的民族自豪感和热爱祖国的情怀，产生情感上的共鸣。引导幼儿切实感受本民族传统文化的丰富内涵，在他们的心灵深处播下传统文化的种子，实现中华文化的传承与发扬。
二、中华文化启蒙教育对幼儿民族道德感形成的影响
幼儿的道德情感不是天生就存在的，而是经过不断地社会实践逐步产生发展的，在日常生活中，他们会对一些行为产生具有一定道德意义的感受，从而认识到自己哪些事情可以做哪些事情不可以做。尝试着采用一些道德方式去接触周围环境，以形成具有自身特点的道德结构。中华文化启蒙教育的展开，进一步为幼儿提供了道德情感体验的社会性刺激，使幼儿在成长中获得具体的情感感知，使得个体道德要求与社会道德要求一致，丰富与提升幼儿的道德情感。
（一）丰富幼儿民族道德情感认知
中华文化在华夏民族传承发展中，始终保持着一脉相承的文化气息。中国地域辽阔，民族文化具有区别于其他民族的独特性与象征性，通过认识雄浑奔放的黄河，了解北方的中原文化；认识清奇秀丽的长江，了解南方的楚文化；认识广阔的大草原，了解西部的游牧文化。同时，幼儿对民间故事、民间艺术等有着较强的好奇心，可借此来进行道德感教育，符合幼儿的心理发展水平与思维的具体形象性特点。传统作品来源于人们的日常生活，对幼儿来说，贴近生活，更贴近他们自身的道德需求，使幼儿在领略中华文化的同时产生情感上的共鸣，实现幼儿在成长中拥有自身的道德情感经历。根据幼儿道德发展水平与特点，将中华文化中的道德知识以容易被幼儿理解接受的形式呈现出来，以提升幼儿对道德知识的获取。在成人的道德评价和各种榜样作用的影响下，幼儿自身的民族道德情感逐步形成，对于道德认知结构的形成，是从初步区分好坏的标准开始的。从最初只有同情感与怕羞等道德情感的萌芽，到集体生活中各种行为规范的掌握，是幼儿道德情感认知结构形成与发展的过程。传统文化要素在幼儿成长经历中的渗透，对于幼儿道德认识的深化具有重要作用，以传统道德精神的存在影响幼儿民族道德认知的形成。
（二）帮助幼儿民族道德感行为的养成
中华文化启蒙教育可以培养和熏陶人们的社会规范行为，也可以理解成对良好社会行为培养的影响。改善现实生活中一些不和谐的社会现象，如在家庭生活环境日益优越的情况下，幼儿与家长、伙伴交流的话语越来越少；独生子女家庭中幼儿自我为中心的观念，缺乏与他人分享、关心他人、主动去服务他人的意识。以上现象中的幼儿社会行为的培养就显得尤其重要。《孔融让梨》的古典故事、《三字经》中“父子恩、夫妇从。兄刚友，弟刚恭，长幼序，友与明，君则敬，匡则忠，此十义，人所同”等都体现了文化精神中的友爱与谦让、忠孝思想，有助于提前学会与人相处，学会相关的为人处事的方式，懂得相关的礼仪，尊敬父母，更易于其认识如何表达关爱，最终帮助幼儿逐步养成关爱他人与生活的良好行为。同时，在现实生活独生子女的家庭教育观念中，从幼儿阶段着手进行感恩教育的想法较少，从而导致幼儿只知索取不懂回报等不良现象的出现。进行传统美德教育，让幼儿学会尊敬老人、体谅父母、为家庭分忧解难，培养幼儿感恩意识并实现幼儿感恩行为的强化。
（三）促使幼儿民族道德情感提升
中华文化具有丰富的价值观念和道德内涵，不仅能使幼儿获得热爱祖国、热爱家乡、尊敬长辈的道德观念，还能通过亲身体验，获得伴随道德观念所带来的愉悦情感。可通过情感环境提高自身的情感素质，实现民族情感的培养与表达。在新年吃年夜饭、拜年、走亲访友中，幼儿能感受到亲友邻里间的情感交流以及家庭生活的和谐安定，从而学会处理与父母长辈间的关系，实现与他人的情感对话与表达。在团圆的人伦精神影响下，体验节日中的真实情感，在意识到被爱的同时，学会如何更好的爱他人。
三、中华文化启蒙教育对幼儿民族理智感形成的影响
（一）激发幼儿民族智慧潜能
引导幼儿开展古诗吟诵、童谣吟唱、绕口令、歇后语活动，进行创编儿童诗、顺口溜、相声，听成语故事、说成语活动，感受语言产生的魅力，对认知中华传统文化、开发幼儿智慧有重要作用，以不同的视听效果及传统文化气息感染幼儿的艺术表现力，激发幼儿对此产生浓厚的兴趣，在对传统艺术好奇与热爱的基础上，主动吸收与模仿好玩的情节，开阔眼界，同时领略中华民族地方特色语言的丰富化，并根据自身兴趣深层次接触这些文化，产生对家乡对民族语言文化的热爱，并进一步深入了解有关民间艺术的发展历史与价值，从语言、思维及艺术方面实现智慧的发展。民间游戏同样蕴含着较为丰富的教育资源，充分利用这些教育资源，有利于幼儿体能、认知、情感与社会性等方面的发展，民间游戏成为幼儿快乐成长的关键内容，为幼儿提供更充沛的探寻机会，为幼儿智慧的拓展提供更多的条件。例如，老鹰捉小鸡的游戏中，幼儿借助游戏去进行好与坏、善与恶的道德认知，了解危险及安全的常识，已达到提升自身机敏灵活、判断能力的目标。
（二）促使幼儿民族理智感行为的养成
在传统节日活动中，因为环境与游戏的需要，幼儿会一起制作相关民俗事物。在端午节时，幼儿可通过参与包粽子、品尝粽子、做粽子形状的艺术品，去体验传统节日活动的丰富性。在此过程中，幼儿需要仔细倾听，观看教师操作时的动作，并在自己操作时锻炼动作的灵活协调性。这一过程符合幼儿认知特点，具有较强的兴趣性、游戏性，使其顺利完成具有一定难度的操作认知活动。通过融入活动并体验活动的乐趣，充分利用民俗文化产生的影响，进一步实现理智行为的养成。幼儿在认知基础上实现自己理智思维活动的形成，再协调动作综合完成活动的进行。更多的传统民俗活动倡导尊老爱幼、惩恶扬善、文明礼貌等传统美德，同时会体现人们对祥和乐利等方面的美好的愿望。在中华节日启蒙教育实施过程中，成人积极的情感态度对幼儿具有强烈的感染作用，同时促进幼儿的认知活动。幼儿在学习与接触过程中，不但认识中华文化，而且满足理智情感方面的需要，诱发探究与学习热情。
四、中华文化启蒙教育对幼儿民族认同感形成的影响
（一）促使幼儿形成民族归属感
中华文化启蒙教育根据年龄分期使幼儿体验不同类型的中华文化，为幼儿自身创新与创作思维提供更丰富的文化源泉。在幼儿园集体教学活动中融入中华文化的优秀元素，可使幼儿充分感受中华文化的多元化发展，并深入了解自己的民族特色。可以丰富幼儿园园本课程，注入代表本地域鲜明特征的传统文化色彩，通过幼儿园之间的交流与合作，进一步打开幼儿教育领域的文化发展空间，实现幼儿群体的文化交流、传承和发展，使中华文化具有更广泛的包容性。以启蒙教育的形式传承传统文化，目的在于拒绝文化的中断与消失，通过优秀文化的渗透和有目的的创作实践实现传承。例如在幼儿认知自己民族的艺术作品时，通过动手制作简单的作品、展览与点评作品来增强民族意识，深刻感受自我创作所蕴含的民族情意。
（二）帮助幼儿增强民族使命感
中华文化中的审美教育培养人们欣赏美的能力，提升审美创造力，人在改造自然与社会的活动中，按照美的规律营造美的世界、生活及作品。对于中华民族来讲，创新是更高意义的能力与精神，可以充分落实到实践层面。在已有文化发展的基础上，将具有自身特点的创造思维运用到各种活动中，实现创新实践与创新思维的结合，对于幼儿心智的发展会产生很大影响，从而使他们发挥更多的主动性去完善自身的成长，为民族发展增添创新的元素与思维，从而逐步培养对国家、社会及自身的责任意识，了解作为中华民族一员所应负的责任与义务。
（三）促使幼儿体验民族自豪感
不同民族在交流互动时，通过对语言、风俗习惯等各个方面异同程度的观察、比较会形成不同程度不同意义的认同，进一步形成了民族自我意识。在不同民族的历史文化中，各民族会在风俗习惯和生活方式上形成自己固有的特征，形成容易辨别的民族属性，赋予强烈的民族情感，从而内化为民族的象征、民族个性。幼儿正是在逐步感知民族特征的过程中，形成了对民族文化的认识与认同，增强民族凝聚力意识及民族自豪感。将生活与艺术结合起来，并把民族文化象征深化为自我创造的资源，提升创新思维能力，使幼儿主动认识并选择民族文化中感兴趣的方面，围绕兴趣点去进行探究与创新，从实际操作中感悟中华文化的博大精深，进一步体验参与过程的真实性与趣味性，从而更进一步激发幼儿的民族自豪感。
五、结语
一、增强中华民族的历史认同:新疆从来就是多民族的新疆
普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。
对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。
一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展新疆地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想政治教育的任务中，取得良好效果。
(一)夯实马克思主义理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感
对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化马克思主义理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想政治教育和思想政治教育重点学科专项课题，加强马克思主义理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将马克思主义理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工政治学习、党团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。
(二)坚持贯彻党的民族理论和宗教政策不放松
培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现大汉族主义和民族分裂思想，必须坚持贯彻党的民族理论和民族政策不放松，尤其是加强新疆“三史”教育(新疆历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到新疆从来就是多民族的新疆，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是新疆多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行党的民族理论和宗教政策。为此，学校十分重视思想政治教育主渠道建设，坚持将《新疆历史与民族宗教理论政策教程》作为各族大学生的必修课。通过新疆历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强党的民族理论与政策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对新疆民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。
二、提升中华民族的政治认同:坚定社会主义核心价值观
党的十八大报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。
伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的政治认同。
(一)坚定民族共同体的政治立场
新疆社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的政治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的政治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的政治立场。
(二)对中华民族的政治认同要以可操作性强的教育方案为路径
对中华民族的政治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的政治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的政治态度、政治意识。
三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化
最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的政治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。
文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。
伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。
(一)充分利用资源，发掘教育素材
首先要将课堂教育与实践活动教育相结合，课堂教育是民族团结教育的传统方式，是进行民族理论教育与民族政策、宗教政策教育的主渠道，对于大学生树一立良好的民族团结意识、接受中华文化传统起到了重要作用。仅靠课堂教育显然是不够的，学生并不能够直接地、现实地在生活和活动中感受到鲜活的民族团结活动，理论知识和团结意识需要在现实活动中去熔铸和巩固。所以，民族团结教育、意识形态教育要以课堂教育为基础，以实践教育为纽带，以生活化教育为平台，在实践活动中去体悟中华民族一体化，深化理论认识。伊犁师范学院坚持实行“民汉合宿”、 “民汉一体化教学”等方式，在生活中、在文化的融合中提升对于民族团结的理解，将对中华民族和中华文化的认同体现在实际行动中。整合社会媒体、文化机构、企事业单位等有效资源的利用，形成合力共同实现民族团结。如，结合地方特色的博物馆、纪念馆、民族村、革命遗址等场所为民族团结教育实践基地，真切感受到历史、文化及特色;民族团结先进人物事迹宣传，引导学生以榜样为示范，感动内心，从我做起。
关键词:母语 中华文化 音乐教育
0.引言
自上个世纪以来，在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此，我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观，本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法，以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初，伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入，我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失，正如福建师范大学王耀华先生所说，其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系，使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论，促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生，一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面，以欧洲音乐理论为普遍真理，而取代中国音乐理论;在音乐创作方面，以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面，重西轻中，以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时，也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系，而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样，也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见，建立一个有中国特色的音乐教育体系，是一项严峻的课题，其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”，就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”，是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说，音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言，器乐也总是体现着母语文化的特征。另外，“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播，特别是没有文词依附的传统器乐曲，在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜，是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的立身情操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德品行，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕，如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人，刑不上大夫”的特权思想和“天不变，道亦不变”的因循守旧思想等，但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语，是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么，今天的“以中华文化为母语的音乐教育”，就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用，其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果，都值得保存和继承。但是，在世界各国，音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以，最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐，正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中，核心的危机是自信的危机，中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在，其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说，如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系，则意味着否定了自我。那么，“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以，在“母语”音乐教育中，只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然，作出这样的选择，并不意味着排斥其它音乐体系，否定其它非母语因素。相反，还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本，既注重继承，又重视发展，既继承一切优秀的民族传统音乐文化，使之得以弘扬，又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今，中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观，要求把中华文化为母语的音乐作为基点，建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化，尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中，起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化，得以传承和发展，这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系，是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中，“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观，荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速”，《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能，可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时，建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话，就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外，在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势，我国的音乐教育要如何进行改革，不仅是音乐教育界，而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
关键词:母语中华文化音乐教育
0.引言
自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。
1.我国音乐教育现有体制的由来
中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。
要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]
在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。
由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。
2.母语选择——中国传统音乐
所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39
博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。
那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]
当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]
3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义
当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。
中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。
建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。
4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性
尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。
其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业
文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。
其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。
其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。
其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。
在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨,1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。
5.结束语
弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。
参考文献:
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[2]中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆,1983
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[4]王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声,1996,1
[5]管建华.重建比较音乐学.中国音乐,1995,1
青年是祖国的未来和民族的希望，青年学生是国家宝贵的人才资源，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人，是教育事业的根本任务。中华爱国工程联合会围绕党的十七大报告中提出的“坚持育人为本、德育为先”这一主题，在中国教育学会、中国关心下一代工委教育艺术研究会协同下，举办了全国校长德育成果及优秀论文征集活动和中华爱国工程（2009）高级论坛。在此基础上，经过初步评选、定向约稿、精心编辑，汇编了这部集教育专家学者、校长、教师、教育工作者的德育学识、实践、成果的综合性读物。
本文集，卷首编入了总书记在全国教育工作会议上的重要讲话，全书分列四个篇章：（一）共和国演讲家和教育专家谈德育；（二）学校领导和一线教师论德育（包括高等院校、初高中学校、小学、学前教育四个部分）；（三）教育工作者说德育；（四）附录编入了近年来中央及教育部领导有关讲话和论坛会领导的贺信贺辞。全书共计80余万字。
本文集，紧扣“育人为本、德育为先”主题，理论联系实际，收编了各类学校德育实践的方式方法和途径，探析了新时期各类学校德育创新的特点、问题和经验，内容广泛而贴切实际，涵盖了教学育人、管理育人、活动育人、环境育人、服务育人等方面，使文集具有较好的系统性、知识性、经验性和操作性。
育人是教育之本，思想道德教育是学校教育、家庭教育、社会教育的核心。本文集，既可为教育行政部门、学校管理者和广大教师提供学习借鉴的实用教材和丰富资料，也为家庭和社会展示了立德树人的方向和途径；还进一步展现了科学发展观统领教育事业的广阔前景。
7月3日，中华爱国工程联合会第三次会员大会上，此书作为会议资料人手一册，受到与会者一致好评。7月23日中国共产党成立之日，中华爱国工程联合会在上海举行第十届全国“火炬引导我前进”夏令营开营式，该书将作为此项活动的重要资料发给参加者，并赠送上海市教委、团市委、市关工委等部门。下一步，计划在京内外的学校举办《育人为本 德育为先》的赠书宣讲活动。
关键词：中华优秀传统文化；“四个自信”；教育价值
总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会讲话中明确提出“把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”的重大理论观点。［1］“两个结合”是中国共产党不断推动理论创新、进行理论创造的科学总结，为我们不断推进马克思主义中国化指明了方向。中华优秀传统文化历史悠久、博大精深，扎根中华文化沃土，从中汲取源源不断的力量，能够帮助我们更加坚定“走自己的路”的信心和底气。认真挖掘和应用中华优秀传统文化增强“四个自信”教育，既是新时代高校思政工作的重要任务，也是新时代高校思政工作自我革新发展的题中应有之义。
一、高校开展“四个自信”教育的意义
“四个自信”教育属于高校思想政治工作范畴，指的是高校贯彻党的教育方针，结合学生心理特点和实际需求而开展的一系列理想信念教育活动。
（一）开展“四个自信”教育，是实现中国梦的时代需要
新时代大学生是大有作为的“强国一代”，肩负着民族复兴的伟大历史使命。实现中华民族伟大复兴的中国梦，教育的地位和作用不可忽视，必须培养一代又一代拥护中国共产党领导和我国社会主义制度、立志为中国特色社会主义事业奋斗终身的有用人才。［2］开展“四个自信”教育，能够坚定大学生对中国特色社会主义事业的信心，引导大学生把个人梦与国家梦紧密联系在一起，把握时代主题，与时代同行，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。
（二）开展“四个自信”教育，是提升高校思政教育实效性的重要途径
高校肩负着为党育人、为国育才的重要使命，思想政治教育是高校育人工作的核心，开展“四个自信”教育为提升高校思政教育指明了方向、拓展了内容。其一，“培养什么人、为谁培养人”是我国高等教育事业必须回答的根本性的问题，“四个自信”为此指明了正确的方向。培养对中国特色社会主义道路、理论、制度、文化充满自信的社会主义现代化建设者和接班人是新时代高等教育事业的职责和使命。其二，“四个自信”作为新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，将“四个自信”教育融入高校思政教育工作，进一步丰富和完善了思想政治教育体系的内容，保证了高校思政工作的时代性、先进性和实效性。
（三）开展“四个自信”教育，是促进大学生全面发展的必然要求
当代大学生成长于一个全球化的时代，一个思想价值观念多元、多样、多变，各种意识形态交替并存的时代。一方面，开放包容的社会环境，使得新时代大学生思维灵活、眼界开阔、极具创意；另一方面，社会文化的多元也极易造成大学生思想混乱，诸如个人主义、享乐主义、拜金主义等思想对不够成熟、缺乏社会实践的青年影响很大，导致部分青年理想信念淡薄、政治信仰迷茫［3］。大学生如果只接受知识技能的学习，忽视理想信念的树立，就不能成为一个全面发展的人。“四个自信”教育为解决大学生的信仰危机提供了理论支撑。［4］道路自信，为大学生指明了人生方向，明确了发展目标，始终保持头脑清醒，沿着这条通往复兴梦想的人生正道奋勇前进。［5］理论自信，是引导青年自觉运用马克思主义理论解决实际生活中的问题，让学生在实践中感悟马克思主义真理的魅力，将中国特色社会主义理论作为自身成长的行动指南，牢固树立共产主义的远大理想。制度自信，是坚定对中国特色社会主义制度的自信，结合“四史”教育充分展示社会主义制度的优越性，牢固树立大学生为人民服务、为社会主义事业奋斗终生的人生追求。文化自信，是根植于内心的强大力量，能够增强大学生的民族自豪感，提升大学生的自尊自信，点燃大学生的爱国之情和报国之志。
二、中华优秀传统文化与“四个自信”的关系
（一）中华优秀传统文化与道路自信
学习优秀传统文化，有利于引导大学生明辨是非，帮助大学生树立正确的历史观，理解中国特色社会主义道路来之不易。这条道路是中国共产党领导人民历经艰辛、不断探索走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础，从而深化大学生对执政党的认同，坚定中国特色社会主义的道路自信。
（二）中华优秀传统文化与理论自信
中国共产党历来十分重视对传统文化的传承。同志曾明确指出：“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结。”［6］中华优秀传统文化中蕴含的以德治国、天下为公、美美与共、和谐万邦、兼济天下等思想，是中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨，是中国特色社会主义理论的源头活水。中国特色社会主义理论体系就是将马克思主义基本原理和中国实际、同中华优秀传统文化不断结合形成的重要理论成果。在这一理论体系指导下，党领导人民在改革发展稳定、内政外交国防、治党治国治军各方面都取得了巨大成就。因此，学习中华优秀传统文化，对于坚定大学生理论自信具有重要意义。
（三）中华优秀传统文化与制度自信
中华文化蕴含着丰厚的哲理和智慧，为我国的社会主义制度建设提供了重要借鉴，也为解决当前全面深化改革中面临的现实问题提供智力支持。近代以来，中国人民努力探索各种社会制度失败的根本原因，就在于那些制度不适应本国国情，背离广大人民群众的根本利益，无法为国家富强、人民幸福提供根本的制度保障。中国共产党自诞生之日起，就不断扎根中华文化沃土，从传统文化中发掘历史智慧、政治智慧，中国共产党人吸收了传统文化中的“民本”思想，找到了适应本国发展需要的国家政权组织形式——人民代表大会制度。这一根本政治制度决定了国家的一切权力属于人民，切实保障了人民当家作主。这是人类政治制度史上的伟大创造，是当今中国一切发展进步的前提和基础，充分彰显了中国特色社会主义制度的优越性。结合古今背景，阐述我国制度建设方面的成就与历史渊源，让学生从根本上认同中国特色社会主义制度。
（四）中华优秀传统文化与文化自信
中华优秀传统文化是中华民族的精神、气质，它通过各种文化现象如价值观念、行为规范、风俗习惯等表现出来，它以一种无形的力量影响着民族个体，影响着社会历史发展进程。［7］中华文化有别于西方的“智性文化”，具有很强的德育功能，是一种具有伦理特色的“德性文化”，其在维护社会秩序、和谐人际关系方面发挥着重要的作用。中华传统文化不仅在古代的道德教育中产生了良好的效果，同时培育了一代又一代“忠贞”“爱国”“公而忘私”的仁人志士。革命时期，全国各族人民在“爱国”“团结”等传统精神的感召下，团结一心、奋勇制敌，取得了一个又一个的胜利。在中华优秀传统文化的浸润下，当代大学生能够充分领悟中华文化的思想精华、价值追求，不断提升文化自信。
三、应用中华优秀传统文化加强“四个自信”教育的路径
（一）坚持政治性和学理性相统一，坚定不移把握正确政治方向
新时代思政教育工作要坚持以马克思主义思想为指导，坚持社会主义办学方向，在重大原则性问题上，必须与党中央保持高度一致，把握正确政治方向，坚定不移，毫不含糊。政治性是思政教育的本质属性，明确了思政教育的目的和方向。学理性是思政教育的学科属性，是思政学科发展的前提。坚持政治性和学理性的统一，就是在挖掘和应用中华优秀传统文化资源增强“四个自信”教育过程中，必须处理好政治性和学理性的动态平衡。
（二）坚持建设性和批判性相统一，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展
中华文化绵延数千年，拥有极其丰富的内涵和底蕴，是具有当代价值的思想文化成果，但由于其时代条件的限制，也存在一定程度的局限性。因此，在挖掘和应用过程中我们不能简单照搬照抄或全盘否定，应坚持“取其精华，去其糟粕”的传统文化观［8］，坚持建设性和批判性相统一，厘清封建专制文化与优秀传统文化的区别。挖掘和应用中华优秀传统文化增强“四个自信”教育，要按照时展的新特点、新要求，对传统文化旧的表现形式加以改造，以适应时代需要，对其内容进行新的阐释和发展，赋予新的时代内涵。［9］
（三）坚持统一性和多样性相统一，加强思政课程内容建设
思政课是落实“立德树人”，引导青年坚定“四个自信”的关键课程。立德树人中的“德”来源于中华优秀传统文化，思政教育离不开文化，离不开文化资源。这就要求思政课教师必须不断拓宽自身的文化视野，坚持教学内容统一性和多样性相统一，在符合教育部统一规定的教学目标、课程框架等基础上，充分挖掘各地优秀传统文化资源，不断丰富和充实思政课教学的素材、内容，使思政课的内容不仅“有益”，而且“有趣”，更能够引起青年学生共鸣，使思政课更具有亲和力、针对性。
（四）坚持理论性和实践性相统一，建立思政课实践教学基地要重视实践育人
高校应紧密结合地方特色，统筹发挥校内外地理资源、历史资源、红色资源、文化资源、乡土资源等，建立校外思政实践教学基地，“开门办思政”，让思政课变得丰富多彩。思政课教师可根据实际教学内容和所处的文化环境，选取具有深厚传统文化特色的历史文化街区、文化遗址、名人故居、名人纪念馆、家风家训馆、革命烈士纪念馆等作为实践教学基地。［10］依托地方优秀传统文化资源带领学生走出校园，参与社会实践，形成课内课外有机衔接、互相增益的思政新课堂，通过“参与式”学习、“浸入式”学习，让学生亲身感受历史文化的魅力，促进大学生知行合一，坚定文化自信。［8］
（五）坚持显性教育和隐性教育相统一，将优秀传统文化融入校园文化建设
显性教育主要指的是学校通过课程的形式，实现教育教学目标的一种常规的教学模式。我国的思政教育主要通过思想政治理论课教学来实现，其教育目的明确、内容稳定、课程体系成熟，是思政教育的主渠道。隐性教育的范围更广，指的是学校通过“春风化雨”“润物无声”的方式，将教育内容“不露痕迹”地隐含在创设好的教育情境中，对学生价值观念、人文素养等产生影响的全部校园文化要素的总和。高校思政教育中的隐性教育主要体现在校园文化建设方面，包括校纪校规、校训校歌、校园环境、制度建设等方面。应结合学校专业特色，挖掘职业教育和优秀传统文化的契合点，让学生在不知不觉中接受传统文化的熏陶，让优秀传统文化融入校园生活的方方面面。此外，要充分发挥学校第二课堂的隐性育人作用，通过学生社团开展系列传统文化活动，比如诵读经典、诗词大会、中华武术等形式各样的传统文化活动，传承经典、浸润人心。在学校思政教育中，显性教育目的明确、教学效果显著；隐性教育目标潜隐、效果持久、灵活多样。显性教育和隐性教育各有优势，互为补充，高校思政教育要处理好两者之间的关系，发挥各自的育人优势，拓宽学生接受思政教育的空间，提高学校思政育人的效果。
参考文献
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论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
