关键词：城市民俗文化 农村民俗文化 差异 整合
民俗是作为主体的人所创造并享用的对象，它存在的全部价值就在于具有实在的功能，满足着主体的需要。从乡村到市镇、再到都市，是人口流动、聚集和社会发展的渐进性结果，它们各自的民俗文化形态正是不同空间下主体的阶段性需要的表达。“城市民俗”与“农村民俗”作为民俗空间类型中最重要的两个领域，其研究既是人的研究，也是社会的研究。
一、城市民俗文化与农村民俗文化在社会结构上的差异
不同的社会结构是产生不同文化的一个极其重要的原因，城市民俗文化与农村民俗文化之所以能存在着截然不同的质的差异，即在于城市与农村的社会结构带有截然不同的性质。城市自兴起的那个时刻起，其社会结构就与农村有着极大的不同，城市的出现被视为人类进入文明社会的标志之一，这种文明的表现首先在于地缘关系打破和替代了农村所存在的浓厚的血缘关系，从而使社会结构的变化成为促使城市民俗文化与农村民俗文化出现差异的一个主要原因。
二、城市民俗文化与农村民俗文化在文化背景上的差异
所谓民俗文化背景，是指民俗民俗文化在其滋生与发展的过程中所处的基础条件及文化氛围[1]。虽然农村民俗文化也受到文化环境因素的制约与影响，但是与城市民俗文化相比，能够对城市民俗文化起到影响和制约的因素，要比农村民俗文化的范围广阔的多。
1.农村与城市的经济方式不同
农村以农、林、牧、副、渔为业，其生产依赖土地等自然资源，具有自给自足的性质；而城市汇聚着工商百业，依靠资金、手艺、交换、时局而发展。乡村经济虽是旧时的经济支柱，但易受地形、气候、水源等因素的影响，同时乡村远离政治中心，因此，它在经济与社会的发展中不可避免地处于从属的地位；而城市的行业生产能超越地理因素的束缚，成为政治与文化中心不可或缺的基础，并以上层社会和市民阶层的需求而在经济与社会的发展中领有主导的地位。
2.农村与城市的人口特征不同
农村的主体是农民，他们的人口构成较为单一，大多以血缘村落相聚居，并依赖祠堂、族谱、族规、族长而凝聚成宗亲群体，他们的文化程度一般较低，主要从事田间的体力劳动。城市的主体是市民，他们多为迁徙之徒，先后来自八方的乡野，具有多族源、多姓氏的特征，并且相互杂居于空间狭窄的街巷之中，各干其业，经长期相处、磨合，逐渐褪去原先的地方色调，整合出新的城市民俗，城市的居民因生活在政治、经济和文化的中心而广闻博见，相对农民来说，构成了文化素质稍高的人力资源，同时也因为各个地方的不同人员整合出新的城市民俗文化，不同于其以前生活环境中的民俗，并很快适应其中。
3.农村与城市的语言应用不同
农村的语言应用一般取方言土音，常用俚语俗称，少见新词新语，地方性特色突出，村民间的口头语言彼此雷同，反映出他们生活的群体感强，而个性化弱。城市的语言应用因市民八方汇聚而五音混杂，一般为下层多地区方言的纷呈和上层官话的并用，并逐渐混成新的城市语言。相对乡村语言，城市语言因阶层、行业、教育、交际等情况的不同而表现出个性化的特征，且语词丰富，新语迭出，包容着丰富而鲜活的社会生活信息。
三、城市民俗与农村民俗在心理特征上的差异
由于历史的时间原因和地理的空间原因，在中华民族的大文化背景下，形成了近现代以来中国特有的乡土农业文化和都市工业文化两种不同文化类型的异质并存，体制原因造成的城乡二元社会结构[2]，导致了两种不同的文化土壤，在这些文化土壤上根植出各自的社会心理特征和价值观念体系。城乡两种文化心态的总体差异，比如在政治心理方面，乡村是圣贤期待心理占优势，而在城市则是独立自主意识占优势。不同代际之间的社会心理差异，如乡村社会第一代人表现为苦难的忍耐和听天由命，而城市社会的人则表现为解放的追求和艰苦创业；如对第二代人的比较：以食为天、故土难移与忍辱负重、游离谋生；对第三代人的比较：压抑的变态欢愉与新生的困惑奋起；对第四代人的比较：不畏天命的发财意识与自觉平庸的享乐主义。
四、农村民俗与城市民俗的整合
农村民俗与城市民俗在存在明显差异的同时，还呈现出不断整合的趋势。
1.城镇化的发展决定农村民俗文化与城市民俗文化整合的趋势
近年来，由于高速公路的连通、行政区划的调整、卫星城镇的建设、经济开发区和保税区的建立、郊外大学城的发展、一小时都市圈的规划等，加快了都市化的进程，确立了大都市作为中心城市的地位，带动了周边中小城市和乡镇的发展[2]。
2.民族精神的一致性加速农村民俗文化与城市民俗文化的整合
乡民、市民同作为中华民族的组成部分，继承着共同的民族精神。这就是：爱乡爱国、团结统一、平和勤劳、自强不息、入世乐生、包容天地。作为民族生存与发展的精神支柱，民族精神属于民族的整体，它超越地域、城乡、阶层、职业的限制，促进了内部的文化认同与民俗传习。
3.“移风易俗”的倡导与推进将最终推动农村民俗文化与城市民俗文化的整合
孔子早在春秋时期就提出了“移风易俗”的概念，并把“移风易俗”看作道德建设的重要方面。司马迁则主张“与时迁移，应物变化，立俗施事”，注意到时空变化对风俗的必然要求，体现出锐意进取的务实精神。“移风易俗”既有伦理道德的要求，又有时空变化和社会、经济发展的驱动。
在城镇化、市场化、知识化、现代化的驱动下，城乡的差距正在缩小。这不仅体现在物质生活的层面，更反映在精神观念的层面。城乡之间确实存在着观念的互感，并从深层推动着城乡民俗的整合，随着时代的发展，城乡之间的差距逐渐缩小，当城乡的政治、经济、文化的发展处于同一水平之时，城市民俗与农村民俗这两条轨迹便会融为一体，变成一条轨迹，从而构成华夏民俗板块，这是时代使然，也是历史使然，但也许会需要相当长的历史阶段才能完成。
参考文献：
关键词：武术文化； 民俗； 俗文化
1.前言
中国文化内容丰富，博大精深，武术文化是中国文化的一个分支，就是在这漫长的历史演进中逐渐形成的。武术文化在持续发展过程中整合了中国的优秀文化，源远流长，曾经在几千年封建社会中经历过辉煌。它起始于民间生活，有和中国其它传统文化一样的民俗特性，在其产生、发展和完善的过程中，从内容到形式都与社会风俗习惯、民俗事项有着极为密切的联系。
2.武术文化的阐述
2.1文化的概述
“文化”一词的内涵相当丰富，它是中国语言体系中古已有之的词汇。经过长期的发展，人类在使用文化这一概念时，它的内涵和外延性差异甚大，所以文化有广义与狭义之分。广义的文化，着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于自然的独特生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又被称作“大文化”；狭义的文化，排除人类社会—历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称作“小文化”。[1]
2.2武术文化的概述
从文化概念的广义与狭义角度的区别来看，武术文化是属于狭义文化的范畴。但是武术文化的概念究竟应该如何表述，武术文化的内涵和外延究竟是什么。要对武术文化进行系统的探讨时，就必须弄清楚武术文化的概念，否则就无法对相关的问题进行分析、推理与论证，更无法对这个课题进行深入的研究，就算进行了相关的研究，也难免会在论述的意思上出现错误的表达。
要明确武术文化的概念，首先需要弄清的就是武术与武术文化这两个概念之间的关系，有些学者在探讨武术文化时都会把这两者搞混。《武术与武术文化》中把武术文化概述为：武术文化是以技击技术为核心，以中国传统哲学思想为基础，包括与武技密切相关的器物、传承形式和民俗，以及由他们所蕴含的民族精神共同组成的中国传统文化。《中国武术概论》中把武术的概念表述为：武术是以具有攻防特点的动作为主要内容，以套路练习和对抗性练习为运动形式的中国传统体育项目； 从以上两个概念中可以看出，武术文化所涉及的内容要比武术的内容多，武术文化不仅包括武术中技击运动的表现形式还包括身体运动以外的一些思想精神和民俗事象，以及与武术相关的文化现象和遗存等多方面的内容。由此可见，武术与武术文化不是同一概念的不同表述，而是不同层面的两个不同概念，二者之间是种属的关系，不能相互替代。
3.武术文化的民俗属性
民俗，扩展开来即是我们常说的民间风俗，是一个国家或一个民族的人民大众经长期的生活所形成的一种生活文化。民俗属性就是这种生活文化属性，它起源于人类群体生活的需要，在不同的民族、不同的地域、不同的时代有不同的表现形式和特征。民俗的根本属性是模式化、类型化，并由此派生出许多其它属性，如集体性、传承性、地域性、广泛性、稳定性、历史性、阶层性、实用性和变异性等等。武术文化作为中国文化的一部分也不失会显现出其中的一些民俗特性。
3.1武术文化的历史性
中华武术文化的形成并非凭空产生的，它是根植于我们生活的土壤当中，经历了漫长的形成和发展时期，最终形成了现在的武术文化。据史料记载，最早的武术文化应该可以归宿到原始社会到殷周时期伴随人类文明的出现，那时是中国传统武术文化的早期萌芽发展阶段。春秋战国时期经济空前发展并且战争连绵，促进了社会尚武之风，形成了色彩绚丽、丰富多彩的武术文化。到了汉朝武术著作大量出现，在文献方面促进了武术文化的传播。唐代创立了“武举制”，当时有容乃大的文化气派使整个唐代都形成了一种重武之风。两宋时期随着城市文化的繁荣发展，使得武术文化在城市中交流广泛。明清两代的武术文化出现了一个大发展的形势，光绪二十七年，清廷宣布废止武举制，武术从总体上退出了军事技术范畴，主要是以民间各类秘密结社的形式开展的，使武术才得以广泛的传播，从而使武术文化体系进一步健全。民国时期，在近代文化思潮影响下，武术开始趋向科学化、规范化，由原来的民间传统体育变为一项具有自己特色的近代体育项目。
由此可知，我国武术文化自人类文明出现的同时也随之出现，历经数千年的历史，经由衍生不息的华夏民族百姓的实践活动所传承着。在这期间的不同历史时期即出现过兴盛的现象，也曾被禁止而导致其传播受限，呈现出衰败现象，但都或多或少的被广大人民群众所习练。由此可知，武术文化的形成和发展经历了这样波澜起伏的命运而至今未衰，呈现出了其较强的历史性。
3.2武术文化的地域性
伟大的中华民族走过了5000多年的文明历程，在这片不同的自然地理区域的中华大地上，勤劳、智慧、勇敢的各族人民共同缔造了统一的多民族国家，共同发展了悠久灿烂的中华文化。受地理、气候、文化等诸多方面原因的影响，各地在衣、食、住、行等方面，形成了独特的生活方式和思想观念，正所谓，“百里不同风，十里不同俗”，就是这个道理。在长期农耕文明的背景下，中华民族重土轻迁，不同地区久而久之就形成了各具特色的风土人情、风俗习惯，所以各个地方的民族文化也就有所不同。武术文化形态具有中国传统文化的基本特征，所以武术文化和其它传统文化一样有不同的特征，表现最为突出的就是我国不同地区形成的不同武术流派。
受地理环境以及气候的影响，人的身体素质以及兴趣爱好都有所不同，所以我国东西南北的武术流派有着各自的特点。我国东部山东一带在宋时就有优秀的枪法流传，如杨妙贞的“八母梨花枪法”号称二十年天下无敌手，杨家枪也就在这一带流传，福建还流传张、朱二家枪法；西北人民则擅长棍术，如单头母子棍、双头条子棍、天奇棍、阴把棍等优秀棍法；南方的拳法多，动作紧凑且劲力充沛，如“南拳、洪拳、蔡李佛拳”等都传自南方；北方的腿法丰富，架势开展，快速有力，如“临清潭腿、少林潭腿、十路弹腿”等著名，所以有“南拳北腿，东枪西棍”之说法。
根据以上的分类可以看出武术流派的分类都和地域有关，所以武术民俗文化的形成和发展也有一定的地域性。这一特性使我国武术文化有较为丰富的内容，不至于其文化色彩显得过于单调，同时也使武术文化生命的延续不易被阻断，为它的传承性提供一定的依据。
3.3武术文化的传承性
武术文化是中国文化的精髓之一，也是世界文化的财富，它的传承有与其它文化的共性，也有着自己特点。文化传承的本质是它的延续，作为一种文化遗产，正是有赖于传承才得以至今仍不失其光辉灿烂的文化色彩。
从历史来看，武术文化的传承主要表现为两种形式，一是物质性传承，另一种是非物质性传承。[2] 物质性传承集中在对武术习练时用到的实实在在的、无法随意改变的现实物品，如以文字形式的拳谱、器械和服饰等；非物质性传承不仅包括对传统武术技艺的传承，还包括在习练时形成的思想观点和文化风俗，如习练武术的感受、想法和经验等。
武术文化的传承方式不尽相同，有行为示范、言传身教和思想灌输等。它的传承途径也不止一种，有集体传承、个体传承、媒体传承和学校传承。集体传承是靠众多的武术爱好者们共同练习来影响社会其他成员的注意和参与，这种途径主要是靠行为示范的方式来传承的；个体传承则多是以师徒或家庭传承为主，以言传身教的方式教学，但这种传承途径具有封闭性和选择性，在长期传承过程中容易失传；媒体传承和学校传承常通过大众媒介，如图书、报纸杂志、广播影视、网络视频等，以思想灌输和行为示范的方式把传统武术技术和武术文化传授给学生，目前学校教育的发展很快，以此传承武术文化是非常好的方法。
现如今，我国非物质文化遗产的保护已经得到社会各界人士的普遍重视，其中传统武术文化的保护是其重要的一部分。我国的武术文化正在面临一场深刻的现代化变革，我们必须要在现代化与传统文化之间找到一种协调方式，来处理好现代化与传统化之间的关系，既不拒绝现代化又要保持自己民族文化的特点，继续把我国优秀的武术文化传承下去。
3.4武术文化的实用性
武术文化的传播与发展有非常大的实用性。比如春秋战国时期，在对外和对内的战争中武术是推动国家发展的强大动力，秦统一后武术在军事上的发展比较普遍，为当时的秦王朝提供了强大的防备力量。汉匈奴战争时期，帝王认识到国家政权时刻面临着威胁，所以他们对武术相当喜爱和重视，导致汉王朝对军事的依赖，并提倡军事和民间的尚武之风，所以武术文化的传播对当时社会稳定的维持有一定用作。到了唐朝、两宋和明清时期武术逐渐以不同的方式慢慢退出军事舞台，而在民间普遍的传播开来，形成了许多不同的门派，并服务于人们的生产、生活和寻求精神的愉快。在民间出现的结社组织的具体活动中，武术的传播是他们联结友谊、武装贫苦民众的普遍方式。所以武术文化的在不同时期体现出了不同的作用，且都在民众实际生活中发挥着效用。
3.5武术文化的变异性
我国武术文化所呈现的变异特点是和我国传统文化的发展变化离不开的。二十世纪以来，武术的发展开始了转型，即从“传统武术”转向了“竞技武术”。所谓“传统武术”是以技击为主要内容，具有明显的中国文化内涵，同时具有强身健体、医疗和观赏等特色的民族传统运动项目；[3]人们则习惯于将建国后的以娱乐、表演、健身为特色，以更高、更难、更美、更新为发展方向的竞技武术套路和八十年代兴起的搏斗运动称为“竞技武术”。
我国传统文化经过几千年的发展和磨练具有相当成熟和稳定的形态，但是到了近代，经过了不到一百年的时间，它就大体转变为近代型文化了。其原因不是单方面的，近代西方文化的冲击的确给我国传统文化一定的影响，之前中国传统文化虽然长期处在封闭的环境下，但它并不是顽固不化的，它也有自己内在的活力因素，当面对西方文化的涌来时，它也表现出了相互沟通、相互衔接的一面，既没有完全拒绝，也没有全然接受西方文化的洗礼。但是我们必须看到，它们都不是根本原因，根本原因和动力是中国近代社会发展的客观需要导致中国传统文化向近代的转变。
中国传统文化向近代文化的转型也必然会引起武术文化的变异，但武术文化的变异只是说武术的表现形式有所变化，武术的根本性质并没有变。传统武术与竞技武术都还属于中国武术，竞技武术依然保留了传统武术中的动作外形，只是对其内容进一步规范化，更适合表演，更易于评测。可见我国武术文化具有一定的变异性，但不是完全的变异，而是在保留原有性质基础上的变异。
4 结论与建议
武术文化体系庞大复杂，随着社会的不断变迁，它也在或多或少的受外来文化的冲击。但武术文化有一定历史，也有相对独立的结构，在其文化的传承和变异过程中仍然保持了自身的特点，这就是其民俗特性。我们在学习武术文化时不仅要记住它的一般特征，也不能忽视其自身的民俗特点。武术文化在今后的发展过程中，应该走自身的民族特色道路，当然可以借用目前竞技武术建立的基础，继续扩大传承和国际化交流，然后走多元化道路，让世界更深的认识我国的武术文化。同时民间武术文化遗产极为丰厚，武术本身就起源于民间，所以保护民间武术文化遗产对武术文化的民俗特性的保留有非常重要的意义，也为新时期的武术新文化提供理论依据，有助于武术文化能在更新的变革中保持自身的生命力和民俗特征，并发扬光大。（作者单位：武汉体育学院研究生院）
参考文献
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[4]温 力主编.武术与武术文化[M].北京：人民体育出版社，2009.
[5]张耀庭主编.中国武术史[M].北京：人民体育出版社，1996.
1.1科学化
我国自改革开放以来，整个社会环境都为现代科学技术及产业的发展创造了有利条件，在科学进步极大改变社会生活和生产的同时，也极大地推动了我国体育文化事业的全面发展。湖北土家族民俗体育文化的发展在科学化方面步子缓慢。而在21世纪，随着高科技领域出现的更大突破，随着高科技的发展和应用，人类的生活、对健康需求的方式、娱乐方式已渐渐多样化。土家族民俗体育文化研究要在开展实地调查的基础上发展和深化，建立有中国特色的理论体系。加强土家族民俗体育文化的研究、认定、保存和传播，建立科学的长效保护和长远发展机制。
1.2规范化
对土家族民俗体育文化的发展而言，湖北省政府的重视和支持非常重要。我国历来对中华民俗体育文化的继承和发展工作十分重视，2003年启动了包括中华民俗体育文化在内的中国民族民间文化保护工程，成立了领导小组和专家委员会，设立了中国民俗民间文化保护工程国家中心，近年更是连续了一系列的重要文件。我国政府把“政府主导”放在工作原则的首位，是符合国情的英明举措。土家族人民在长期的生产生活实践中创造的丰富多彩的土家族民俗体育文化，是土家族智慧与文明的结晶，是联结民族感情的纽带和维护国家统一的基础。在这种情况下，政府的重视和倡导、支持就显得尤为重要。除了必要的经济扶持外，政府可以在“正名”、引导、组织三个方面，为土家族民俗体育文化的继承和发展提供强有力的支持和保障。
1.3大众化
土家族民俗体育文化来自于民间，属于大众，对它的继承和发展离不开社会，也离不开大众自觉保护的意识。土家族民俗体育文化的发展，政府强有力的支持是前提，专家的指导是科学行事的保证，民众的文化自觉是基础，要得到长远的保护和合理利用，最终还要依靠广大民众的力量。因此，在全社会开展宣传和普及教育活动就显得尤为重要。广泛发展社会教育，发挥出版、传媒、协会组织和群众文化事业机构的作用，向全社会进行宣传、展示等普及、推广土家族民俗体育文化的工作。民俗体育正是我国体育的重要组成部分，再加上具有活动内容丰富多彩、能够满足个性需要又具有大众化特点，因此越来越受到人们的关注和喜爱，成为现代社会文化生活的重要内容和补充。土家族民俗体育应随着现代人生存方式的转变，逐步向大众化方向发展。
1.4现代化
土家族的传统文化造就了特有的民俗体育，也促成了独特的土家族民俗体育文化。当代民俗体育的发展，应在继承中创新，在保护中开发。土家族民俗体育实现现代化，不仅是适应当今文化潮流的需要，也是发展湖北民俗体育特色文化的需要。现代化的内涵有两个方面，一是土家族民俗体育的内化，即在土家族这个特定的民族、地域文化和历史背景下进行文化构建重组，使自身向更高水平发展；二是与其他文化产生接触、碰撞，在不改变本质的前提下，吸收外来的文化营养，通过内在融合使土家族传统文化得以重构，达到现代化，使其更有价值。
1.5竞技化
传统民俗体育项目竞技化，并不是指完全西化。土家族民俗体育竞技化，是由传统的、单一的体育文化向多元化、现代化转型。民俗体育竞技化，有利于促进民俗体育的发展，激发大众参与激情，提高民俗体育项目技术。土家族民俗体育项目竞技化，也要在遵从民俗特性的基础上，加入竞技元素，使土家族民俗体育项目具有可比性，为其向国际化迈进，促进湖北民俗体育的发展奠定基础。这样，民俗体育文化就由传统走向组织化、规范化和竞技化的现展道路。
2湖北土家族民俗体育文化标准化发展策略
2.1加强理论研究，重视科学发展
当前发展民俗体育的重要任务之一就是要对民俗体育进行深入的研究，剔除其不科学、具有迷信色彩的成份，弘扬其健康向上的优秀传统文化思想内涵和养生、娱乐与健身的科学合理方法；并赋予其新时代竞争与奋进的精神内涵，积极向学校体育及大众健身娱乐推广，将其作为体育生活方式推广的重要形式，使其在广泛开展的基础上走向完善发展的道路，最终成为现代体育的有机组成部分及现代社会文化交流的重要形式。只有进一步加强土家族民俗体育的理论研究，以培养社会群众的体育锻炼习惯为目的，以适应全民健身、终身体育思想为主要内容，以辩证唯物主义观点作指导，运用社会学、经济学、运动医学等多种方法和多种角度加深对民俗体育的理论研究，健全民俗体育发展理论的内容体系，优化民俗体育的内容结构和组织形式，使民俗体育的发展走科学化的道路，才能符合社会的需要，促进民俗体育的大力发展。
2.2加大政府主导力度，提供法制保障
政府作为民俗体育文化保护、资源开发的主体，政府的主导作用是至关重要的。没有政府的政策支持，民俗体育文化的生存与发展就可能被边缘化，民俗体育的一些优秀文化元素就不可能持续为少数民族群众生活服务。首先，政府在制定和完善民俗体育文化法制保护和发展机制；成立专门的普查、挖整、科研工作小组，组织专门人力、物力、财力，进行深入的挖掘整理、创新运用研究；积极做好宣传、引导工作，让社会了解民俗体育文化的价值和重要性，提高认知度，扩大社会参与力量等方面加大主导力度。湖北省政府及相关职能部门可以配合，借鉴已出台的相关条例与办法，积极、努力完善法制机制，以保证和充分发挥他们在抢救、保护、创新、运用等工作中的重要作用。其次，加快相关配套法制建设的进程。土家族民俗体育文化的继承和发展，只有用法的形式固定下来、用法律武器来保护，才能保证其不受强势文化的冲击。第三，政府应改变管理思想，完善管理体制。湖北省政府管理部门应该积极提高自身管理水平，尊重土家族民俗体育文化发展规律，依法管理，引导其发展,规范其运作，使其达到社会效益和经济效益的统一。
2.3提高娱乐审美价值，向大众化方向发展
土家族民俗体育项目向外推广传播并能被其它地域、种族的人们所接受，必须具有很强的娱乐审美性或现代性的吸引力。土家族民俗体育活动以强身健体为目的，其表演性、娱乐性项目居多，活动大都适于业余时间进行，且运动者和观赏者都能通过项目运动来愉悦身心，陶冶性情，撷取运动的审美体验，以满足人们的精神文化需要。土家族民俗体育在本质上正适应了现代人建构身体和谐、追求人性回归的本质需要。它依托自然地理环境，在构建人与自然、社会和谐的过程中构筑着自我的信仰存在，正是和谐精神的体现。并且它将这种和谐精神统一于大众参与、情境投入等形式之中，所创生出来的运动形式负载了娱乐身心、健康体魄、发展个性、完善生活等价值。满足大众需要，适合每天健身，适应现代生活方式以及向产业化发展，应当成为其改造的基本思路。因此，应做到保持文化差异性与形式多样性，以满足大众需要；加强参与性，简化组织形式以适合每天健身；活动日常化以适应现代生活方式来促进土家族民俗体育向大众化发展。
2.4在继承中创新，促进现代化发展
土家族民俗体育文化不是静止和僵死的东西，其民俗体育文化的形成，是不同时代的文化积淀物，其中不仅有着不同时代的文化因素、文化世界观、习俗和宗教的痕迹，而且它从来就没有停止过变异与传承、流动和变化。所以，加强土家族民俗体育传承的保护，在保护中发展，在继承中创新，是现代湖北民俗体育发展不可或缺的。在传承中，活态传承是民俗体育文化保护与发展的最有效形式。活态传承的主体是人,因此，对传承人的培养是关系到民俗体育文化能否持续发展下去的主要因素。扶持、资助土家族民俗体育文化传承人，提高他们的社会地位，给予较为优厚的待遇，改善生活条件，会促使土家族民俗体育文化的传承。有创新才有发展，因此，在继承土家族民俗体育精华部分的同时，注意去其糟粕，吸收多元有利因素，使土家族体育文化更进一步向现代化发展。
2.5与现代体育接轨，竞技和传统并重
民俗体育文化发展的内涵之一就是对一些项目进行改造、整合，使其成为竞技化的体育运动项目，实现组织化、规范化发展。许多土家族民俗体育项目不乏竞技因素，竞体力、斗智力、比技巧、赛技艺是其常见的竞技形式。在体育全球化的时代背景下，将其中具有鲜明竞技特征的项目进行改造与推广，借鉴现代竞技体育的组织制度和以奋发与竞争为核心的精神价值，使其实现功能的根本转变与现代体育接轨，走向国际体育竞技舞台。理性告诉我们，如果一个民族项目如果失去了自主性，失去了本位，盲目追求与世界体育的“接轨”，最终的结果只会是成为别人的附庸，被其他文化征服。因此，土家族民俗体育竞技化要有自我的意识，要有世界的眼光，立足民俗体育体育文化特色，坚定自我，结合竞技化发展趋势，采取批判态度，用科学方法来发展。它的形成又反过来作用于民俗体育文化系统，无疑现代民俗体育文化是一种开放文化，在社会、政治、经济转型期，要根据不断变化的国内外政治经济形势，不断地创造出既符合市场规律又符合国内实际的新方法和程序，创造出有活力，又有生命力的土家族民俗体育文化。
3结论与建议
3.1结论
发展中华民俗体育是一项关系到尊重中华民族文化传统、弘扬中华民族文化精神的伟大事业。土家族民俗体育文化是我国民俗体育的组成部分，在其发展趋势上，应朝着科学化、规范化、大众化、现代化、产业化、竞技化方向发展。在发展策略上，应该加强理论研究，重视科学发展；加大政府主导力度，提供法制保障；提高娱乐审美价值，向大众化方向发展；在继承中创新，促进现代化发展；打造特色品牌，创造经济价值；与现代体育接轨，竞技和传统并重。只有这样，土家族民俗体育才能真正得到传承和发展，才能实现伟大复兴，才能促进人类体育文化的繁荣和发展。
3.2建议
一直以来，中国民俗文化都是一种社会文化生活的真实反映。随着社会的不断进步，民俗文化的形态随之改变。中国油画对传统的民俗文化与发展创新的民俗文化在不同阶段都有不同程度的应用，所以可以说中国民俗文化在中国油画中的应用是广泛的。下面我们将从中国油画的不同发展阶段诠释中国民俗文化的应用。1.初步融合阶段明清之际，油画开始真正的传播历程。而当进入清代之后，油画在我国的发展态势呈现出南北鼎峙的格局。一方面是主要为宫廷服务的北方油画。它是以记录宫廷人物肖像和日常生活场景为主。在画风上，为满足国人的欣赏需要不再以造型精准为追求，转而企图表现出一种超凡脱俗、含蓄文雅，这是与中国民俗文化中的内敛相契合的。另一方面是主要表现普通人个性需求的南方画种。在相对远离政治的情况下，油画创作者可依据自身对西方油画的理解自由的进行创作。他们或是对西方油画的直接临摹，表现西方油画的神韵，或是创造性地将中国传统民俗文化与西方油画技法相结合，突出了中国油画的包容性。2.中西合璧阶段由于传统艺术观念的束缚，油画艺术作为一种创新型的产物一直未得到广泛的认可，中国油画的发展受到了极大的阻碍。直到“西化运动”的出现，这种情况才有了一定的改善。大量留学生通过系统的油画理论、技法的研习，逐渐意识到中国油画的发展必定离不开传统民俗文化的支撑。因而在他们的作品中往往表现着浓郁的民俗文化特色。对中国油画来说，仅仅发展西方式油画艺术或只考虑民俗文化因素的作用都是局限的，而只有真正实现“中西融合”，借鉴中国民俗文化的基础上，将传统的水墨丹青的境界融入到油画艺术的发展之中，中国油画的民俗化道路才有实质性的突破、进取。3.不断革新阶段随着我国文化市场的进一步开放，更多风格迥异的油画流派逐渐确立，我们应当关注中国油画面对发展潮流所作出的改变，更应关注发展面临存在的诸多挑战。其实当前中国民俗文化应用于中国油画之中是切实艺术价值的呈现：一方面是发展不同风格油画的的渴望，希望从中汲取新意，以促进油画创作理念和创作技巧的提升。另一方面，随着全球化进程的加快，世界文化的交流也更加频繁，中国油画想要在世界油画之林有所表现，必须不断地发展，革新其内容，这与传统民俗文化的继承是相契合的。由此可知，当代中国油画与民俗文化的融合是需要不断革新的，而这也还原了当代人们对于民俗文化的态度。
二、分析中国民俗文化对中国油画发展的影响
任何艺术的发展都离不开文化因素的制约，中国油画作为一种文化的实践艺术，更离不开民俗文化这一片泥土。事实上，我们希望中国民俗文化能够对油画艺术发展产生积极的影响，也希望了解民俗文化是如何影响油画发展的。我们探究中国民俗文化对中国油画的发展影响，是对当代油画艺术发展进行的深层次的透视、发掘、总结。1.民俗文化影响油画发展中的题材创作从某种程度上说，油画是一种生活的艺术，它需要在现实中汲取养分、发掘素材。而民俗文化恰恰是区域人们生活的真实反映，因而民俗文化一定程度上影响了油画发展创作中题材的选择。一般画家创作都是依据自身的生活体验，以发现者的角度对所要表现的油画形象进行描绘，刻画。当受到民俗文化熏陶的绘画者进行创作时，他们会不由自主的选取与民俗文化有关的内容展开题材创作。这些纷繁的民俗文化自然丰富了中国油画的题材创作，当然这也为油画的发展提供了广阔的发展空间。2.民俗文化影响油画发展中的审美判断从来艺术都是源于生活，而又高于生活。当民俗文化应用于油画艺术之中，油画艺术的价值便得以显现。它以或轻描淡写、或浓墨重彩的方式，表现出地域民俗文化的特点。通过民俗文化对油画发展的指导，我们对民俗文化影响方式也有了初步的认识，也必定形成了一定的审美判断。这种审美认识是创作者的切实感悟，也是欣赏者对民俗化油画的深刻理解。对创造者来说，表面上看民俗文化的引入丰富了表现油画艺术的语言，实质上是扩展了他们的审美认知。而对欣赏者来说，这种民俗文化的意义在于提升了油画艺术的审美价值，也进一步影响发展了油画的审美认知与判断。3.民俗文化影响油画发展中的情感融合与其说民俗文化应用与油画发展是一种油画艺术与传统文化的无意识的自我选择，倒不如说这是创作者与民俗文化的一次情感上的交流。民俗文化本身是不具备任何形式的感情的，它只是客观事物的呈现，而创作者才是实现由内而外情感传达的关键。很多时候情感都是艺术创作的源泉，是画家基于客观事物的反映。在民俗文化与油画艺术结合的过程中，也实现了绘画者的情感表达。创作者需要对民俗文化有所了解，更需要将这种理解转变为审美表达，这恰恰表达了他们对于民俗文化影响油画发展中情感融合的立场判断。
三、中国油画“民俗化”的思考
关键词：大丽铁路区；民间民俗；文化保护
一、民居建筑
民居建筑是人类物质文化的重要成果，包括历史上或现今人类居住的聚落和房舍等建筑形式。丽江古城于1997年12月4日被联合国教科文组织批准列入《世界遗产名录》，成为中国首批受全人类共同承担保护责任的世界文化遗产城市，同时也成为中国第一个少数民族自治地方的世界文化遗产城市。古城傍依雄伟的玉龙雪山，清澈的玉泉河水分中、东、西三条支流穿城而过，构成一幅家家流水、户户垂杨的独特画卷。其“小桥、流水、人家、民居、民族风情、纳西多元文化、东巴文化、纳西古乐、风味小吃、五彩石巷”被称为“古城十绝”。丽江古城人与自然和谐统一的建筑特色充分体现了中国古代城市建设的成就，是中国民居中具有鲜明特色和风格的典型之一，是中国古城历史文化遗存整体上保存最多、最好、最原汁原味的古城之一，它追求自然、灵活的布局，毫无中规中矩的约束。
二、民族服饰
民族服饰是人们在满足自身“穿”和“保暖”过程中所创造的物质文化，包括穿戴在身上的衣服和饰品。民族服饰文化往往还是一个民族外在的符号表征，在服饰制作和使用中表现出该民族的审美情趣和社会心理。大丽铁路沿线少数民族地区有着丰富多彩的民族服饰文化。以白族为例，由于地域分布的差异，各地白族服饰各不相同。大理地区的男子穿白色对襟衣，外套为黑领褂，俗称“三滴水”，腰系皮带或绣花肚兜，下着蓝色或黑色长裤。在洱源县西山区，每个成年后的白族男子都身挎一个七巧玲珑的绣花荷包，荷包上绣着“鸳鸯戏水”等字样。绣花荷包是爱情的象征，它是白族姑娘聪明智慧的结晶。
三、民间工艺
民间工艺是人们在创造物质成果过程中形成的独特工艺及其产品，包括人的技能、生产工艺流程和工艺品。在铁路区主要有鹤庆新华村白族传统银器工艺、白族民间土陶工艺瓦猫、民间手工造纸工艺、剑川木雕工艺、白族和彝族的扎染工艺，大理石的开采技术和加工工艺，白族草帽编织技术、下关沱茶的制作工艺、白族的石雕、布扎、剪纸、刺绣以及摩梭人的手工编织工艺等。其中，鹤庆新华村白族传统银器手工艺人寸发标于2004年被联合国教科文组织授予“民间工艺美术大师”称号。
四、民俗节日
民俗节日是人们在生产活动和社会交往中形成的重要节庆和仪式活动，它的产生往往与宗教活动有关，在发展中演变为一种综合了各种习俗及传统的社会活动。大丽铁路沿线地区的少数民族有着丰富多彩且各具特色的民俗节日，如彝族的“二月八”，白族的“三月街”“蝴蝶会”“绕三灵”“石宝山歌会”等，白、彝等少数民族的“火把节”，纳西族的“三朵节”，摩梭人的“转山节”等。其中，“绕三灵”是白族传统节日，也记写为“绕山林”“逛山林”等，白族称为“观上览”（或记写为“拐上纳”）。所谓“三灵”是指洱海西岸三个神灵的象征，它们是白族特有的“本主崇拜”中的几位重要“本主”。此活动是以娱神、娱人为内容，以歌舞、祭祀活动为载体，含有历史、宗教、民俗、艺术、商贸等诸多内容的传统民间文化活动。随着社会的不断发展和进步，宗教、巫术等因素不断淡化，“三灵”越凸现出民众盛大娱乐活动的特点，所以又被称为“白族狂欢节”和“白族情人节”。2006年5月，“白族绕三灵”被列为首批部级非物质文化遗产名录。
五、饮食文化
食文化即人类在满足“吃”的生理活动中创造的物质文化和习俗，如有大理的饵块、砂锅鱼、“三道茶”和“碗”、洱源的邓川乳扇及牛奶等乳制品、鹤庆的乾酒、火腿、猪酐酢、丽江的粑粑、鸡豆凉粉、青豆焖饭、糯米血肠、腌酸鱼、彝族的砣砣肉、酥油茶等。其中的鹤庆乾酒，最初产于鹤庆县城西门街的一家酒坊，距今已有百年左右的历史，是云南省优质名酒之一。这种酒为人们所称道，有“丽江粑粑鹤庆酒”之说。这种酒在酿造时，选用该县金墩、七坪两地的大麦，和该县水质较好的西门井水，清烧清蒸，并加用四十八种中药材制成的曲药，在小坛发酵40～50天，蒸馏后再用陶瓷缸小罐贮藏。这种酒浓度为55°，醇香浓郁，酒色清澈，入喉净爽。
六、音乐舞蹈
音乐舞蹈是一个民族重要的文化艺术形式，也是其表达情绪情感的重要方式，是人类非物质文化成果。大丽地区的民族歌舞艺术有鹤庆白族的田埂调、大理三弦曲、唢呐吹打乐、洱源的“打歌”与“里格高”、丽江纳西族的洞经音乐、白沙细乐、玉龙县黎明乡傈僳族乐舞等。其中田埂调是鹤庆白族民歌甸北调的一种，因多在田间和野外演唱而得名，具有浓郁的地方民族特色。甸北田埂调流传于全县的白族聚居地区和部分汉族居住区，以县城最北（即甸北）广大田埂调爱好者的演唱为代表，辐射和带动周边，深受群众喜爱。洞经音乐本是流传于中原地区古老的宗教祭祀音乐，而现在洞经音乐在中原地区已几乎绝迹，却在云南得到了完整的保存，而且融入了丰富的云南地域和民族特色。洞经音乐保留了中原洞经音乐古朴典雅的韵味，曲调优美，词牌丰富，音域宽广，旋律多变，有满足多种情绪多种审美的魅力，因而雅俗共赏，长盛不衰。
参考文献：
关键词：锡林郭勒；旅游；游牧文化
中图分类号：F590.75文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）19-0160-02
一、锡林郭勒民俗文化资源
蒙古，《旧唐书・北狄传》作蒙兀，《新唐书》蒙瓦[1]。居住在中国东北额尔古纳河流域，1206年成吉思汗统一蒙古各部落，建立蒙古汗国后蒙古这一名被世人所认，蒙古民族的历史也开启了新的一页[2]。锡林郭勒地区自古以来就是蒙古族历史文化的中心地带。蒙元时期，这里曾是蒙古帝国政治中心，始建于1256年的元上都遗址就位于现在的锡林郭勒盟正蓝旗境内[3] 。锡林郭勒是蒙古语，意思是丘陵上的河。盟是源于清朝时期的会盟，蒙语楚古勒干的汉语翻译。历史上的锡林郭勒由五个部落组成，由西向东为苏尼特、阿巴嘎、阿巴哈纳尔、浩济特、乌珠穆沁。各分左翼、右翼两旗。旗是清朝时期的行政、军事单位。1958 年锡林郭勒盟和察哈尔盟合并成锡林郭勒盟。
现在的锡林郭勒盟包括北部的苏尼特、阿巴嘎、乌珠穆沁部落和南部正蓝旗、镶黄旗、正镶白旗、太仆子旗等察哈尔部落。察哈尔部落自始就是达延汗的直属部族[4] 。这些部落虽然在历史上有游牧变迁的情况，但在锡林郭勒这快土地上生产、生活了几百年，传承了蒙古族的古老民俗文化，尤以游牧文化、博克、长调著称于世。所以本人认为锡林郭勒文化从文化渊源上看是多元游牧文化，是一个没有间断过的完整性文化；是从汗庭文化到哈喇楚文化汇溶的生态文化。
锡林郭勒盟位于内蒙古中部，是目前为止保留传统游牧文化完整的地区，这里的草原是世界闻名的大草原之一，这里的牧民还保留着传统游牧文化，他们祭祀、居住、饮食、节庆等方面的文化与八百年前的没有多少变化，可以说从物质文化到精神文化都仍然保留着淳朴、古老、自然的内涵。在传统礼仪、民族服饰、饮食文化和祭祀、民居、歌舞、婚嫁、节庆等方面具有重要的地位和代表性，是现今保留蒙古族传统游牧文化最完整的地区。这种完整和在其他地区从人们的记忆里正在消失的生活方式就是现在锡林郭勒民俗文化的特点和她的可贵之处。
民俗是人民大众创造、运用、传播的生活文化[5]。那么，锡林郭勒民俗文化就是在锡林郭勒境内生产生活的民族所创造、运用、传播的生活文化，但现在锡林郭勒境内有二十多个民族在生活，以谁的民俗为主呢？这里主要论述对象是以察哈尔部落、乌珠穆沁部落、苏尼特部落、阿巴嘎部落为代表的原著蒙古族的民俗文化。因为锡林郭勒地区是蒙古族历史上占有特殊位置的地区之一，这里的民俗文化不但有蒙古族传统文化、还具有独特的地区性特点，这里的“历史、自然环境、家庭生活结构、语言的一般特征、村落模式、宗教以及艺术和服饰风格等等”[6] 都与其他地区有明显区别，我认为比较完整地保留了历史面貌。
二、锡林郭勒旅游资源
旅游是非定居者的旅行和暂时居留而引起的一种现象及关系的总和。旅游的基本目的是：消遣和增长知识[7]。
文化旅游系指人类记忆中一种正在消失的生活方式的“图景”或“地方特色”，是这种生活方式的残余[8]。这里谈到的是正在消失的生活方式和地方特色，那么锡林郭勒民俗文化旅游是指以锡林郭勒自然生态环境、人文为基础所采取的或所创造的，具有锡林郭勒文化、旅游与一体的符号及行为方式。她的特点应该是以锡林郭勒地区生活的察哈尔部落、乌珠穆沁部落、阿巴嘎部落、苏尼特部落、浩奇特部落的历史，民俗、生产、生活方式的特点为“图景”和符号的民俗事象性文化活动。
当今的文化旅游在旅游业中属于高层次旅游，旅游者的目的较明确，要求也相对高。文化旅游是和当地民俗民风分不开的，特别是少数民族地区旅游就是给游客展示本民族的历史文化和民风民俗，让他们了解和满足对这一文化的好奇和求知心理，甚至神秘感。本人2009年8月份，在锡林郭勒职业学院实训基地――锡林郭勒九区湾旅游度假村亲眼见到来宾排队大喝迎宾队伍所敬的银碗酒的场面。如果换个其他场合肯定人人都躲着，但现在人人都等着哈达和奶酒，为什么？文化在吸引，礼节在作用，人们很愿意接受。
三、锡林郭勒民俗旅游资源
如上所述，锡林郭勒民俗资源是比较丰富、从民族学、民俗学的那个角度去说都比较典型的蒙古族的游牧文化。具备地域文化的特点，我在这里想谈点地域文化对区域经济的影响和地域文化作为稀缺资源和经济的关系或对经济发展的影响。当然主要是从旅游业的角度去观察和论述。
独具特色的地域文化是区域经济发展的重要资源[9]。根据这个论点我们可以研判锡林郭勒民俗文化资源是对锡林郭勒区域经济发展的重要资源。或稀缺资源，是一种有型载体的无形资产。本人为什么说，民俗是有型载体的无形资产呢？因为民俗是人们在生产生活中所创造、运用、传播的生活文化，她本身不具有资源的特性和产生经济效益的功能，在日常生活中是有型地存在着，她的文化内涵是无形的，如果想把这个资源产生经济效益或作为一种资源对经济产生影响时必须通过一种模式，这个模式应该是旅游。确切地说民俗文化旅游。如果在旅游活动中把当地民俗作为一种产品来做她就可以成为一种资源，而且是稀缺资源，这种稀缺资源是唯一的，不可多得的。问题的另一方面是游客能不能接受的问题。民俗和文化是有区别的，把另一种民俗，让人接受是很难做到的事情，但不是不可能，只不过在于什么做的问题，采取的方法是扬弃，把好的呈现给游客，这就要做到精品。把我们锡林郭勒民俗文化作为资源，当成资产，那我们的旅游业的前景和经济效益是相当可观的，因为，“资产的内涵是经济资源”[10]。锡林郭勒文化有她的特色，也就是说，锡林郭勒的特色文化，有敖包文化，那达慕文化、博克文化、察哈尔奶食文化，服饰文化、饮食文化、民间祝颂词文化、长调文化等方面与其他地区相比相对完整；这是世人所认可的。
近几年，随着建设文化大盟工作的深入，民族文化的挖掘、整理、回复有了可喜的成果，特别是在旅游业取得有明显的成效。据有关资料介绍，锡林郭勒盟旅游资源分类主类共8类，亚类有45类，基本类型有65类，单位有186之多。其中属于民俗、文化类型的有主类4类，亚类有11类，基本类型有34类，单位有108处。从评价等级来说五类两处，四类两处。其中属于民俗、文化类型的各1处。三类的共有19处，其中属于民俗、文化类型的15处。我们从分类和评价等级来说，旅游资源属于相当宝贵的，属于不可再生的稀缺资源。我们只能通过开发、挖掘来丰富这些资源的文化内涵，趋于完善。
元上都是元朝建立后的第一个都城，他比北京作为都城的时间还早，被称之为“拥抱着巨大历史文明的废墟”，根据马可波罗记载，是当时世界瞩目的大都会。学者们认为，随着旅游业的发展，非物质文化遗产旅游以其独特的文化内涵，鲜明的地域风格以及朴实性、地域性、神秘性与充满人情味等特征对旅游者产生巨大吸引力，已成为国际旅游发展的趋势。那么我们的元上都作为文化遗产怎样展示她的文化内涵？以及她的神秘性？来产生巨大的吸引力。现在元上都遗址里有――殿的主址和八百年老榆树外，配套建设了浮雕、敖包。更有意义的是2009年请来了查干苏鲁德以及祭祀模式。我认为，我们的元上都还应该有她的博物馆或展厅，这里有文物、数码复原影像（图）、绘画、雕塑、影视作品等。还有忽必烈的夏宫――从1337年始，在上都的失剌斡耳朵（黄宫）举行盛宴。现在可以恢复成旅游产品。在元上都遗址周边一定距离内还应有1~2个牧户群，展现蒙元时期的白马群和牛羊成群的景象。饮食、乐舞、礼俗、服装等方面复原蒙元时期的盛况。
在元上都申遗工作方面需做文化遗产的抢救性工作，这里所说的文化遗产是指在游牧时代所创造出来的文化财富，而不是现代社会中新产生的民间文化。如舞台化的查玛舞、博克舞、服装表演等。
蒙元文化苑的完善，贝子庙的修缮和广场的维修、锡林九曲湾、希日塔拉度假村等都是围绕蒙古族传统文化来进行的。但是在软环境方面还有待更进一步挖掘、开发和规范。
蒙古族有崇九尚白之俗，以九为吉，以白为洁。如1206年成吉思汗即位时建九脚白旗；忽必烈后元朝皇帝每岁六月二十四日驾幸上都祭祀，用牲畜九头（马一匹、羯羊八只）等传统习俗都可以成为我们的旅游产品。所以我们应该力争在今后的工作中，探索或建立一种新的旅游业发展模式。
参考文献：
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笔者前后两次同时对七仙湖旅游景点和巴尔虎民俗园进行了考察,第一次是2004年夏季,第二次是2008年的夏季。两次考察对比发现,两个旅游景点的经营状况出现了较大改变。第一次去时可以明显感觉到七仙湖景点的游客特别多而巴尔虎民俗园则相对冷清,而2008年时可以体会到巴尔虎民俗园的经营状况较好,其民俗文化展演比自然景观吸引了更多的游客。巴尔虎民俗园与七仙湖旅游区在不同发展阶段呈现出了不同的经营状况。将两个旅游景点分为初建阶段和现阶段进行历时的比较分析。
(一)初建阶段的状况比较(2002年—2005年)
在两个景点初建阶段,一面借助草原的自然风光,一面从饮食和住宿上加大投资力度,对传统的蒙古族饮食和住宿风俗文化都有所开发,以自然风光和区域风情来吸引游客。该阶段两个景点只是从表面上对蒙古族民俗文化进行了开发利用,而对民俗文化挖掘、展示的程度不够系统和真实,自然风光是吸引游客的主要因素。在该阶段,七仙湖借助独特的天然湖泊景色吸引了更多的游客,相比较而言巴尔虎民俗园没有湖泊这一资源优势,前来游玩的游客较少,经营状况较差。每到旅游旺季,七仙湖的游客数量剧增,常常出现超饱和现状,而巴尔虎民俗园的游客状况则远不如七仙湖景区,时常出现游客在七仙湖景区游玩而到巴尔虎民俗园食宿的状况,即:七仙湖游客的数量时常超出其客容量,游客们才会被挤到巴尔虎民俗园食宿。由此可知,初建阶段,巴尔虎民俗园的经营状况远不如七仙湖景点的经营状况。笔者将该阶段描述为以自然景观为吸引游客的主要因素。在该阶段两个景点的旅游经营者还没有真正的让游客从内心去体验到蒙古民俗文化的实质内涵。而只是通过民俗文化来引导游客进行各种消费,以获取更多的利益。游客参与蒙古族传统娱乐、竞技活动多出于陌生、好奇,而没有体验民族民俗特色文化的心理和状态。渐渐的民俗文化的粗浅展示使得游客失去了参与体验的兴趣,因而选择不做作的自然风光。
(二)现阶段的状况比较(2005年至今)
在笔者2008年去参观的时候,同时观看了两个景区的整体经营情况,可以看得出两个景区的情况出现了很大的转变,七仙湖景点的经营现状与巴尔虎民俗园相比大不如前。2005年以来,巴尔虎民俗园开始逐步的注重民俗文化资源的开发,将静态的、场面式的文化粗浅展示向对民俗文化深层次的挖掘转变。在旅游资源开发中,将蒙古族民俗文化作为重点开发对象,包括奶食品的传统工艺制作程序展示、蒙古族音乐的现场演奏以及当地历史沿革的图文、生产生活用具的展示等项目,将这些独具特色的民俗文化以展演的方式嵌入到自然风光和人文环境中,从而吸引了更多的游客。巴尔虎民俗园对蒙古族的传统民俗文化及历史进行了深层的挖掘。并逐步列入整体的旅游观光对象范围内,使得巴尔虎民俗园具备了自然和人文的双重景观,提升了整体的欣赏价值。在笔者参与巴尔虎民俗园的旅游服务项目的时候,亲身体验了巴尔虎民俗园为游客安排的“草原琴声”的活动,夜幕降临,游客在星空下体会草原琴声,每位游客都参与其中体会民族文化的魅力,使得人文与自然相融合。对于游客来说参与者比参观者更具有吸引力。七仙湖旅游景点从初建至今在经营上除了扩建了景点服务区规模,增大了客容量外,仍借助独特的湖泊风光开展传统的娱乐项目,在民俗文化资源开发方面没有太大改变,其经营状况与巴尔虎民俗园相比大不如前。所以,从发展的现状看,巴尔虎民俗园的发展境况要优于七仙湖景点,其最大的优势就是将草原文化与环境很好地融合起来,使游客享受了文化与自然的双欣赏效果。由此,对蒙古族传统民俗文化的深层挖掘和展演成为巴尔虎民俗园吸引游客的最大亮点。
二、旅游与民俗文化和自然景观之间的关系分析
现代旅游开发与传统旅游开发之间的区别在于自然资源成分与文化资源成分的比例关系出现了变化。游客对自然和文化的欣赏侧重点也出现了转移。人们除了对自然景观有一定要求外,对旅游资源中的文化要求也逐步提高。游客需求由原来的单一向双向甚至是多向转变。巴尔虎民俗园之所以能够扭转原来的弱势局面,不断扩大和完善旅游经营的范围和规模,其根本原因就是该旅游景点开发走的是民俗文化与自然景观的真正结合的道路,使其更具有地方特色和民族特色,逐步成为众多相似景点中的典型景点。巴尔虎民俗园旅游纪念品是在游客参与观察的过程中制作出来的,尤其一些奶食品包括奶皮、奶豆腐、马奶酒等具有蒙古族特色的传统食品,游客可以观看到整个制作过程,使游客不仅品尝原汁原味的民族食品,更深刻的体会其中的民俗文化的魅力。此外,借助草原这一自然背景,开展各种传统的蒙古族娱乐项目,包括骑马、射箭、摔跤等。这些文化项目的开发是依托草原这一自然环境而形成的,这些文化项目也只有在这样的自然环境中才能让人觉得融洽而又新鲜。通过参与调查了解到,最吸引游客的是各种文化项目演示,如巴尔虎婚礼、巴尔虎历史由来等文化内容的展示。这些项目既满足了游客的好奇心,同时也使游客了解进而理解具有民族特色的民俗文化内容、内涵,对民族文化起到了宣扬的作用。
［关键词］高州;单人木偶戏;民俗文化
［中图分类号］G03［文献标识码］A［文章编号］1671－5918(2016)01－0193－02 doi:10．3969/j．issn．1671－5918．2016．01．091
在1989年纪念“五四”运动70周年的学术讨论会上，钟敬文先生正式提出了“民俗文化学”的概念。他说，“民俗文化”是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称。高州木偶戏，作为当地不可或缺的艺术表现形式存在，是与高州民俗文化共生的一个整体，是一种带有鲜明民俗文化特质的戏剧形式。相传，高州的木偶戏始于明朝万历年间，至今已有四百多年的历史。高州木偶戏俗称“傀仔戏”，以杖头木偶为主。高州木偶戏分为单人木偶戏和多人木偶戏，以单人木偶戏为主，唱腔为高州方言，曾深受当地老百姓的喜爱，每逢年过节或婚庆嫁娶，老百姓都会请木偶戏班表演。现今，高州地区有木偶戏班五十多个，以单人木偶戏为主。单人木偶戏也是高州木偶戏表演的原始形态，可以说，在很大层面上，高州单人木偶戏体现了高州木偶戏的民俗文化特质，是高州民俗文化的积淀与浓缩。
一、高州单人木偶戏的演出时节和地点
高州单人木偶戏表演的时节集中在一月、二月、三月、七月、八月、九月，其他月份较少，即主要集中在新年、年例、庙会以及闲春时的节日。目前，高州单人木偶戏主要分为民众集资演出和私人出资演出，且后者的情况较多。节目是由出资者选择的，一般选择的悲戏少、喜戏多。表演的木偶戏一般分为文戏、武戏、文武混杂戏和感情戏。在某个节日表演的木偶戏一般会有其传说或者寓意。按习俗讲，高州单人木偶戏演出的天数和场数是没有固定的，戏班艺人需要看出资人的意愿表演木偶戏，一般是表演两到三天、每天三到四场、每场两到三个小时，但也有例外的，有的出资人会要求表演十几天、每天三到四场。高州单人木偶戏演出地点一般在庙堂。据高州单人木偶戏艺人梁东兴先生介绍，“庙堂年年都要做”，即表演木偶戏在高州地区已是一种习惯，有“做惯木偶戏才顺利”之说，所谓“有例不增，无例不减”，这是一个习俗。高州木偶戏在当地有保佑百姓的作用，因此在节日，尤其是祭神的节日中是必不可少的，它与高州的祭神习俗融合为一体，可以说“有庙会的地方必有木偶戏”。高州木偶戏就是为了表现“人的敬意”，为了唱给“神”听的，让庙里的“神”享受美妙的乐曲，使来此求神之人的心愿更容易实现。演出的地点除了庙堂，有时也会在出资人指定的地方。在演出的前一日艺人会先了解指定地方的习俗和要求，如询问表演地方的台口、地方敬仰的神明、表演的天数和场数、出资人的愿望等等。
二、高州单人木偶戏的法事科仪
高州单人木偶戏的演出方式是“一人一台戏”，即一个艺人用扁担挑着两箱木偶到演出场所，以叙事的方式，集唱、念、打、演于一体的表演。表演一般是没有剧本的，艺人根据神话传说、历史演义、民间故事等随机应变地作词编句，在戏台上边演边唱，俗称“爆肚戏”。除此，高州单人木偶戏具有传统的法事仪式。目前，这些仪式主要体现为“开场请神词”和“结束祈福词”，分别在演出的前后行持。但因木偶艺人无宗教之教派意识，故所请之神比较驳杂。其“开场请神词”有基本的结构模式，即介绍故事和表演的地点———介绍赞助商，为赞助商祈福———请神———续讲上回所说的故事内容。如梁东兴先生于2015年在金山街道办金竹山五区富田窿村年例中表演《李旦在通州》时的开场请神词，现摘录以资参考:各位观众，今天节目继续接着昨晚演下去，即是胡凤娇不见了朱砂纪，李旦王子捧走朱砂纪……。今天讲的戏就是它。今天是广东省高州市金山街道办金竹山五区富田窿村罗金兴老板赠的平安的赠礼，请大神来看看，保佑他们新年快乐、阖家幸福……现在开始请神，讲好话。罗武冰清来京道，斟茶倒酒听灵神，先请十社德安二祖土主，还有各方大神、多方土地通通来这，来我住宿看戏、尽情饮。还请国家圣隆君、门官门神、山神土地来临……保佑他家里的老人增福增寿、身体健康……。接下来继续演朱砂纪，即是李旦在通州，今天演到通州来求亲。同样，高州单人木偶戏的“结束祈福词”也有一套基本结构，即先为长辈祈福，之后为年轻人的爱情、家庭和事业祈福，最后为年幼的婴孩祈福。如梁东兴先生表演完上述的《李旦在通州》后，结束祈福词如下:今天的戏就讲到这里，请各位菩萨、大神听得开心，保佑老人添福增寿，身体健康，福如东海……。保佑子女读高中和大学。保佑年轻人多添百花和贵子，回头又添新……。从以上文字可看出，所请之神均为民间信仰中的各方神灵，体现了一种多神崇拜的现象，体现了高州木偶戏无明显教派意识的特点。高州单人木偶戏的主要作用就是祈求各方神灵辟邪灭妖，保兴旺、求平安，增加喜庆气氛。
三、高州民俗活动中的木偶演出
高州单人木偶戏主要在一些特殊时节，如元宵、春节、年例、庙会等才有演出，且演出多为了“求神”、“娱神”，观众较少。可以说，高州单人木偶戏在高州地区传统的岁时节令、人生礼仪、敬神祈福活动中扮演着重要角色，更明显地体现了其民俗文化特质。
(一)岁令时节的演出
在春节、元宵节、中秋节等传统节日时，木偶戏会被高州各乡镇延请，演出不仅带来节日气氛，更是高州百姓祈求神灵庇佑的重要方式。在高州，木偶戏演出较多的岁令节日有七夕。七夕传说主要是《天仙配》的故事。这个节日的木偶戏演出一般会演感情戏，有代表性的如《鸡爪山》。相传春秋战国时期，吴王夫差在灵岩山巅为绝色美女西施筑了馆娃宫，鸡爪山一带正是吴宫后园，宫苑禁地。虽然吴王夫差经过南征北战，成为春秋五霸之一，还收服了许多妖魔鬼怪并利用王气将妖怪们困于鸡爪山，但却受到西施的迷惑，终日沉迷于温柔乡，最后被勾践打败，而那些妖魔鬼怪也因没了王气囚禁，出来危害人间。昔日的馆娃宫变成一片废墟。故事最后表达了“有情人终成眷属”的美好愿望。
(二)人生礼仪中的演出
婚嫁是人生中隆重的大事。随着新时代思潮的影响，不少地区的婚嫁习俗已简化，但在高州不少地区，人们在婚嫁期间仍保留了请木偶戏表演的传统。木偶戏一般是在婚嫁的前一天表演，主要是祝愿新人百年好合、早生贵子，表演的剧目主要有:《三合明珠》、《双生贵子》、《杨展救母》等。除了婚嫁，在高州，“求福弄璋”的现象也不罕见。俗话说:“不孝有三，无后为大。”在高州一些地区，仍保留着传宗接代和男尊女卑的思想。人们为了将“多子多孙”的愿望更好地传达给菩萨，除了烧香拜神、还会私人出钱请木偶戏班到家门前表演，以求得贵子。此外，在高州，人们迁居新房时有进宅的风俗仪式。主人会宴请亲朋好友到新房相聚。除了祭神、宴客之外，经济条件较好的人家一般还会请木偶戏班在新居门前的空地表演，剧目多是喜庆和求子类，如《八仙贺寿》、《天姬送子》等，意在增加喜庆气氛，希望神灵保佑新房风水顺利。
(三)敬神习俗中的演出
年例是粤西地区最隆重和特有的民俗活动，也是木偶戏演出最为频繁的时节，年例在当地亦称为“社日”。年例即年年有例，粤西地区的年例期很长，从农历的正月初二到三月中旬，各地各镇各村具体的年例日期都不一样，大多会集中在正月十五和十六。按高州的传统习俗，年例期间除了白天的游神、宴客等节日活动之外，晚上还会有戏曲杂技等表演。而木偶戏是在白天表演的，一般表演两天(年例的前一天和年例当天)，多演文戏，如《李旦在通州》。在年例期间的木偶戏演出多是为了娱神、增加节日气氛和祈求神灵保佑。除了年例，每年农历11月24日是冼太诞，这是高州及其周边人们纪念冼太夫人的传统节日，也是木偶戏表演旺盛的时期。冼太夫人，高凉郡(广东高州)人，是高州及周边人们心目中的巾帼英雄，她惩奸除恶、保境安民，为国家的统一和民族的团结做出了伟大贡献。在每年农历11月24日，高州的人们都会在冼太庙或其他寺庙举行庆典，以此纪念冼太夫人的丰功伟绩，而在庆典期间，木偶戏的表演也是必不可少的。剧目多是忠义题材类的民间小说，如《薛丁山征西》、《薛仁贵》、《穆桂英挂帅》、《杨家将》、《烈女英雄传》等，人们意在表达自己对冼太夫人的敬仰和祈求冼太夫人的庇佑。总之，高州单人木偶戏与高州的民俗文化有着千丝万缕的联系，从演出的时节、地点、法事科仪及其与民俗活动的关系等方面都体现了鲜明的民俗文化特质。可以说，高州单人木偶戏以独特的形式沟通了人与神，满足了人们祈求神灵庇佑的心理需求，寄托了人们对生活的美好希望，在民俗活动中扮演着重要的角色。
参考文献:
［1］庄海涛．浅谈高州木偶戏的艺术价值［J］．中国艺术，2012(8)．
［2］曹章玲．论高州木偶戏的现状困境及其发展路径［J］．大学教育，2012(7)．
［3］朱静．粤西单人木偶的艺术研究［J］．广西民族院学报(哲学社会科学版)，2004(5)．
