［关键词］高校思想政治理论课传统文化教育
［作者简介］于洪霜（1979-），女，辽宁丹东人，广东岭南职业技术学院思想政治理论课教学科研部教研室主任，讲师，研究方向为思想政治教育和法学；何瑞麟（1940-），男，广东广州人，广东岭南职业技术学院督导室主任，副教授，研究方向为高职教育。（广东广州510663）
［中图分类号］G641［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2012）18-0045-01
2005年3月，中共中央宣传部、教育部下发了《〈关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》，其目标就是要通过高校思想政治理论课使大学生能够自觉遵守“爱国守法，明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的公民基本道德规范，这是高校思想政治教育的基本要求，而这一要求也体现了中华民族几千年来的优秀传统道德要求。所以，提高高校思想政治教育实效性的有效方法之一，就是把中华民族优秀传统文化，尤其是优秀的传统道德文化融入到高校思政教育中，加强思想政治理论课程里优秀传统文化教育渗透的广度和深度。
一、加强高校大学生优秀传统文化教育的紧迫性
在历史发展的新时期，随着对外开放不断扩大和社会主义市场经济的深入发展以及大量西方文化思潮和价值观念的涌入，人们的道德、价值取向呈现出多样化、多向化、多维化、多层化的发展趋势。这些思想观念的发展趋势其负面的影响更是不可低估，一些大学生存在理想信念缺失、享乐拜金思想严重、是非观念混乱、诚信意识淡薄、审美情趣低俗等问题。尤其是现阶段，思想政治理论课的教学对象是1990年以后出生的大学生，他们从出生就一直生活在改革开放所带来的较为富裕的时代，如忽视对他们的优秀传统文化教育，不注重培养他们的民族文化认同感，长此下去，将导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。作为一名高校思想政治理论课教师，在教学过程中，发现一些学生没有理想信念，对我国优秀的传统道德文化知道的较少，对中国传统道德文化价值体系中的核心因素——“仁、义、礼、智、信”的了解非常肤浅。因此，我们必须充分认识到优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用，加强优秀传统文化在思想政治理论课程里的渗透，加强在大学生的优秀传统文化教育，是新时期高校思政教育工作的时代要求，刻不容缓。
二、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的内容
优秀的中国传统文化具有顽强的生命力，它有利于弘扬和培育民族精神，有利于当前的精神文明建设，有利于社会主义和谐社会的建设。因此，在思想政治理论课教学中，我们应该将弘扬仁义礼智信作为优秀传统文化教育的重点，将仁义礼智信加以现代化诠释，赋予新的时代内涵，融入思政课教学中，在思政课发挥高校德育教育的主阵地、主渠道作用的同时，也成为加强大学生弘扬民族精神、传承中国优秀传统文化的主阵地。
中国的传统文化重视道德教化，强调道德自觉和追求理想人格。孔子崇尚“仁爱”，孟子主张“性善”，荀子强调“仁者自爱”，墨子提出“和为贵”，这些我国传统文化中的精髓思想，对于个人道德的修养、人格的塑造、社会和谐的构建都具有普遍长久的价值和意义。“仁者爱人”的“仁”，“以公灭私，民其允怀”的“义”，“不学礼，无以立”的“礼”，“是非之心，智也”的“智”，“人而无信，不知其可也”的“信”，贯穿于中华伦理道德的发展过程中，构筑了中华伦理道德体系中最核心的价值因素。这些与社会主义荣辱观、公民道德基本规范的要求和标准都是一致的，更应该成为现代社会中人们的行为准则。
仁义礼智信作为中华传统伦理体系中的核心因素，贯穿于中华伦理道德文化的发展中，熔铸成中华民族精神的构成元素，已成为全世界华人精神文化之根。正确认识并弘扬仁义礼智信是正确认识并弘扬民族精神的需要，弘扬它，有利于激发和增强民族认同感和向心力；弘扬它，有利于中华传统美德的复苏和社会主义荣辱观的树立与发扬。仁义礼智信作为中华传统美德本身，更是体现了人与人、人与社会、人与自然的和谐精神。所以，仁义礼智信更是构建社会主义和谐社会的重要思想道德基础，是社会矛盾的精神化解剂，是社会和谐的精神催化剂。
三、思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合的形式
1.思想政治理论课体系中增加中国优秀传统文化课程。目前高校的思政政治理论课体系中，主要有“思想道德修养与法律基础”“思想和中国特色社会主义理论体系概论”“马克思主义基本原理”“中国近现代史纲要”“形势与政策”“廉洁修身”六门课程，且上述课程为本科层次的必修课程，而高职高专层次的则不含“马克思主义基本原理”和“中国近现代史纲要”两门课程。思想政治理论课体系的建设可以增设辅助思想政治教育的选修课程，通过学分制鼓励学生根据自身的喜爱和学习诉求进行选修。选修课程可以开设“论语”“弟子规”“道德经”“荀子”等具有中国优秀传统文化代表的国学课程，在拓展学生知识面和提高学生的文化素养的同时，实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。
2.在思政课教学过程中进行教学内容的结合。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，是中华文明演化而汇集成的独具民族特色、内涵博大精深、传统优良的思想文化体系。它蕴涵着丰富的文化科学精神，也是具有强大内部凝聚力的文化。在思政课教学中将我国传统文化中的优秀人文精神和道德思想渗透到教学内容中，有利于学生的道德内化及人格完善。根据思政课的课程性质，在教学内容中应以仁、义、礼、智、信为核心的中华优秀传统道德文化为重点结合内容，落脚到“修身、齐家，治国、平天下”，强调国家、民族利益及“仁爱”的人际和谐，注重道德践履的修身养性，突出传统美德在现实社会价值中经世致用的精神。
3.利用实践教学，全面实现思想政治教育与中国优秀传统文化教育的结合。课堂的理论教学对学生往往起到的是“知”的作用，要想让学生在思想道德方面做到知行统一，就要充分利用第二课堂的实践教学教育效果。因此在将中国优秀传统文化教育与思政理论课理论教学相结合的同时，应该广泛开展以弘扬优秀传统思想道德文化为主题的实践教学活动。思想政治理论课还应结合我国传统节日、爱国纪念日等具有传统文化纪念及传承的事件，以及社会公益活动，构建学生的实践参与机制。以“知行统一”“学以致用”为目标，全面开展思政理论课实践教学，鼓励学生从小事做起，从身边做起，从自我做起，践行传统美德，提高思想道德素质，让学生在亲身体验中，形成科学正确的思想态度与道德精神，并转化为自身的实际行动。
总之，中国传统文化是中华民族的根，中国五千年的灿烂文化就如同我们的肤色一样不能轻易改变，它早已溶入中华民族的血液中，在中国特色社会主义建设过程中，我们决不能轻易抛弃几千年的文化。尤其是那些汲取人类文明的进步成果，更应该在新时期给其赋予新的时代内涵，让中国灿烂的文化在新时期得到继承和弘扬。中国优秀传统文化是先进文化，它对中国历史前进和人类社会发展具有重大的推动作用。思想政治教育和中国优秀传统文化教育对当代大学生树立正确的人生观、价值观和荣辱观会起到相辅相成的作用。在高校，将思想政治教育与中国优秀传统文化教育结合不仅有利于民族文化的传承，而且通过中国优秀传统文化的教育能够提高当代大学生的民族自豪感、认同感和归属感，从而树立热爱祖国、报效祖国的理想信。这更能解决目前高校思想政治教育的“被动性”的突出问题。
［参考文献］
［1］朱汉民.中国传统文化导论［M］.长沙：湖南大学出版社，2003.
［2］鲁洁，王逢贤.德育新论［M］.南京：江苏教育出版社，2004.
关键词：优秀传统文化；大学生道德价值观；教育对策
DOI：10.15938/ki.iper.2017.01.016
中图分类号： G642文献标识码：A文章编号：1672-9749（2017）01-0079-04
大学生道德价值观是大学生在社会实践过程中，用以分析和处理道德现象、指导自我道德行为的一种价值取向与价值心理，是促进大学生道德能力发展的重要条件。《中央关于制定国民经济和社会发展第十三个五年规划的建议》中强调，要“构建中华优秀传统文化传承体系”，也重点强调指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观，必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养。”[1]传统文化是大学生道德价值观的精神涵养，其所蕴含的无穷无尽的教育资源是大学生道德价值观教育的宝贵素材。因此，面对多元社会思潮的激，进一步挖掘传统文化的教育价值，将传统文化与大学生道德价值观培养相融合起来是每一位教育工作者的时代使命。
一、优秀传统文化在大学生道德价值观培育中的价值
传统文化是我国国家教育体系不可或缺的重要组成部分。正是因为中华民族拥有五千年的道德文化传承，才使我国关于人的道德教育实践具有一种“先天优势”。传统文化作为一种优质教育资源，源源不断地为社会主义核心价值观的培育提供底蕴与涵养。
第一，优秀传统文化为大学生道德价值观培育提供优秀资源。大学生道德价值观教育离不开优秀传统文化的熏陶。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，充分利用“生于忧患，死于安乐”、“天下兴亡，匹夫有责”、“国耳忘家，公耳忘私”等醒世箴言，来培育大学生的爱国情操，引导大学生加强对富强、民主、文明、和谐理念的认同；深入挖掘“法者，天下之仪也”、“以道为常，以法为本”等卓越思想，彰显自由、平等、公正与法治的社会价值理念；通过挖掘“静以修身，俭以养德”、“仁者爱人”、“推己及人”等修身自律思想，提升大学生对爱国、敬业、诚信、友善的感悟与认同。通过“古今对话”、“古为今用”彰显优秀传统文化的时代价值，丰富各国共同遵循的世界价值。
第二，优秀传统文化为大学生道德价值观的培育提供路径参考。纵观历史，我国历朝历代对人的教育形式主要包含三种教育，即国家教育、家庭教育与社会教育。古代国家教育主要包括“礼、乐、射、御、书、数”以及“治人”之学问；而从古至今的家庭教育则更侧重于家长的言传身教与“孝悌”等伦理道德的灌输；社会教育主要采取道德教化的形式，依托道德舆论、道德环境以及道德风气的熏陶加强对社会成员的道德教化。这三种教育对当今的大学生道德价值观的培育仍具有重要的参考和示范价值的发展输送精神养料。
第三，优秀传统文化为大学生道德价值观中华民族传统文化始终强调人的作用及价值，倡导人应该在修身、齐家、治国、平天下的社会实践中彰显自我价值。优秀传统文化的价值引领主要包含对国家价值、社会价值与个人价值的引领。“精忠报国”、“治国齐家”体现了个人对国家利益价值的尊崇；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”、“鞠躬尽瘁，死而后已”、“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”等关于奉献社会的千古名言体现了传统对社会价值的精神引领；“人而无信，不知其可也”、“立志言为本，修身行乃先”、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”等关于个人自律、修身的忠告则彰显了个人层面对道德价值的精神追求。传统文化的时代价值犹如“黏合剂”，可以强化和“粘合”当代大学生作为炎黄子孙的“精神共性”和“文化基因”，有助于促进大学生群体形成相对一致的道德价值观；促使当代大学生在参与世界竞争时发扬中华文化的独特价值和光芒，不因外界消极力量的干扰而放松自我修为和道德追求。
二、当代大学生道德价值观存在的问题及成因
随着时代的变化，我国社会经历了重大的社会重构与深刻变革。特别是市场经济体制建立使我国社会成员的道德价值观发生了较大改变，大学生所处的道德环境出现了许多新的矛盾和新的特征。部分大学生道德品行出现一定偏差，其价值追求、价值取向表现出令人担忧的问题与倾向。
1.大学生道德价值观存在的问题
第一，道德责任意识淡漠。部分大学生对社会其他成员道德责任冷漠，同情怜悯之心寡淡，不能推己及人，甚至更视“乐于助人”为一种“道德绑架”，不能理解和不认同见义勇为的做法。再如部分大学生离家求学迷失在大千世界却忽略父母的挂念，对家庭培育缺少感恩，表现出对家庭关系的道德冷漠。另有部分大学生缺少诚信意识，欺骗国家助学贷款拒不归还，肆意操作网络借贷平台，使身边的亲友利益受到损害等等。第二，重个人利益而轻集体与他人利益。部分大学生为了达到个人利益而罔顾原则，在集体利益、他人利益与个人利益发生冲突时，往往选择牺牲集体和他人的利益而满足个人私欲。例如2015年河南新乡一大学生因违法盗猎部级保护动物燕隼而受到了法律的制裁。这一案例虽是个案，却可看出个别大学生为谋取私利而不顾社会责任与生态责任，漠视国家公共安全，表现出了该生道德的失守。第三，缺乏诚实守信的优良品质。许多学生没有把诚实守信作为安身立命的戒律而随意践踏。例如，部分学生为了扩大个人自媒体影响力不惜造谣、传谣，在公共危机爆发时急于散播不良舆论，夸大和歪曲事实，对社会安定团结造成一定的影响。更有个别学生无视道德与法律的尊严，为了满足自己虚荣不惜走向违法之路。以上案例可以看出一些大学生缺少道德自律和自我反思，反映出大学生道德约束和自控能力的薄弱。
2.大学生道德价值观存在问题的成因
第一，市场经济的快速发展引发大学生道德价值观变化。当代大学生多数是“90后”的新生代，他们出生于我国经济体制改革收获成果的阶段，成长于社会利益多元和社会结构重组的时代，外来文化的涌入在改变我国民众价值观念的同时，导致了大学生群体价值标准朝着多元化发展。与此同时，我国社会领域出现了一系列新矛盾新问题，包括贫富差距、地域差距、教育不公、等等，社会舆论的利益至上、一夜暴富等宣传诱导至使部分大学生的价值理想受到质疑，道德标准产生动摇，继而出现了道德价值观让位于个人利益的错误思想。
第二，学校优秀传统文化及大学生道德价值观培育实效性不足。多年来，无论是基础教育还是高等教育，道德教育始终是我国整体教育系统的重要组成部分。然而改革开放以来，伴随着青年的成长，道德教育在学校教育中所占比例则呈下降趋势。多年来受应试教育的影响，学生在中学阶段已经较少接受系统的道德价值观教育；而在大学阶段一些高校更加侧重专业教学和注重就业率，在一定程度上忽视大学生道德教育的实效性，道德价值观教育往往仅存于思想政治教育课之中，缺乏全员和全过程的道德教育和道德养成，高校培育大学生道德价值观的内容、方法及途径亟待创新与提升。
第三，大学生道德价值观的家庭教育缺位。家庭是社会的基本单位，家庭教育是学生整体教育中的关键一h。然而，伴随着社会整体道德价值观的重构，大学生家庭成员的道德价值观也出现了嬗变。有的父母忽视家庭道德价值观教育，不能从优秀传统文化汲取精华教育孩子；有的父母家风失范不仅不能以身作则，而且带头败坏社会公德。由于家庭教育的缺位，导致家庭教育的内涵不足，致使大学生缺少常态化的道德情感和道德熏陶，这也是造成大学生道德价值观出现问题的重要原因。
第四，大学生自身道德价值观学习意识不强。目前来看，知行不一是大学生道德价值观问题的显著特点，我国新生代大学生“表现出道德认知与道德行为的矛盾和偏差，即道德认知失衡。”[2]部分大学生缺少自觉接受和汲取道德价值观的意识，对优秀传统文化了解甚少，不能从传统文化中汲取道德价值营养，不能从世界角度弘扬我国优秀传统文化，甚至否定传统文化的历史价值与时代价值。由于盲目崇拜和追捧西方自由主义、享乐主义等消极思想，大学生的道德价值观中缺少民族情怀、理想信念；缺乏艰苦创业、拼搏进取等高远志向和精神品质。加之部分大学生道德学习、道德自律、道德升华意识不强，致使自我道德价值观随波逐流，出现了道德价值取向的迷失、道德价值追求不足。
三、以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的具体措施
中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的历史根源、文化命脉，社会主义核心价值观建设必须自觉地把中华优秀传统文化作为重要基础和源泉。优秀传统文化是大学生道德价值观的宝贵涵养，为此，应整合社会、学校、新媒体、家庭以及大学生自我教育，建立五位一体的协同教育模式，从而使优秀传统文化全面渗透到大学生道德价值观的培育之中，提升大学生道德价值观培育的实效性与有效性。
1.学校教育：发挥“思想政治理论课”教育的系统性整体性作用
思想政治教育作为一种文化形态，本质上是一个文化传承和文化创新的过程。高校应充分发挥马克思主义理论课和思想政治教育课的系统性优势，全面提升大学生道德价值观教育的实效性。第一，马克思主义理论课教育与中华优秀传统文化教育的融合，是马克思主义中国化的题中之义，也是高校思想政治理论课教学的内在要求。为此要找准我国历代圣贤及诸子百家关于对事物本质和社会运行规律的探讨与马克思主义哲学理论的契合点、共生点。第二，在思想政治教育课程中深层次挖掘传统文化资源，开展大学生道德价值观教育。例如《中国近代史纲要》中包含大量的传统文化资源，对其深刻认识有助于大学生形成忧国忧民的社会责任感和崇尚国家利益、集体利益的价值取向。第三，将优秀传统文化中崇信尚德、孝悌仁爱、德法结合等教育资源，有机融合到《思想道德修养与法律基础》课程之中，塑造大学生的道德意识、诚信意识、法治意识及民主意识，提升大学生的道德自律和道德水平。同时，应深入挖掘高校每门专业课程中的道德资源，引导大学生在面向社会面向世界的实践中践行诚实守信、求真务实、严格自律、遵纪守法的品质。
2.社会教育：弘扬优秀传统文化形成主流文化风尚
社会教育的显著特点是渗透性和隐蔽性。通过社会各界对优秀传统文化的挖掘和阐发，来实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展；通过大环境的熏陶和感染，使大学生的道德价值观逐步向着社会主流道德价值观靠近。首先，进一步夯实社会主义核心价值观教育的社会基础。强调指出，广大青年树立和培育社会主义核心价值观应“加强道德修养，注重道德实践”[3]。为此，应持续推进社会主义核心价值观教育，使核心价值观所承载的道德价值理念深入人心，形成社会共识和行为准则，持续净化社会道德环境。其次，公益事业社会组织应发挥作用。各地博物馆、历史陈列馆、慈善机构以及社区等组织单位，应该积极肩负起大学生道德价值观培育的社会责任，自觉为大学生道德价值观的社会实践创造良好的条件，提供更多的学习机会，通过发展“红色旅游”、鼓励大学生从事社会公益与志愿服务等，为大学生参与道德实践活动提供必要的帮扶和条件。再次，发挥企业优势弘扬道德文化。大型知名企业如海尔、华为等企业，在为国家带来重大经济效益和国际荣誉的同时，应借助自身的影响力，将优秀传统文化融入到企业文化之中，传播到世界文化中去，在有形和无形中向青年、社会及世界传递中华传统道德文化。
3.新媒体教育：依托新媒体弘扬传统文化净化网络空间
优秀传统文化是一种“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的精神文化，为此要充分利用新媒体实现优秀传统文化的多维度的传播与发展。一是培养大学生的新媒体素养。新媒体的应用者90%是青年学生。要利用优秀传统文化中的“谦恭礼让、严于律己”精神培育大学生的新媒体道德素养。引导大学生理性看待新媒体的信息内容，养成文明使用新媒体的习惯，不断提升自身的文化品位。二是开展网络道德价值观教育。通过新传媒对传统道德、传统文化的弘扬，使大学生不断提升自律意识。要引导大学生自觉肩负起传播积极健康文化的责任，做网络新媒体的“卫士”；学会在新媒体活动中修身和克己，在利用新媒体过程中诚实守信，不造谣、不传谣，自觉净化空间维护稳定，做中华优秀传统文化跨越时空与国度的“播种者”。
4.家庭教育：重视和优化家庭道德价值观培育
曾强调“历史是现实的根源”，并指出“2000多年前，中国就出现了诸子百家的盛况……如孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等，至今仍然深深影响着中国人的生活。”[4]中国人对传统文化有着深厚的情感依存，这种情感的“根”深植于家庭生活当中，为家庭教育提供着重要的精神和文化指引。第一，家长的以身示范。作为学生的父母应自觉从传统文化中提取道德精华，不断提高自身的道德水平。家长对传统文化的尊崇与见习、对孝悌仁爱的亲躬与传承，必然耳濡目染影响与传递子女。家长道德行为的示范引导，对子女道德价值观的形成起着至关重要和无法替代的作用。第二，家风的塑造。家长要通过重阳节、中秋节、端午节等重要传统节日，引导学生注重道德实践，提高道德品质，塑造大学生正确的世界观和人生观，树立正确的道德价值观和义利观。通过塑造良好的家风、家训，营造浓郁的家庭教育氛围，促进大学生道德价值观的知行统一。第三，“修剪”大学生的行为。家长要时刻关注子女的思想变化和行为举止，告诫子女“不以恶小而为之、不以善小而不为”，帮助学生纠正错误、净化思想，矫正自我道德价值观。家长还要从传统文化中提炼“厚德载物”、“自强不息”、“刚健有为”、“刚直不阿”的思想精髓，使进大学生修身自律，崇德向善。
5.自我教育：激发大学生自我教育的道德主体能动性
自我教育是大学生道德价值观教育的最高层次和价值取向，“是一种以善为目的的意向性道德抉择。”[5]引导大学生向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，让每一个人都成为传播和践行中华传统美德的主体。其一，大学生应进一步增强对中华优秀传统文化的价值认同，增强对中华优秀传统文化的自信心和自豪感，增强学习、提炼和转化传统道德文化的能力。其二，大学生要丰富和厚植自我道德素养，用优秀传统文化涵B自我的道德世界，躬行践履，锻造品质，自觉在社会实践中弘扬社会主流道德价值观。其三，大学生要加强对优秀传统文化的深入研读，萃取文化精华，提升道德认知，实现知行一致。其四，大学生要提高学习践行传统道德文化的行为自觉。大学生应做到友爱同学，挂怀亲人，感恩师长，用自己的言行兑现道德价值承诺，时刻用社会主义核心价值观的要求检验自我，将自我道德价值观外化为道德实践；在“一带一路”战略实施中增强理论、道路、制度和文化自信，以自身道德力量和道德能力彰显中华文化的风格与气派。
参考文献
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阐释以孔子及儒家思想为核心的齐鲁文化。
推动《论语》进社区、进学校、进数字平台。
推举“山东好人”。
2013年11月在山东考察时强调，要继承和弘扬中华优秀传统文化，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，振奋中华民族精神。山东注重挖掘和阐发中华优秀传统文化，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，使之成为推进社会主义思想道德建设的重要内容，为建设美德山东、文明山东、诚信山东提供丰厚的道德资源。
赋予优秀传统文化新的内涵。充分认识中华传统文化的独特优势和发展前景，正确处理弘扬传统文化与坚持马克思主义指导地位的关系、与坚持党领导人民创造的革命文化的关系、与吸收外来文化的关系，以及与发展以网络化、信息化为标志的现代文化的关系，真正做到兼收并蓄、创新发展。发挥省重大理论与实践问题研究课题组、社科规划项目、社科优秀成果评奖的导向作用，策划重点研究项目，促进多学科资源共享，组织以孔子及儒家思想为核心的齐鲁文化研究阐释。对适合于协调不同时代社会关系和鼓励人们向上向善的内容，都要结合具体时代条件加以继承和发扬，赋予其新的含义。
加强优秀传统文化宣传普及。坚持以文育人、以文化人，以中华优秀传统文化促进社会主义核心价值体系建设，促进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育。山东在文化传承创新中注重发挥国民教育的基础性作用，把优秀传统文化列入一至八年级和高等学校必修课程，加强优秀传统文化教学基地建设，推动优秀传统文化进教材、进课堂、进学生头脑。充分利用山东丰厚的道德文化资源优势，在机关、农村、企业、学校、社区、家庭中开展“弘扬优秀传统文化经典诵读”大型主题活动，举办《论语》进社区、进学校、进公交车等活动，推动优秀道德理念深入人心。在利用报纸、广播电视、黑板报、宣传栏等新闻媒体、宣传阵地开展传统文化宣传教育的基础上，充分运用互联网、手机等新兴媒体，运用数字报刊、移动终端、微信、微博等新的传播方式，打造弘扬优秀传统文化的新平台，使优秀传统文化的宣传适应科技发展，紧跟时代步伐，迎合人们需求。
关键词：中华优秀传统文化教育；高校；理论研究
中图分类号：G642 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2016）06-0191-02
指出，“中华优秀传统文化”是中华民族的“精神命脉”，是社会主义核心价值观的“重要源泉”，是我们最深厚的文化软实力。党的十报告明确提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬优秀传统文化”的重大历史任务。高校开展中华优秀传统文化教育对学生全面认知中华优秀传统文化、深入体认社会主义核心价值观、增强文化自觉性和完善自身品格修养具有十分重要的意义。
一、中华优秀传统文化教育的内容
中华优秀传统文化以其丰富的理论内涵和当代价值，在社会主义文化中扮演着重要角色，成为中华民族精神延续发展的内在动力。高校在实现立德树人的教育目标时，系统地、科学地概括和梳理中华优秀传统文化的内容，使之同教育教学的全过程有机融合，可提升高校教育的实效性和针对性。我们从社会和个人两方面阐释中华优秀传统文化教育的内容。
中华传统美德是中华文化的精髓，既包括讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等中华民族的传统优良道德，也包含以来中国共产党人在革命、建设和改革中所形成无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、勤俭节约、求真务实、改革创新等优良革命传统，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。高校加强中华优秀传统文化教育，就要充分汲取中华传统美德的丰富资源，将诸如仁爱、公正、诚信、友善、和谐、责任、奉献、谦敬、礼让等传统文化因子转化成大学生共同的价值追求和普遍的道德行为。中华优秀传统文化教育既引导我们正确参与社会活动，在社会实践中更好地体认社会主义核心价值观，又能塑造我们的人格修养，帮助我们树立正确的三观。
二、高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题及解决方法
中华优秀传统文化教育是一个任重道远的过程，而高校作为培养新时期人才的摇篮，在传统文化教育中负有更加艰巨的责任。我们要敢于发现教育过程中存在的问题，并积极找到解决问题的对策。
（一）高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题
1.教学层面
首先，高校开设了许多有关传统文化的通识课程，但在课程设置上未能给不同类型的学生提供更大的选择空间，很多学生反映学校开展的传统文化课程选择性较少，不能根据自身的兴趣和发展需要进行修读。同时，开设的课程形式过于单一化和理论化。很多学校开设的传统文化课程多是以阅读传统经典为主，在课程模式上偏重理论教学环节，而缺乏实践环节，很多学生渴望更加开放和灵活的授课形式。
其次，不同类型的高校在教学资源的配置上存在教师与课程之间的不协调，理工类院校在传统文化方面的教学资源相对紧缺，不能更好地照顾不同类型学生的学习需求。而综合类院校传统文化方面的教学资源较为丰富，但其在具体教学环节上容易出现教学沟通不及时等现象。高校应整合现有的教学资源，针对不同情况的学生制订不同的教学计划，加强任课教师间的教学沟通，及时获取学生学习效果的反馈，并针对现存问题及时做出调整，让教育过程逐步完善。
2.学生层面
“教”与“学”是一个双向的过程，在高校的传统文化教育过程中，不仅需要学校和老师的积极付出，还需要作为受众的青年学生积极配合。因此，在分析高校传统文化教育的问题时，还应考虑到高校学生的态度和想法。
青年学生是教育的主体，然而学生对于中华优秀传统文化的学习更多地处于被动的地位，没有形成一种自发自觉的学习态度，据调查结果显示，多数学生在学习中华优秀传统文化的过程中缺乏主动学习的态度和热情，对中华优秀传统文化的内涵并不清楚，难以自发自觉地学习和体悟传统文化中的精华，高校在开展中华优秀传统文化教育的过程中更应该创新教育形式，使学生参与的方式更加多样，充分调动学生的学习热情，引导学生自发自觉地学习中华优秀传统文化，进一步增强其内在的文化认同感。
（二）解决问题的方法
1.改革教学方法
中华优秀传统文化教育的重点是塑造理想人格和提高道德修养。这既要注重社会、学校等外部因素的教育引导，又要注重激发学生学习的主动性和自觉性。在教学时要注重推行日常化的教育模式，使课堂上的教学内容与学生的日常生活紧密结合起来，从言谈举止等细微方面进行长期高效的传统文化教育。要采取引导式与启发式相结合的教育方法，引导学生自然而然地接受传统文化的教育，并自觉养成良好的学习习惯。教育者既要时刻扩充自身的知识体系、完善自身的知识框架，也要注重具体的教育教学方法，尽可能根据不同学生的需求做到因材施教，使受教育者能够真切地感受到教育本身所具有的乐趣和魅力，从而更加积极主动、务实高效地参与中华优秀传统文化的学习。
2.丰富教学资源
中华优秀传统文化教育的范围不应该仅仅局限于高校内部，高校应充分利用当地展览馆、文化遗址、名胜古迹等，拓宽教学渠道，丰富教学资源，使其成为学生的“第二课堂”，增强学生对传统文化的认同感。学生通过传统文化教育，不仅仅增长文化知识和功底，更重要的是感悟到优秀传统文化的灵魂和底蕴，提升内在文化修养，锻铸自身的文化品格。高校要敢于突破课堂的局限，以日常生活中丰富的文化资源作为平台和依靠，在开展中华优秀传统文化教育的过程中，增强大学生的民族自信心和自豪感，帮助学生自觉接受传统文化的熏陶，修身养性并追求较高的人格境界，进而形成较高的文化素养。
3.扩展网络平台
在新时期开展传统文化教育的过程中，高校不能仅局限于实体课堂，要充分开发网络平台。要建立网络学习园地来充实中华优秀传统文化教育的内容，可以将中华优秀传统文化教育的相关资料、音频、视频等上传到网络，使学生可以便捷地搜索到自身需要或感兴趣的资料。学生可以充分利用零散的时间，通过便捷的网络学习丰富的中华优秀传统文化。高校还可以开通网络社区等交流平台，使学生通过群组讨论、在线对话等方法积极参与，在沟通交流中增进对传统文化的学习，引导学生在学习的过程中主动发现问题并积极解决问题，进一步实现学生的独立学习和自我教育。同时，学校可以利用网络平台聘请相关的专家学者为学生有针对性地进行讲座和辅导，提供个性化的教学服务，引导高校学生自觉接受优秀的中国传统文化。
三、开展中华优秀传统文化教育的原则
（一）在校园文化建设中融入中华优秀传统文化因素
校园文化建设通过潜移默化的方式影响大学生们的思维方式，优秀传统文化教育应该充分发挥隐性和显性德育课程的价值互补作用，因此，高校要在校园文化建设中有意识地融入中华优秀传统文化因素。我们可以利用校园媒体宣传优秀传统文化，充分发挥每一个校园基本单位自媒体的宣传作用，把传统文化教育寓于校园环境、校园文化之中，促进广大学生全面感受中华优秀传统文化的独特魅力，帮助其树立积极健康的人生理想，树立正确的价值观。我们还要重视传统文化对校园文化建设的助力作用，并将其推进成一套良性的、长期的发展模式，在高校开展中华传统文化教育的环节中形成辐射效应，引导学生更好地从主观上接受中华优秀传统文化教育。
（二）让学生通过社会实践感受优秀传统文化
社会实践活动具有实施疏导、自我教育、自觉服务等德育功能。开展中华优秀传统文化教育，必须充分重视社会实践的作用，整合社会德育资源。学生可以通过自己组织或参加各类有益的社团活动来进行社会实践，也可以以小组的方式走出校园去参加社会实践活动，如：参观博物馆、名人故居、各类纪念馆等；高校也可以通过开设学习绘画京剧脸谱、学习硬笔书法等实践类课程来增加学生对传统文化的了解，培养学生对传统文化的兴趣，陶冶情操；此外，还可通过组织学生观看传统戏曲演出、观摩传统工艺流程、欣赏民间工艺技能展览、参加或举办各种民间文化节、参观人文历史景观或建立传统文化实践基地等，充分挖掘已有的实践教育资源，让学生在丰富多彩的教育形式中感受传统文化的独特魅力，加深学生对传统文化的领悟和感知。在形式多样、实践性强、新颖独特的活动中由浅入深、循序渐进地将优秀传统文化的核心要义展现在大学生面前，这更加有利于学生学习中华优秀传统文化，进而扩大优秀传统文化在大学生中的影响力。
（三）传承与创新优秀传统文化
指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”他十分明确地提出了中华优秀传统文化教育中要正确处理传承和创新之关系的命题。中华优秀传统文化是过去的，也是现在的，更是面向未来的。这就要求我们：一方面，实现优秀传统文化的创新性发展要坚持正确的方向，即以马克思列宁主义、思想和邓小平理论等思想为指导，教育广大青年学生树立马克思主义思想观念，抵制各种反马克思主义社会思潮的滋长，把握马克思主义在意识形态领域的话语权、主动权，引导青年学生树立坚定的马克思主义信仰，树立正确的人生目标；另一方面，实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展要始终坚持“创新性”原则。在对优秀传统文化进行创新性发展中实现传统文化的功能发挥。
四、结论
当前，高校在开展中华优秀传统文化教育时应不断改进教育过程存在的问题，必须不断提高文化自觉，坚持以学生为主体，不断增强学生的文化认同，引导学生在深刻理解和掌握中华优秀传统文化的基础上，更好地践行社会主义核心价值观。同时，我们更要不断加强对中华优秀传统文化教育的理论研究，开发出助益高校综合改革、实现“立德树人”教育目标的新资源。
参考文献：
[1].在中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-24.
[2]董云川，周宏.大学的文化使命[M].北京：人民出版社，2012.
[3]张岂之.中华人文精神[M].北京：人民出版社，2011.
关键词：优秀传统文化；德育；功能
中图分类号：G641 文献标识码：A
对中国传统文化的研究一直是国内外学术界关注的重要课题,既有相关的专著，又有大量的论文。其研究不仅涉及到哲学、伦理学、教育、文学、美学各个领域，而且与现代化等现实问题结合起来，逐渐把研究引向深层次和多方面。如对传统文化与现代化的契合的研究，传统文化的现代价值评估研究等，都正视传统文化价值体系潜在的规范功能，较多地展示了传统文化在现代的积极意义。但总的来说，理论探讨多，实践路径少。本文试图从当代中国大学德育实践的视角审视传统文化，通过挖掘其优秀的教化资源和所蕴涵的多维的德育意义，寻找现实价值开发的路径，使中国优秀传统文化可以通过转换而成为现代化过程的道德资源，从而将传统文化的功用价值落到实处，以求在大学德育实践层面上推动中国传统文化的现代化。
一、中国传统文化的当代德育价值
中国传统文化是中华民族历史上形成的以儒学为核心的价值观念、思维方式、伦理规范、理想人格、审美情绪等精神成果的总和。中国传统文化的现代德育价值的内涵是：首先，吸收传统文化精华，可以丰富和创新21世纪的现代德育文化。中国传统文化是人类道德生活智慧的结晶，是我们可资利用的德育思想资源，个体道德的发展应该建立在深厚的德育文化资源之上。正因为如此，借鉴一切可资利用的德育资源，在切合于中国实际的现代化的背景之上加以创造性改造和发挥，逐步培育出合宜的中国社会德育资源，这就是中国传统德育功能的现代价值之所在。其次，传统文化与现代德育理论体系在中国社会有互补性。再次，在全球化的背景下，吸收传统文化精华，体现出中国德育文化的“民族化”特点。具体说来，中国传统文化的现代德育价值主要表现在以下几个方面：
（一）中国传统文化具有强大的德育功能
中国是一个具有五千年文化传统的文明古国，几千年的文明史铸就了中国人民的民族品格和民族精神，这是中华民族自强不息、不断发展壮大的精神动力，是我们民族伦理道德的重要文化资源，具有强大的德育功能。因此，加强社会主义道德建设，必须立足国情，继承传统文化，发挥传统文化的德育功能。
（二）中国传统文化是现代大学德育的重要精神资源
随着中国经济的起飞，我们告别了物质匮乏的时代，但却面临道德资源的严重不足。要避免或限制现代化带来的消极效应，价值观的调整是一个不可忽视的问题。在为现代化过程提供合理的价值范导方面，中国传统文化价值体系无疑蕴含着多方面的资源，这是维系我们民族道德观念和价值观念的根基。我们现在提倡的热爱祖国、集体主义、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、严谨礼貌、诚实守信、严己宽人、先人后己、勤学不倦等等，都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到渊源。开发利用好这一资源，对于彰显我们道德建设的特色具有根本性意义。
（三）当代大学德育必须立足于本土文化
学校德育工作是全社会思想道德建设的奠基工程，青少年学生是祖国的未来与希望，他们的思想道德素质如何，关系到国家的前途和命运。然而在经济全球化的过程中，学校德育面临着许多新情况和新问题，例如：在全球化的浪潮中，如何振奋民族精神，树立民族自信心和自豪感？在社会生活中如何分清是非、善恶、美丑界限？如何压制拜金主义、享乐主义、极端个人主义的滋长等等。要解决我们面临的道德问题，还是要“近取诸身”，不能企盼外来宗教或依靠空洞的说教，历史已经证明，这些做法根本不能解决中国的痼疾。因此，我们不应忘却传承文明，只有复兴中国文化，更好地继承和发扬我们民族的优秀文化传统，才是唯一出路。我们不仅要自立于世界民族之林，把中国建成世界经济强国，还要把中国建设成文明之邦，必须发挥传统在文化创新中的作用，重视对它的现实价值的开发，促其尽快实现现代转换。
二、优秀传统文化在当代大学德育教育中的作用
中国文化源远流长，并且在社会发展中不断取舍、充实、更新，形成了充满人文精神和科学精神的优秀传统文化。这种优秀传统文化在我国高等教育全面推进素质教育，切实提高人才培养质量的过程中，具有十分重要的育人作用。
（一）中国优秀优统文化能使大学生获得正确的世界观和理论思维的训练，能开启他们的智慧和原创精神
孔子创立的儒家学说，可以说是中国传统文化的一颗明珠。儒学说到底是关于学做人，协调人与自然、人与人的关系的学问。人与自然、人与人之间的矛盾自从有了人类就产生了，在这个问题上，儒学突出了仁爱、和谐、秩序的“天人合一”的价值观念。中国哲人强调内心的平和与修养，因此在对待外部自然的态度上不是强调征服，而是追求与天地万物协调共存。今天，当人类社会面对生存、能源、环境等等难题困扰的时候，“天人合一”的科学思想是多么富有远见，富有历史的穿透力！这种思想在任何时候、任何空间都对人的学习、生活和工作具有长久的指导意义。
中国传统文化中首倡变革与创新的当推《周易》，即《易经》。《易经》是中华民族文化思想的起源，它以最简单的原理说明宇宙的来源，万物的始生及人类社会的进化法则，博大精深地囊括了上古社会的哲理、伦理、政治、经济、管理、军事、法律、天文、医药、预测、文化、教育等多方面内容。尽管其中有不少不适合社会发展需要的内容，但瑕不掩瑜，其精华部分在过去、现在以至于将来都会在人们的生活中发挥很大的作用。我们现在所提倡的培养大学生的创新精神，也已是《易经》的真义和精神。《易经》之易，首先是变化的意思，因为宇宙万物，都是生生不息，不断发生变化的。《易经》重视且提倡人们应不断发展创新，不要思维守旧，应随着时代的发展变化而不断变化。其次，《易经》也主张不易，即持之以恒，坚韧不拔，如其中所说的“天行健，君子以自强不息”。这里“健”就是经久不衰，刚健强胜、永恒不变的意思。再次，“易”则是容易，不畏艰难则是“易”，倡导的是知难而进，迎难而上的大无畏精神。另外，《易象》上说：“君子以多识，前言往行，以蓄其德”，这是说从小应该不断扩大知识面，多实践前贤的言论及行为，使自己的道德学问大有蓄积。这一切，都能从哲学的、历史的、审美的层面开启当代青年学生的智慧和原创精神。
（二）中国优秀传统文化蕴含的民族精神，能引导大学生传承民族的优秀人格，追求有价值的人生
中华古典诗词是中国文学的瑰宝，也是传统文化的精华。古典诗词中的爱国主义思想，诗人们忧国忧民的深思，献身报国的壮志，对于当代大学生人生价值的选择都是很好的教材。从第一部诗歌总集《诗经》开始，古代诗词就具有鲜明的进步性，思想性。其后，历代爱国文人都用瑰丽的诗句抒发热爱祖国的情怀：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，正是爱国诗人屈原为使楚国强大富饶而追求不息的愿望的强烈表达；杜甫“向来忧国泪，寂莫洒衣襟”的忧国忧民思想每每读来都感人至深；王昌龄那“黄沙百战穿金甲，不破楼兰终不还”的壮志豪情，激励了多少将士，奋发沙场，不惜抛头颅、洒热血为国捐躯；岳飞的一首《满江红》千古传诵，文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”万世流芳，如此等等，不胜枚举。当代青年学生从中不仅能吸取知识与学问，更能陶冶高尚的情操，提高审美能力，激励他们去实现为祖国更加繁荣富强而奋斗不息的人生价值。
（三）中国优秀传统文化固有的伦理道德精神能滋养学生的心灵，推动他们不断提升自己的文化品格和道德素质
中国传统文化的伦理道德精神内容丰富，逐渐形成了中华民族博大宽容的气度，自强不息的民族精神和举世公认的美好品质，主要表现为：整体主义，孔子主张“君子和而不同”的和合精神，他还认为“均无贫、和无寡、安无倾”，从而强调了社会的整体和谐；孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”，强调人和是成功之首；荀子强调“群居和一”，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”，这就是说，只要全社会团结协作，同心同德，就能够实现国富民强，推动社会的进步和发展。在历代儒家学者的大力倡导下，团结协作的整体主义思想已深入到各个阶层，孕育了中华民族仁厚、宽容、博大的胸怀。我们今天弘扬这些思想，有利于克服极端个人主义思想，培养集体主义精神。道义主义，孔子主张“君子义以为质”，“义以为上”，认为君子应具备高尚的道德品质和情操，为人处事坚持道义至上的原则。他还提出以修身齐家治国平天下为人生导向，以道德的自我完善为人生价值的第一取向。他提出做人的基本德性是“智、仁、勇”，认为“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。孟子继承并发掘了这一点，提出“仁、义、礼、智”，皆以“仁”为核心，仁者，爱人，即对人的关心和尊重。由于阶级和时代的局限性，我们在古为今用，重德求善时必须取其精华，去其糟粕，但关心人和尊重人仍然是我们进行道德教育所不可缺少的内容。克己主义，早在《易经》中就有“谦谦君子，用涉大川”的说法，认为君子应始终保持谦虚，只有这样，才可以获得重大成就，即使遇到再大的艰险也无法阻挡他们奋进的步伐。孔子指出“克己复礼为仁”，中国古代另一位杰出思想家老子则提出了作为生活准则的“道”。老子认为：作为人类行为所依循的“道”，应致虚守静，强调慈、俭、朴等，这些思想表现了中华民族崇尚克己、谦虚的美德，对于莘莘学子们在学业上专心攻读，生活上勤俭节约均有裨益。总之，中国优秀传统文化的精髓是人文精神与科学精神融合统一的中华民族精神，概括起来主要是“究天人之际”的探索精神，“自强不息”的进取精神，“经世济民”的责任精神，“和而不同”的和合精神等等，这些精神是培养学生人文精神和科学精神的宝贵财富。
三、结语
对青年学生进行优秀传统文化教育是德育的重要途径。我们要以全球化的时代趋势为背景，以提高德育工作的科学性和有效性为目标，以中国传统文化的突出特点和德育功能为切入点，选取一些历史上对于我们民族精神的形成和发展产生过重要作用，而在今天现实生活中仍然包含着积极因素的中国传统文化为研究对象，对其进行一番历史的考究和现代的诠释，并切实将其继承、弘扬和融贯到德育的理论和实践之中，为提高德育工作的科学性和有效性提供一个新的实践路径。
参考文献
摘要：从语言学和传播学的角度来看，语言的形式越简洁凝练且内容越丰富深刻，越容易被广大人民吸收和理解。依据的系列讲话精神，结合自己的思考，笔者认为，可以将培育和践行社会主义核心价值观的相关内容概括为“德论”、“化论”、“根论”三个内容，并将这三者有机统一起来，浓缩而成“三论说”。
关键词：社会主义核心价值观；“三论说”；中华优秀传统文化
党的十报告提出“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”[1]十以来，在不同场合多次就培育和践行社会主义核心价值观做出重要论述并提出明确要求。笔者结合自己的学习体会提出“三论说”，将社会主义核心价值观的基本内容、重要意义、目标、路径、立足点等内容以浓缩的形式有机结合起来，使其更加简洁、凝练。
一、简述“三论”：德论、化论、根论
（一）德论
1、德之内涵：这里的“德”特指社会主义核心价值观。按照目前的说法，即在国家层面倡导富强、民主、文明、和谐；在社会层面倡导自由、平等、公正、法治；在个人层面倡导爱国、敬业、诚信、友善。社会主义核心价值观赋予“德”以新的内涵。指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”[2]社会主义核心价值观究竟是什么？一语道破，让人豁然开朗。核心价值观从国家、社会、公民三个层面的概括，实际上回答了建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。核心价值观三个层面的遵循，就是“明大德，守公德，严私德”。[3]
2、德之意义：这里即是指培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。“德者，本也”。国无德不兴，人无德不立。对于治理国家来说，德治历来受到推崇。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”（《论语・为政》）。而对于人才的培养和遴选要求更是强调德才兼备，以德为先。北宋司马光对此曾有精辟论述：“才者，德之资也；德者，才之帅也；自古以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足也。”
当前，我们对于“德”的重要性也有清醒的认识。在北京大学师生座谈会上强调：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”[4]
培育和践行社会主义核心价值观是凝魂聚气、强基固本的战略任务，是提升国家文化软实力的根本举措，为推进中华民族伟大复兴中国梦的实现提供了重要理论支撑和强大的精神力量。中国梦，是所提出的重要指导思想和重要执政理念，正式提出于2012年11月29日。指出“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大梦想。”“中国梦”的核心目标也可以概括为“两个一百年”的目标，也就是：到2021年中国共产党成立100周年时，全面建成小康社会；到2049年中华人民共和国成立100周年时，建成富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家。“面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位、巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，具有重要现实意义和深远历史意义。”[5]
3、德之养成：即是指如何培育和践行社会主义核心价值观。从人的思想品德发展规律来看，德之养成，其实是使知、情、意、行达到一致的过程。在这里，德之养成包含“化论”和“根论”两方面的内容，而且二者缺一不可。“化论”为德之养成指明了方法路径，而“根论”则为德之养成提供了营养源泉。
（二）化论
“化，教行也”（《说文解字》）。也就是说教化施行的意思，内在包含思想和实践两个层面。清代段玉裁注解：“教行于上，则化成于下”，讲的是上行下效的意思。
1、化之目的：内化于心，外化于行。也就是将社会主义核心价值观内化为精神追求，外化为自觉行动。
2、化之方法：简化、感化、细化
简化：根据人的思维特点，化繁为简，才能以简驭繁。社会主义核心价值观就是社会主义核心价值体系的简化，是社会主义核心价值体系的内核，它体现了社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映了社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。将社会主义核心价值体系凝练为24字，更加简洁明了，易懂易记，便于学习和宣传教育。
感化：每个人都有自己的感情、思想。对待不同的个体，首先要以同理心去平等的交流和对话，进而尝试理解和尊重他。在此基础上，要学会具体问题具体分析，因地制宜，因材施教，用真情流露去感化他、激励他、鼓舞他、启发他、引导他，晓之以理，动之以情，启之以思，导之以行，从而以理服人，以情感人，学思并进，知行合一，达到“随风潜入夜，润物细无声”的效果。最终在家庭、社会、学校、企业中形成人人崇德向善，人人自觉践行美德的良好氛围。
细化：“天下大事，必作于细”。培育和践行社会主义核心价值观要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。社会主义核心价值观的要求要细化到各行各业规章制度，市民公约、乡规民约、学生守则等行为准则之中，发挥家庭教育、学校教育、社会教育、自我教育各自的作用，并使其形成强大合力，从而使社会主义核心价值观无所不在，无时不有，成为人们日常工作生活的基本遵循。
3、化之原则：日常化、具体化，形象化，生活化。
社会主义核心价值观不是抽象的理论、不是空洞的口号，而是要体现在实实在在的现实生活中。日常化，就是指在日常生活中的每一天都是把它作为一种习惯来培养。具体化，就是要把它落小、落细、落实，真正融入自己的具体学习生活之中。形象化，就是要作用多种表达形式和教育艺术，将它生动形象的展现出来。生活化，就是要接地气。只有做到日常化、具体化、形象化、生活化，社会主义核心价值观才有可能落到实处。
4、化之路径：以点带面，以小见大。
以点带面，就是抓好重点地区、重点领域、重点人群，并发挥其带头作用，进而鼓舞和启发大家共同参与和践行社会主义核心价值观。以小见大，就是从日常生活中的小事做起，在一言一行、一点一滴中培育和践行社会主义核心价值观。
（三）根论
1、根之内涵：中华优秀传统文化。中华优秀传统文化，博大精深，源远流长，影响广泛而深远。
2、根之意义：源远才能流长，根深方能叶茂。指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”当下，在市场经济和全球化浪潮中，中华优秀传统文化虽光芒依旧却发展式微，中华优秀传统文化的保护和传承令人忧虑。在这种情况下，更加凸现弘扬中华优秀传统文化的重要意义。
3、根之养护：古为今用，推陈出新
对待中国传统文化，要用辩证的眼光看，取其精华，去其糟粕。既不能全面否定，也不能通盘吸收。“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”中华文化作为世界文化之林中的一颗苍翠大树，无疑为中华儿女提供了智慧的荫蔽和精神的家园。然而，当今中国，中华文化却有衰微之势，令人忧虑。从中小学基础教育中对汉字，古诗词的教育的不重视，到书法、中医、京剧在全球化大潮中处于劣势的现状，再到原始风貌的古城古建筑的荡然无存，到礼义廉耻和淳朴民风已经成为历史回想，现在，越来越多的人开始反思和追寻我们走过的漫长历程，然而，“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”我们要找寻的，就是我们与生俱来的――中华文化的优秀基因。作为一名中国人，我们都有义务和责任去保护、爱惜、弘扬中华优秀传统文化，传承中华优秀文化，这也是爱国的表现。
二、简述“三论”的内在联系
德论是灵魂，化论是路径，根论是本源。三者相互联系，相互支撑，相互渗透，有机统一于实现中华民族伟大复兴的中国梦。
“德论”，贯穿“三论说”的始终，是“三论说”的精神实质和灵魂，其重要意义是不言而喻的。但是，没有“化论”，德论也就没有实现其价值的路径，而成为一纸空文。正是“化论”在理论和实践之间架起了桥梁，从而使得我们有所遵循。而没有“根论”，这一切也就如镜中花，水中月，无本无源。“根论”为“德论”提供了极其厚重的底蕴和精华，也使得“化论”有所依托。总之，三者相辅相成，缺一不可。
三、简述“三论”的实践逻辑
（一）化巨为细，从小事做起。培育和弘扬社会主义核心价值观是一项系统工程，需要社会各个领域各个行业的共同努力；培育和弘扬社会主义核心价值观也是一项长期艰巨的任务，需要我们善始善终，持之以恒。“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”弘扬社会主义核心价值观必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它，在落细、落小、落实上下功夫。“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”因此培育和弘扬社会主义核心价值观要注重一言一行，一点一滴的积累，常抓不懈，久久为功。
（二）以点带面，注重感化。首先，要抓好重点地区，重点领域，重点人群。抓好重点地区，就是要抓好具有强大地区辐射效应和示范效应的城市和地区，比如北京、上海、广州等地区。抓好重点领域，就是抓好学校教育、政府部门、大型企业等领域。抓好重点人群，就是抓好领导干部、公众人物、青少年、先进模范等，特别是领导干部，一定要带头学习，带头践行，以身作则，率先垂范，让自己德可为师，行可为范。号召人们向史来贺、焦裕禄、杨善洲等优秀代表学习。其次，要以重点地区、重点领域、重点人群为典范，以点带面，引导人民见贤思齐，崇德向善。
（三）循序渐进，重视养成教育。古人云：“习惯成自然”、“冰冻三尺，非一日之寒”，良好习惯的养成也不是一朝一夕的，它需要对自己有清醒的认知以及严格的自律精神，需要一点一滴的培养。因此，要把正确的道德认知、自觉的道德养成、积极的道德实践紧密结合起来，自觉树立和践行社会主义核心价值观。“不以善小而不为，不以恶小而为之”，真正做到慎权、慎独、慎微、慎初。
（四）知行合一，崇德向善不忘本。真正实现社会主义核心价值观“入脑入心”必须正确处理知与行，古与今，中与西的关系。说到底，就是要明白自己是谁，从哪儿来，到哪儿去。反复强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。在漫长的人类历史中，五千年的中华文明薪火相传，绵延不绝，我们每个人都是在中华文化这片沃土汲取养分长大，并构筑起自己独特的精神世界。强调知行合一，首先在于强调认真学习和传承中华优秀传统文化，通过传承中华优秀传统文化来怡情养志、涵育文明。其次，特别强调落实。也就是要立足中华优秀传统文化，把中华优秀传统美德和社会主义核心价值观自觉落实到具体的行动中去。（作者单位：首都师范大学马克思主义教育学院）
参考文献：
[1] 坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进，为全面建成小康社会而奋斗[N].人民日报，2012-11-18.
[2] .青年要自觉践行社会主义核心价值观――在北京大学师生座谈会上的讲话[N].人民日报，2014-05-05（1）
[3] .青年要自觉践行社会主义核心价值观――在北京大学师生座谈会上的讲话[N].人民日报，2014-05-05（1）
孟子的充实与发展。孟子在继承孔子伦理思想的基础上，提出了自己关于忠孝的伦理思想，充实和发展了儒家伦理思想。如果说孔子的忠孝观侧重忠与孝的对立的话，那么孟子的忠孝观则注重于忠与孝的平等。对此，陕西师范大学的郑国娟在《孔孟忠孝观及重民思想比较》一文指出：至于孟子，则更重视两者之间的平等性。这是作者通过史料分析和归纳而得出的结论。对这种观点，笔者是认同的。理由如下：第一，孔子与孟子生活时代和人生际遇不同。正因为孔子看到了春秋时期礼崩乐坏，所以他才强调恢复旧的礼制，维护统治阶级的利益。对于君臣、父子有自己独特的见解，凸显其思想中的阶级成分。而生活在新兴地主阶级上升时期的孟子，由于看到地主阶级激进派的苛政和土地分配中对农民的不公现象，故而提出要施仁政。第二，孔子轻民，孟子重民。孔子的历程以恢复旧礼制、讲学和游说为主，很少关注人民的力量。孟子则不同，把人民至于君主之上，重视人民的力量。孟子的伦理思想主要是他的“性善论”。孟子指出：人皆有四种心。以四种心为基础，发展了“仁、义、礼、智”四种道德品质。第三，荀子的继承与探索。荀子继承了儒家的“礼”的思想，并把“礼”作为自己伦理观的核心。其思想主要体现在：君道、君臣关系和“性恶论”的道德学说。总结：从孔子到荀子，儒家忠孝思想的发展，由少及多，由局限到完善，最终与中国优秀传统文化一道，使忠孝成为中国几千年来的优秀传统而发扬光大。虽然儒家忠孝思想有其阶级局限和历史短视，但是其合理之成分亦为后人所继承与发扬。
二、儒家忠孝思想的思政理论价值
高校思想政治教育需要科学理论的指导。必须坚定不移地坚持马克思主义列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观，以及一切人类优秀文化成果。其中，首先要从中国优秀传统文化中汲取养分。以儒家为代表的中国优秀传统文化中的德育思想，为思想政治教育学理论和思想政治理论提供优秀的文化资源。德育是思想政治教育中的重要方面，在某种程度上，思想政治教育工作就是德育工作。德育教育和工作的进行，必须需要理论的指导。忠孝作为重要的道德伦理范畴，其思想正好用来指导德育教育工作。以儒家忠孝观为基础的传统伦理思想，在当下中国社会弘扬中彰显出其巨大的德育理论教育价值。
三、儒家忠孝思想的德育实践价值
同志指出：“党的思想政治工作的任务是：以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，不断提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，努力培养造就有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民；发展新型的人际关系，创造良好的社会风尚，充分发挥人民群众的积极性、主动性、创造性，保证党的路线方针政策和国家的法律法规的贯彻执行，保证改革开放和现代化建设的顺利进行。”因此，在目前的中国社会，亟需加强人们，特别是当代大学生的思想道德素质教育。
1、加强德育教育，引忠孝思想进课堂。当代中国的许多高校，虽然开设了伦理学、思想道德修养与法律基础等课程，担当高校思想道德素质教育。但是，在这些课程当中，关于忠孝教育涉及甚少。因此，对大学生的思想道德素质教育特别是其中的忠孝教育，有必要进一步加强。在授课同时，可以采取案例教育的方式。因为案例教育与纯粹的理论灌输相比，具有直观的、形象的感知效应。
2、加强德育教育，家庭教育是基础。当代大学生以90后为主体，呈现出个性明显、思想活跃等特点。但是由于现在的家庭大都是独生子女，父母主抓孩子的学习，依然信奉学习好就一切好的理念，忽视孩子的心理健康、伦理道德教育。因此，要提高和培养学生良好的思想道德素质、健康的心理素质和康健的体魄，就给家庭教育提出了新的任务。家庭是社会的基本单位，是学生接受教育的第一场所，对思想道德品质的形成具有基础和奠基意义。因此，家庭道德教育的优劣程度在一定意义上对学生的成长和良好思想道德素质的形成会产生重要影响。因而，就要加强家庭教育阶段的德育教育。
3、加强德育教育，要大力宣传和弘扬中国特色社会主义先进文化。中国特色社会主义先进文化是在继承人类一切优秀文化成果的基础上，并与中国不同时期的具体国情和主要任务相结合的条件下形成的，能够代表并反映广大人民利益、符合先进生产力发展要求的精神文化成果。德育文化是先进文化的重要组成部分，必然要把它运用到思想政治教育的伟大实践中去。用中国特色社会主义先进文化武装当代大学生的头脑，即中国先进社会主义文化进课堂、进头脑。
1.传统文化素养缺失，跨文化交际出现“失语”
目前我国大学英语教学加大了对文化的教学比重，但英语课程的设置主要涉及英语国家的文化，忽视了对学生进行中国传统文化教育，特别是传统道德教育及其英语表达，只偏重学生对英语语言技能的掌握，对中国传统文化的英语表达力则较低（中国文化英语表达力指用适当的英语形式和表达法来诠释中国文化的能力，其水平高低取决于是否具备良好的用英语表达母语文化的能力），甚至出现了“失语”的状况。教师在英语课上也以讲解西方文化为主，忽略了对学生传统道德教育的渗透。教材中中国文化知识严重匮乏也导致英语专业学生普遍传统文化知识匮乏、跨文化交际低效。
2.一味向往西方，西化明显
我国大学英语教学存在重英语，重英美文化的传授；轻中文，忽视对学生优秀传统道德的教育，英语教育所造成的“文化逆差”导致对优秀传统文化所代表的价值和审美在现代社会失去认同感，学生对本民族文化缺乏起码的了解，一味顺应英美文化，“言必称希腊”；为提高英语水平不惜投入大量时间和金钱，对传统文化的经典著作的阅读却大大减少。很多英语专业的大学生认为中国传统道德内容已经过时，对西方国家的生活方式和价值观推崇备至，吃西餐，过洋节，听英文歌曲，看好莱坞大片，不论在穿着打扮上还是思想上都有明显的西化痕迹。
3.思想道德品质和心理素质较差
受西方强势文化的影响和渗透，不少英语专业的大学生在文明礼仪、伦理道德修养等方面的整体素质都未能达到应有的水平：诚信意识淡薄，考试靠作弊，文章靠抄袭；公民道德意识不强，对待很多事物麻木不仁，事不关己，高高挂起；人际关系紧张，没办法与一个宿舍的同学和谐相处；不能体恤父母的辛劳，一味拼爹；在价值选择上重利轻义，以自我为中心，过多地关心自身利益，缺少对国家、社会、他人的奉献精神；心理承受能力和自我调控能力差，经不起一点挫折。更有甚者，威胁他人生命：马加爵事件刚刚被人们遗忘，又出现了“复旦投毒案”……因此，英语专业大学生很有必要接受中国优秀传统道德教育。
二、优秀传统道德教育的功能与作用
1.塑造良好道德品格和健康人格
当代大学生价值观和品格的形成就是根植于传统道德文化这一土壤中的。我国传统道德文化所追求的道德理想人格，通过传统德育逐步渗透于中华民族的社会生活之中。利用传统道德中这些优秀的思想精华来教育英语专业大学生，有利于培养大学生积极向上的进取精神和克服困难的勇气，有利于塑造大学生正确人生观、价值观、良好道德品格。传统道德教育结合对学生的心理疏导和思想政治工作，有利于大学生健康心理和人格的塑造。
2.增强文化自觉和文化自信，树立正确文化观
传统道德教育“是思想的基石，是人的根基和家园。它最终将融入个体的血脉和精神，内化为人的心性品质。”英语专业的大学生，身处中西两种文化之中，兼顾双方的文化视角，既是传统文化的继承者又是外来文化的借鉴者和批评者。对英语专业大学生进行优秀传统道德教育，有利于他们拥有丰富的传统道德文化知识背景，从而可以更好地领悟和思考传统文化中优秀的东西；通过对中西两种文化的对比，增强学生对本民族传统文化的意识和理解，有利于培养他们的文化自觉意识。从而做到对自身文化价值的充分肯定和对中华文化生命力的坚定信念的“文化自信”。同时，加强传统道德教育，有利于大学生树立“正确对待自己的文化，又要正确对待别人的文化；坚守自己的优秀文化，又要通过交流和交融，吸收借鉴外来优秀文化”的正确文化观。
3.培养民族自豪感，增强民族凝聚力，构建和谐社会
优秀传统道德教育其主要内容是儒家伦理教育，儒家的道德教育一定意义上也是品德教育。挖掘儒家思想中有价值的思想资源，从集体主义出发，弘扬爱国主义思想，有利于培养大学生的民族自豪感；自觉抵制西方自由化思想和利己主义，培养集体中团结协作的精神和能力，进而增强中华民族的凝聚力和战斗力；传统道德中崇尚“和为贵”的思想，主张人与自然、人与人、人与社会的和谐相处，体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求，这一思想在今天有利于大学生营造和谐的人际关系，培养和谐共处的思想理念，最终成为构建社会主义和谐社会的有生力量。
三、加强优秀传统德育教育的途径与方法
百育德为先，成才先成人。“青少年是国家和民族的未来，教育和培养好他们，是社会主义建设事业的奠基工程，也是广大人民群众的期望与心愿。现在和今后一二十年学校培养出来的学生，他们的思想道德和科学文化素质如何，直接关系到21世纪中国的面貌，关系到我国社会主义现代化建设战略目标能否实现，关系到能否坚持党的基本路线一百年不动摇。必须站在历史的高度，以战略的眼光来认识新时期学校德育工作的重要性。”
1.充分发挥课堂的作用
任何专业都不能忽视对学生的道德教育。大学英语教学要在教学目标、计划、内容和方法上作出必要调整，选取中国传统道德教育的合理内容，弥补学生传统文化素养的不足和传统道德教育的缺失。通过中西文化对比加深学生对本民族文化本质特征的深入了解，对异国文化能采取理解、宽容和尊重的态度。教学目标要层层深入，不仅使学生掌握基础知识，还要考虑将来学生有可能从事的职业。在教学方法上，要彻底改变以教师为中心的传统教学观念，尊重学生主体性，忌“满堂灌”或讲授与实际相脱离的枯燥理论，在活动中开展教育。教育者要围绕中华民族精神的内容，引导学生正确认识中国的历史、现在和未来，正确认识个人对国家和社会的责任，将个人的发展与祖国的繁荣富强结合起来，树立正确的世界观、人生观和价值观。采取灵活多样的教学方法，如：讨论、演讲、专题讲座等，还可以在课堂上播放跟传统道德教育相关的电影或动画，激发学生的学习兴趣。
2.加强校园文化建设
对英语专业学生进行传统道德教育不仅要贯彻在学校教育的“显性课程”（第一课堂）中，而且要渗透在校园文化等“隐蔽课程”（第二课堂）中。先进的校园文化不仅能够形成一种浓郁的文化氛围，而且能够塑造良好的学校形象和学习生活环境，其本身具有育人功能，能够潜移默化地影响学生的世界观、价值观和人生观。校园文化是学校内部客观存在的各种文化元素，它包括校园建筑设计、校园景观、绿化美化等物化形态的内容，也包括学校的传统、校风、学风、人际关系、集体舆论。（本文来自于《黑河学刊》杂志。《黑河学刊》杂志简介详见。）
四、总结
