1优秀民闻文化传统影响着当今动漫艺术发展的审英价值
第一，优秀民间传统文化滋养了原创动漫的美学品格。形成了倾向于意境美、道德美、意味美的审美风格和寓教于乐，内敛含蓄的中和之美与朴素之美的审美价值，追求人与自然和谐统一的艺术思维，崇尚“神似”、“神韵”和“会意性的艺术形象。经典动漫作品《大闹天官*就集中体现了上述中国原刨动漫的基本美学气质。其人物造型古雅和神奇．艺术风格灵动飘逸、超凡脱俗，脸谱艺术、民间彩塑、戏曲表演、壁画年画等设计元素和色彩配比的综合运用，汲取从先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面营养，虚虚实实，简练而富于变化，有着很强的写意性和装饰性，表现出中国优秀民间文化特有的哲学观、宇宙观、审美观，在民间文化传统与动漫形式的结合上达到了很高的艺术水平。第二，优秀民间艺术中蕴含的人文价值是中国传统观念体系中核心部分，当今动漫创作应努力挖掘中华传统文化中爱国爱民的民本精神，自强自立、生生不息的开拓精神，扶危济困、见义勇为的道德精神，善良质朴、诚实谦虚的传统美德等精华，以之为作品的灵魂，积极地展现国人椎崇、期待的道德品质、心理特征、思维方式和价值取向，主动地吸纳优秀传统文化并与现代文明和谐相融。在这方面成功的例子如《葫芦兄弟》。该片弘扬了“正义必定战胜邪恶”这一永恒主题。片中用七种颜色分别代表人类的七种品性：勇敢无畏、温柔宽容、刚强坚毅、平和慈善、嫉恶如仇、活泼自由、沉郁思辨。七兄弟的故事如同七个生动的寓言，唯有“七子连心”，大家团结在一起，才能凝聚成不可战胜的力量，才能最终战胜阴险、黑暗、诱惑和背叛。片子结尾那充满生机的七色峰，正是中华民族追求美好、向往和谐的的象征，从而实现了将传统表现手法与动漫审美特征、民间意象与现代内蕴、鲜明的民族价值观与人类共同的精神追求完美地融为一体。
2优秀民闻文化传统影响当今动浸艺术发晨的倒作息维
博大精深的中华文化是优秀民间艺术作品的宝库。丰富的民间艺术题材，浓郁的地域化民族化色彩。是当今动漫愿创取之不尽用之不竭的文化宝藏。现代动漫宅作固然是创作者艺术素养的体现，但不管是怎样的创作意图，都必然要在创作中借鉴民间艺术的形式或撷取民间艺术的素材。从优秀民间艺术传统的宝库中获得灵感，挖掘原型，用现代艺术手段，创作出具有中华优秀传统风格气质又有时代精神的动漫形象，是当今原创动漫创新发展的必由之路，更是专业动攫创作者应当承担的责任。当今动漫艺术和优秀民间艺术有着密不可分的源流关系。比如，动漫作品取材直接来源于民间，多是在采集整理民歌、故事、野史传说等基础上，进行改编和创新而成的。如中国的《渔童》、《人参娃娃》、Ⅸ阿凡提的故事》等。有的时候，因为民间艺术具有的传承性、实用性，娱乐性、民俗化和程式化等特征，这种源流关系还表现为对民间叙事类型的借鉴与生发上，同一类型、同一主题的故事会在不同区域不同民族、不同时间里流传，构成故事的种种元素在保持原有基本形态的同时，也发生了不同程度的变化。如探险寻宝、复仇行善、美好情感等等。在当今动漫创作中，尽管传统民间故事中的情节、人物等是以现代的艺术形式出现，对原有的元素进行整合、重新演绎，但仍让人感到民间艺术的永恒魅力，引起超越现实、超越空间的心理共鸣。当今原创动漫最大的竞争力无疑来源于独特的形象和新颖的创意，这取决于日常的艺术素质的积累和实践。一个好的本子是基础，没有好的本子，任何高超的技术也不能创造出精品。随着当今技术的发展和应用，动漫艺术进入了一个全新的发展阶段。但值得注意的是，有的动漫创作者过分追究技术，在人物形象构造、故事发展情节方面有雷同．幼稚，少个性、缺少想象力等问题。不论是在整体把握，还是对形象性格的刻画上，缺乏应有的人文内涵和艺术生命力。如果说科学技术是当今动漫蓬勃发展的血液，人文则是其灵魂逻辑思想与形象思维相结合，才是动漫发展的协调状态。家喻户晓的优秀动画片《三个和尚》，采用简单的故事、简单的形式，连人物语言都不要，简练数笔就塑造出了具有鲜明特征的人物形象，甚至连音乐都被精简成了几声木鱼，技术上也简单到极为普通的逐格摄影，但却成为了中国原创动漫的经典之作。根本原因就在于优秀民间文化传统激活了原创动漫的生命力合表现力。片中水墨山水画的味道，极好地表达了中国传统绘画按法传神写意的艺术效果。又在形象塑造上，融入西方现代漫画表现手法，风格洒脱却又神情具现，实现了优秀民间文化传统与现代技术在形式上的完美和谐，使传统哲理的写意在当代动漫的诗化氖围中表现得淋漓尽致。
3优秀民闻文化传统影响当今动漫艺术发晨的艺术风格
优秀民间艺术在呈现多姿多彩的艺术形式的同时．也呈现出极其鲜明的个性化和地域性特点，从创作手法到美学风格莫不如此。有的朴素，有的豪放，有的古朴、有的明丽，等等等等，琳琅满目，美不胜收。如此丰富多彩的优秀民间艺术，为当今动漫在故事叙述、形象塑造、表现手法等艺术创作上提供了丰厚的营养。从一批具有中国民族特色的优秀作品中不难看出，优秀民间艺术中丰富的艺术形式已经在当今动漫艺术中得到了广泛应用。如《哪叱闹海》借鉴了山东民间年画的造型。《九色鹿》取自于敦煌壁画的造型，《猪八戒吃西瓜*、《人参娃娃》等使用了民间剪纸的造型《小蝌蚪找妈妈》更是开创了运用中国水墨淡彩的绘画手法来绘制动漫的先河，具有极强的艺术感染力。至于像牧童》配竹笛、《山水情》配古琴，更是将水墨动画发挥到极致，每个场景都是一幅充满诗情画意的独立画卷。当然，诸如刺绣、陶瓷等这些表现形式多样，有较强的视觉冲击力和可塑性的民间艺术，还有充分挖掘和利用的空间。如果能将优秀民间艺术中鲜活的传统元素融人到当今动漫形象设计之中，一定会使观众在感受到亲切、新颖的视觉体验同时，还能领略中华优秀传统文化在价值观念、审美观念、风俗习惯等方面的文化魅力。
4优秀民问文化传统着当今动爱艺术发囊的发废溢路
[关键词]艺术教育 传承 地方优秀文化 途径
中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作，2010年教育部办公厅《关于在中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校活动的通知》指出：“将中华优秀传统艺术教育作为美育的重要组成部分融入学校教育全过程，把中华优秀传统艺术纳入艺术课程课堂教学和课外艺术活动中，努力建设向真、向善、向美、向上的校园文化……中华优秀文化艺术传承学校要在教育行政部门指导下，与社区文化建设相结合，开发利用当地社会文化艺术资源，形成具有鲜明特色的校本课程和传统艺术项目”。作为传承中国传统文化艺术最重要的途径之一就是学校艺术教育，中小学艺术教育除了为学生提供审美体验，陶冶情操，启迪智慧；开发创造性发展潜能，提升创造力；关注学生人格的健全发展，充分利用学生的生活经验和社会文化资源，拓展艺术视野，提高整体素质，促进人际交往、情感沟通及和谐社会的构建。还承担了传承民族文化的重任，地方文化艺术既是中华文化的有机构成，又带有浓厚的地方特色，把它们继承和延续下去，对于保存优秀民族文化传统具有特别重要的意义。
潮汕文化是以现在的潮州、汕头、揭阳和汕尾四市为主，由讲潮州话的民系所创造的一种属于汉文化的地域性亚文化。1、以“开放融合。兼取互补、博采众长、为我所用”为其突出特征。潮汕地区民间艺术源远流长，如花似锦，驰名中外。其中潮剧、潮州音乐、潮绣、木雕闻名遐迩，潮汕民间的花灯、嵌瓷、香包、泥塑、剪纸、首饰等，都富有地方特色，驰名中处，成为民间不可或缺的装饰品和时节应用品。汕头市澄海区有着浓厚的潮汕民间文化艺术氛围和数量众多的地方艺术门类。近年来，澄海区中小学在利用潮汕地方艺术资源拓展艺术教育渠道方面进行了深入的探索。自1999年12月被教育部命名为“全国农村学校艺术教育实验县（市）”后，学校艺术教育的发展成绩斐然。2、2010年澄海区教育局被教育部命名为全国艺术教育先进单位，澄海实验学校和莲下中心小学2012年被教育部命名为全国特色学校，澄海实验学校小学2011年被教育部命名为全国中小学中华优秀文化艺术传承学校。另有四所学校被广东省教育厅确定为广东省中小学中华优秀文化艺术传承学校。经过多年的探索，澄海区各中小学在如何通过有效途径传承地方优秀文化艺术资源方面，形成了自己鲜明的特色，具体表现在以下三个方面。
一、 编写以地方艺术为主体的校本教材
教材是教学的基础，是学生知识的主要来源，教材的质量直接影响到教学的效果。在中小学艺术教育教学过程中，教师所使用的教材应适合中小学生的年龄和心智状况，如果在校本教材中融入他们熟悉的地方文化资源无疑能很好地做到这一点。澄海区中小学艺术课校本教材的编写就是一个很好的实例。
澄海位于广东省东部潮汕平原的韩江入海口，明嘉靖四十二年（1563年）置县，后几经易制，2003年成为澄海区，隶汕头市，现有面积402.5平方公里，人口75万（2008年）。在澄海民间，保存了大量具有浓厚潮汕文化特色的艺术门类，主要有：潮剧、潮州大锣鼓、丝弦乐，潮汕童谣、方言歌、版画，剪纸、纱丁、抽纱、嵌瓷、灯谜、香包艺术等，还有极具澄海地方特色的西门的蜈蚣舞、永新的鳌鱼舞、隆都的西头鹅舞等动物舞蹈。这些地方民俗文化、民俗风情的艺术门类，富有强劲的生命力，为澄海学校艺术教育的可持续发展提供了坚强的后盾。
近年来，澄海中小学通过对潮汕民间艺术的调查、收集、整理和归类，根据学校自身办学特色引进了大量民间艺术教育资源，并经过教学实践形成了众多的教学案例，成为地方、校本教材建设的雏形。如澄海实验学校的《少儿潮剧演唱基础训练》、《潮剧欣赏基础》、《潮语语音与合唱训练》、《潮汕动物舞蹈欣赏及训练》等音乐课校本教材，《潮汕儿童版画教程》等美术类校本教材，《硬笔书法》、《书法楷书训练》等书法艺术校本教材。又如建阳小学，通过对众多教学案例的整理、提炼，编写了《艺术教育校本教材资源包》，内容涵盖《潮汕童谣歌》、《潮汕民俗歌》、《潮汕锣鼓》、《潮剧行当》，《潮剧欣赏》等。再如华侨小学的《木刻版画教材》等。
在教学中运地方艺术教材，可使学生对民族民间艺术有一个正确的认识和了解，把一些有较高艺术性的以民族民间艺术为素材创作的艺术作品和经过改编的民族民间艺术作品介绍给学生，可使学生认识到民族民间艺术是当地文化的组成部分，从而培养学生热爱民族民间艺术的情感，增强学生维护、发扬光大民族民间艺术的责任心和民族自豪感。这种情感意识会对继承和发展民族民间艺术有着积极的作用。同时乡土艺术具有浓郁的地方和民族特色，通过学习乡土艺术教材，可加深学生对家乡的风土民情，民俗文化的认识和了解，对培养学生热爱家乡与热爱家乡的教育事业有着特殊的辐射作用。
二、 开展富有乡土气息的课堂教学
课堂教学是教师有计划地引导学生掌握艺术知识和技能、认识艺术世界的过程。澄海区的艺术教师们会在音乐课堂上有意识地加强介绍潮乐、潮剧、潮曲的特色和技巧，师生有时还会进行即兴表演。例如，树础小学的音乐教师在课堂教学时，先选择《天乌乌》、《桃花过渡》这样一些有吸引力的歌曲、短剧，让学生欣赏，然后利用《客鸟声客客》、《新编桃花过渡》等地方音乐素材进行示唱、演奏、表演等形式进行教学。在美术课上，他们会介绍澄海作为“版画之乡”的文化历史，使教学内容具有地方性和实践性，使课堂教学更为生动。在教学方式上，他们根据教材的基本内容，进行“经典引导”与“乡土渗透”相结合的方式，走出了一条把现行国家教材与乡土教材进行高度整合的成功之路：例如，澄海区建阳小学在音乐课教学过程中，进行了现行教材与乡土教材融合的大胆尝试，他们以现行教材作为教学的基本线索和主要内容，在此基础上，师生们把从周边社区采集来的音乐素材引进课堂，并对曲调节奏、歌词进行规范，对内容、形式进行修改、整合，这样既活跃了课堂气氛，又激发了师生的创造力，经过这些年的实践和探索，他们共整理出校本教材8个资源包；莲下中心小学的古筝队在各种比赛中以演奏潮筝曲而大获成功，这得力于该校音乐教师对古筝的创造性教学，他们既遵循古筝演奏的一般规律，又改进了潮筝演奏技艺，编配新的潮筝曲；实验学校教师则安排了一定数量和一定课时的潮州音乐教学，课余时间则加强潮乐的集体训练；莱芜中学把当地工艺美术引进了美术的课堂教学，如丝网版画、羊毛编织、民间玩具等地方工艺美术，均受到学生们的欢迎。
教师在教学过程中的作用至为关键，他们的艺术素养直接关系到文化传承的效果。澄海区现有中小学艺术科教师大多受过系统、规范的高等艺术教育，又主要来自潮汕地区，自幼受潮汕文化熏陶，对利用潮汕文化资源进行艺术教学有着天然的优势。近些年来，澄海区教育主管部门高度重视中小学艺术教育在传承地方文化中的作用，以第一批部级非物质文化遗产潮州音乐、潮剧、澄海灯谜，第二批部级非物质文化遗产蜈蚣舞等为主要传承项目，重点突出蜈蚣舞、潮州大锣鼓、澄海版画的传承，为此加强了对中小学艺术科教师的地方艺术知识与技能的培训，把一批本地民间艺人、艺术家被请进校园，为全区中小学艺术科教师举办潮汕地区音乐、曲艺、美术工艺以及其它艺术门类的讲座。
学校艺术教育将地方传统民间艺术引入课堂后将有助于学生具体生动地感受家乡的政治、文化、经济、历史传统等方面的变迁，增强学生的民族凝聚力。大力推进地方艺术进课堂，营造校本艺术教学的浓厚气息，在家乡悠久历史文化传统中体验生活、升华情感，提高其参与社会生活的素质和能力，这才是教育之根本所在。非物质文化的保护越来越受到各级各地政府的重视，让优秀的地方艺术内容走进课堂确实不失为对民间艺术传承和保护的一个行之有效的途径。
三、 创建极具地方特色的课外兴趣活动
课外艺术活动是中小学艺术教育的重要组成部分，是课堂教学的延伸和拓展，适当地开展课外艺术活动，对中小学艺术教育的发展能起到极大的推动作用。
澄海素有“海滨邹鲁”之称，文化昌明，民间艺术活动非常活跃。民间艺人队伍庞大，业余艺术团体遍布城乡。在上世纪五六十年代，业余剧社（团）最多时全县达到60多个，大量新旧剧目上演。澄海还享有全国“民族民间艺术（版画）之乡”、“民族民间艺术（灯谜）之乡”的美誉，产生了大批优秀的民间艺术作品。
在澄海这样一块具有浓厚地方艺术氛围的土地上，中小学生开展课外艺术活动具有得天独厚的条件。澄海区中小学校组建了大量业余课外兴趣小组，每所学校至少有5个以上的兴趣组活动，大部分学生能够得到学习的机会。这些课外艺术活动既符合艺术教育的普遍规律，又带有鲜明的地方特色，十分符合当地农村学校的艺术教学现状。例如，澄海区教育局自2003年来，坚持每年举行学生潮剧演唱比赛，参赛选手众多，为潮剧事业的发展挖掘了一批批新苗；华侨小学课外艺术活动以版画见长，几年来先后出版了学生版画作品集《大师的画》、《太阳花》，美术作品集《心灵的画》，五十多件学生作品发表于各级刊物或收集于画册；建阳小学经过多年的研究实验，形成了鲜明的“引进潮汕音乐教育，服务社区文化建设”的办学特色，潮汕民间艺术在该校开展活跃，从课内到课外，从校内到校外，涌现出一批潮艺爱好者，他们多次参加当地重大节日晚会，为当地的文化生活建设贡献了力量；澄海实验小学以“传承潮汕地区优秀文化艺术”为课题，积极探索自制的具有潮州音乐特色韵味的“竖吹竹笛”进入课堂，将澄海动物舞蹈和潮州锣鼓引入课堂等方面做了大量有益的探索，该校自编地方舞蹈、自创潮语童声合唱节目、鼓励学生创作反映澄海地域特色的美术作品，连续四届参加国、省、市中小学生艺术展演活动，取得了两个全国一等奖，四个省一等奖的佳绩；莲下中心小学将潮汕儿童版画和书法引入课堂和课外兴趣小组，经过几年的探索和努力，在全国第四届中小学生艺术展演活动中一举取得了一个全国一等奖，五个全省一等奖的佳绩。
一直以来，许多散落于群众中的传统优秀的潮汕民间文化艺术，由于受地方方言的局限，使青少年对传统文化的了解、兴趣越来越少，许多民间优秀艺术都面临着后继乏人的危机，更有一些民间音乐己经到了“人走歌息，人去艺绝”的程度。澄海区传承优秀地方艺术从中小学抓起，笔者认为，此举善莫大焉，值得提倡。地方艺术是当地文化土壤中的一枝奇葩，优秀艺术的传承是文化传承一个不可或缺的重要部分。民族民间艺术是一个民族地域的标志，积极将地方优秀文化艺术引入学校课外兴趣活动，是让地方文化艺术资源得到传承的最好的方式之一。
澄海区中小学将地方文化艺术资源纳入到中小学艺术教育教学中，通过编写以地方艺术为主体的校本教材、开展富有乡土气息的课堂教学、创建极具地方特色的课外兴趣活动三个方面，从而使学校传承地方优秀文化在途径方面形成了较为完整的链条。艺术不仅能够把祖祖辈辈创造和流传下来的艺术形式保存下来，传递下去，而且还培养了学生爱家乡、爱故土的健康情感，同时引领青少年学生增强民族自尊心、自信心和自豪感，培养文化自觉和文化自信，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，促进青少年学生德智体美全面发展。
当然，让更多的青少年了解认识传统民族民间文化，喜欢，感兴趣，才有传承弘扬的可能。要做好这项工作，需要整个社会共同努力，才可以实现。家庭要发挥引导作用，青少年时期是人的价值观、世界观形成时期，家人在与孩子的言谈交流过程中，有意识地将优秀传统文化的知识一点一滴讲给孩子听，教给孩子学，引导青少年认识传统文化，这对青少年的传统民族文化教育可起到事半功倍的作用。学校应当发挥主渠道、主阵地的作用，诸如聘请民间知名艺人，在课外或课内担任艺术辅导员，开设民族民俗文化知识讲座或课程等，这是地方优秀传统艺术能走进校园、走进课堂的关键。教育、文化等政府相关部门应当发挥职能作用，整合社会资源，建设文化公益设施如博物馆、文化馆、书画院、青少年宫、青少年活动中心等，联合社区、村居加强传统民族文化艺术教育基地建设，创造一个展示认识传统民族文化的良好氛围，这是地方优秀艺术得以传承下去的重要保障。同时我们也应看到，地域文化有它的局限性，地方艺术往往比较质朴，因此，我们应不断提高自己的理论和人文素养，用一种世界的眼光，既能走进地方艺术的殿堂，又能摆脱它的局限，在一个更高的层面上充分利用地方文化艺术资源中的优秀成果更好地为学校艺术教育发展服务。
参考文献
[1]澄海县地方志编纂委员会.澄海县志[M].广州：广东人民出版社，1992
[2]林伦伦、吴勤生主编.潮汕文化大观[M].广州：花城出版社，2001
[3]黄挺.《潮汕文化》[M].广州：广东高等教育出版社，1997
一、内蒙古民族工艺美术的主要种类与特色
民族工艺美术是我国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族文化宝库中的宝贵财富，是我国各族人民在生产劳动中经过世世代代传承和不断创造的智慧结晶，凝聚着各民族的艺术精华，体现着各民族的意志和追求。内蒙古具有悠久的历史传统，多种文化相互交融，这些都是民族工艺美术发展的文化基础，而内蒙古丰富的动植物和矿产资源又为工艺美术的发展提供了材料基础。因此，内蒙古民族工艺美术种类繁多，具有鲜明的地域特色和独特的民族风格，主要归纳为以下几大品种。
（一）绘画工艺美术
绘画工艺美术主要包括皮画、毡画、沙画、树皮画和木浮雕画。皮画选用优质天然牛皮为原料，采用皴、擦、刻、染、凹凸等工艺技术手法，经手工多次绘制、刻画、雕塑而成，题材多为草原风情和蒙古族传统图案，风格淳朴、粗犷。羊毛毡是游牧民族的特有产品，当代毡画继承了蒙古包用毡绣的传统，又吸收了木板烙画工艺，产品充满了异域风情，且容易携带，已成为内蒙古重要的旅游纪念品。
（二）雕塑工艺美术
雕塑工艺美术包括牛角雕、驼骨雕、犴角雕、猛犸象牙雕、巴林石雕、佘太翠雕、兴安石雕、麦饭石工艺品、根雕、木瘤雕等。其中巴林石色彩丰富高雅，深沉润泽，内容丰富，俏色取意，深浅皆宜，是观赏石中的精品。
（三）金属工艺美术
金属工艺美术主要包括金银制品和铜制工艺品。蒙古族的金银制品不论是造型还是装饰都具有浓厚的民族特色。银碗是蒙古族传统的餐饮用具，在此基础上，开发出了牛角镶嵌银质的牛角结盟杯、镀金的马等金银摆件及蒙古族银餐具系列。手工錾花工艺铜制火锅纹样细腻、工艺精湛，极具民族特色。（四）民族服饰及刺绣工艺内蒙古各少数民族的服饰绚丽多姿，别具一格。蒙古族服饰艳丽美观，有头饰、长袍、腰带、蒙古靴四个主要部分，妇女头饰是最受人瞩目的装饰。诸如鄂伦春、鄂温克族的传统服饰均由兽皮制作而成，赫哲族有制作鱼皮衣的古老传统。蒙古族刺绣源远流长，应用范围广泛，色彩丰富艳丽，具有强烈的地区特点和民族特色。
（五）其他工艺美术
其他工艺美术主要有皮革工艺品、牛角工艺品、三少民族的桦树皮制品、艺术挂毯、剪纸、仿辽瓷等。
二、艺术设计类专业开发内蒙古民族工艺美术课程资源的意义
（一）有利于民族工艺美术的保护和传承
当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时，随着工业化、城市化的飞速发展，人民生活条件的改善，生活方式的转变，特别是商业文化的冲击，民族工艺美术所赖以存在的物质基础和文化基础也发生了极大的动摇。现代工业文明对民族工艺美术的冲击已经成为了不可逆转的趋势，无数珍贵的民族工艺美术正在逐渐消亡，选择其中有价值的品种进行保护已十分紧迫。然而，内蒙古民族工艺美术的保护工作却面临着前所未有的严峻形势，具体表现为：一是传统民族工艺美术生存环境的恶化；二是一些独特的民间传统习俗和生产生活方式在逐步消亡；三是一些传统民族工艺美术和技艺的传承后继乏人；四是民族工艺美术资源流失严重。因此抢救、保护、传承和弘扬内蒙古民族工艺美术刻不容缓。而民族工艺美术传统的传承模式已经不利于当今社会文化的发展，因此要构建新的传承模式。为此，把民族工艺美术的内容融入到课程中，组织工艺美术大师和代表性的传承人进入到相关院校传授工艺美术技艺，充分发挥高等艺术设计教育的优势，加强民族工艺美术教育，办出自己的区域民族特色，对培养高素质的工艺美术专门人才意义重大。开展民族工艺美术融入艺术设计类专业教学的实践研究活动，将其课程和教学内容实施于专业教学中，通过有效而多样的民族工艺美术教育方式，将其文化内化，使学生在了解了民族工艺美术的历史和现存状态后，从而更加珍视工艺美术文化瑰宝，产生传承、保护优秀的民族工艺美术的积极性，并主动地参与到民族工艺美术的传承中来，使其发扬光大。继承民族文化传统，弘扬民族优秀文化，对保护民族优秀文化遗产、传承民族文化艺术具有十分重要而深远的现实意义。总之，民族工艺美术要得以系统的传承，就要在高等院校建立一支强有力的美术师资队伍去探究民族工艺美术的理论和技艺；通过构建系统的理论基础来支撑高校民族工艺美术教学；编写出具有本土特色的民族工艺美术的课程教材资源。以高校艺术设计类专业为平台，播下民族工艺美术的“种子”，使高校成为传承民族工艺美术的前沿阵地。
（二）有助于丰富专业课程的教学内容
在传统的艺术设计教学中，学生接受的都是西方三大构成的设计体系和色彩观念，而对本地区传统的民间美术和色彩意识知之甚少。民间造型观念有着自身独特的观察和思维方式，是完全区别于西方的一种造型体系。民族工艺美术以其质朴的造型、深厚的内涵与现代设计艺术的某些观点形态息息相通，对它的学习将有助于拓展学生的观察和思维。通过收集、挖掘、整理、选择优秀的内蒙古工艺美术资源，在艺术设计类专业的教学实践中，探索和尝试把这些内容渗透进专业教学中，可让学生了解并初步学习和掌握优秀的民族工艺美术，感受和了解内蒙古地区民族工艺美术的特色，深化、补充、延伸专业知识，让学生熟悉和热爱本地区的民族工艺美术，从而提高学生的艺术修养，陶冶学生的审美情趣，提高学生的审美能力，拓宽他们的审美视野，提高学生美术欣赏和创作实践水平。在教学中要将内蒙古工艺美术在特定的自然环境和特殊的人文环境中折射出的生活、生存方式加以表现，让学生们熟悉和感悟民族的美术思维方式，培养和树立民族的审美观和价值观，丰富教学内容。教师在教学中应充分利用本地优秀的民族工艺美术资源，引导学生调查与采访、设计与制作，改变学生的学习方式，实现专业学习的多样性，从而塑造具有创新能力和创新精神的文化主体。
（三）具有重要的思想教育意义
在教学过程中，培养学生对民族文化、民间艺术的兴趣，增进他们对不同民族文化的理解、尊重和热爱，潜移默化地激发学生热爱家乡的情怀，增强他们的民族自豪感，具有重要的教育价值和课程意义。关注内蒙古民族工艺美术，在贯彻人才培养方案的同时保持地方资源特色，有效地开发和利用民族工艺美术课程资源，是传承、弘扬内蒙古优秀民族文化遗产的最好途径和方法。
三、艺术设计教学中内蒙古民族工艺美术课程资源开发的内容
如何利用这些优秀的民族工艺美术资源开发艺术设计类专业的特色课程，将内蒙古最具代表性的民族工艺美术融入到艺术设计的专业教学中，使民族工艺美术得以更好的传承，现针对我区的情况，笔者从以下几个方面进行探讨。
（一）理论教学
内蒙古民族工艺美术课程教学主要有基本理论讲授、课堂组织讨论答疑、考察与调研以及实践与创作四个部分，其中前两个部分为课堂理论教学，而后两个部分属于实践教学。基本理论讲授主要是通过介绍、讲解内蒙古民族工艺美术的起源、发展和沿革，来使学生了解其品种、艺术特色、材料和制作工艺，让学生在有限的课堂学习中，较系统地了解和掌握内蒙古民族工艺美术发展的基本线索和概貌。最后，遴选优秀的具有代表性的民族工艺美术作品进行赏析。通过欣赏富有民族特色的工艺美术作品，可让学生更加了解和热爱本土文化。
（二）实践教学
教材是教学的基础，是学生知识的主要来源，教材的质量直接影响到教学的效果。在中小学艺术教育教学过程中，教师所使用的教材应适合中小学生的年龄和心智状况，如果在校本教材中融入他们熟悉的地方文化资源无疑能很好地做到这一点。澄海区中小学艺术课校本教材的编写就是一个很好的实例。澄海位于广东省东部潮汕平原的韩江入海口，明嘉靖四十二年(1563年)置县，后几经易制，2003年成为澄海区，隶汕头市，现有面积402.5平方公里，人口75万(2008年)。在澄海民间，保存了大量具有浓厚潮汕文化特色的艺术门类，主要有：潮剧、潮州大锣鼓、丝弦乐，潮汕童谣、方言歌、版画，剪纸、纱丁、抽纱、嵌瓷、灯谜、香包艺术等，还有极具澄海地方特色的西门的蜈蚣舞、永新的鳌鱼舞、隆都的西头鹅舞等动物舞蹈。这些地方民俗文化、民俗风情的艺术门类，富有强劲的生命力，为澄海学校艺术教育的可持续发展提供了坚强的后盾。
近年来，澄海中小学通过对潮汕民间艺术的调查、收集、整理和归类，根据学校自身办学特色引进了大量民间艺术教育资源，并经过教学实践形成了众多的教学案例，成为地方、校本教材建设的雏形。如澄海实验学校的《少儿潮剧演唱基础训练》、《潮剧欣赏基础》、《潮语语音与合唱训练》、《潮汕动物舞蹈欣赏及训练》等音乐课校本教材，《潮汕儿童版画教程》等美术类校本教材，《硬笔书法》、《书法楷书训练》等书法艺术校本教材。又如建阳小学，通过对众多教学案例的整理、提炼，编写了《艺术教育校本教材资源包》，内容涵盖《潮汕童谣歌》、《潮汕民俗歌》、《潮汕锣鼓》、《潮剧行当》，《潮剧欣赏》等。再如华侨小学的《木刻版画教材》等。在教学中运地方艺术教材，可使学生对民族民间艺术有一个正确的认识和了解，把一些有较高艺术性的以民族民间艺术为素材创作的艺术作品和经过改编的民族民间艺术作品介绍给学生，可使学生认识到民族民间艺术是当地文化的组成部分，从而培养学生热爱民族民间艺术的情感，增强学生维护、发扬光大民族民间艺术的责任心和民族自豪感。这种情感意识会对继承和发展民族民间艺术有着积极的作用。同时乡土艺术具有浓郁的地方和民族特色，通过学习乡土艺术教材，可加深学生对家乡的风土民情，民俗文化的认识和了解，对培养学生热爱家乡与热爱家乡的教育事业有着特殊的辐射作用。
二、开展富有乡土气息的课堂教学
课堂教学是教师有计划地引导学生掌握艺术知识和技能、认识艺术世界的过程。澄海区的艺术教师们会在音乐课堂上有意识地加强介绍潮乐、潮剧、潮曲的特色和技巧，师生有时还会进行即兴表演。例如，树础小学的音乐教师在课堂教学时，先选择《天乌乌》、《桃花过渡》这样一些有吸引力的歌曲、短剧，让学生欣赏，然后利用《客鸟声客客》、《新编桃花过渡》等地方音乐素材进行示唱、演奏、表演等形式进行教学。在美术课上，他们会介绍澄海作为“版画之乡”的文化历史，使教学内容具有地方性和实践性，使课堂教学更为生动。在教学方式上，他们根据教材的基本内容，进行“经典引导”与“乡土渗透”相结合的方式，走出了一条把现行国家教材与乡土教材进行高度整合的成功之路：例如，澄海区建阳小学在音乐课教学过程中，进行了现行教材与乡土教材融合的大胆尝试，他们以现行教材作为教学的基本线索和主要内容，在此基础上，师生们把从周边社区采集来的音乐素材引进课堂，并对曲调节奏、歌词进行规范，对内容、形式进行修改、整合，这样既活跃了课堂气氛，又激发了师生的创造力，经过这些年的实践和探索，他们共整理出校本教材8个资源包；莲下中心小学的古筝队在各种比赛中以演奏潮筝曲而大获成功，这得力于该校音乐教师对古筝的创造性教学，他们既遵循古筝演奏的一般规律，又改进了潮筝演奏技艺，编配新的潮筝曲；实验学校教师则安排了一定数量和一定课时的潮州音乐教学，课余时间则加强潮乐的集体训练；莱芜中学把当地工艺美术引进了美术的课堂教学，如丝网版画、羊毛编织、民间玩具等地方工艺美术，均受到学生们的欢迎。教师在教学过程中的作用至为关键，他们的艺术素养直接关系到文化传承的效果。澄海区现有中小学艺术科教师大多受过系统、规范的高等艺术教育，又主要来自潮汕地区，自幼受潮汕文化熏陶，对利用潮汕文化资源进行艺术教学有着天然的优势。
近些年来，澄海区教育主管部门高度重视中小学艺术教育在传承地方文化中的作用，以第一批部级非物质文化遗产潮州音乐、潮剧、澄海灯谜，第二批部级非物质文化遗产蜈蚣舞等为主要传承项目，重点突出蜈蚣舞、潮州大锣鼓、澄海版画的传承，为此加强了对中小学艺术科教师的地方艺术知识与技能的培训，把一批本地民间艺人、艺术家被请进校园，为全区中小学艺术科教师举办潮汕地区音乐、曲艺、美术工艺以及其它艺术门类的讲座。学校艺术教育将地方传统民间艺术引入课堂后将有助于学生具体生动地感受家乡的政治、文化、经济、历史传统等方面的变迁，增强学生的民族凝聚力。大力推进地方艺术进课堂，营造校本艺术教学的浓厚气息，在家乡悠久历史文化传统中体验生活、升华情感，提高其参与社会生活的素质和能力，这才是教育之根本所在。非物质文化的保护越来越受到各级各地政府的重视，让优秀的地方艺术内容走进课堂确实不失为对民间艺术传承和保护的一个行之有效的途径。
三、创建极具地方特色的课外兴趣活动
课外艺术活动是中小学艺术教育的重要组成部分，是课堂教学的延伸和拓展，适当地开展课外艺术活动，对中小学艺术教育的发展能起到极大的推动作用。澄海素有“海滨邹鲁”之称，文化昌明，民间艺术活动非常活跃。民间艺人队伍庞大，业余艺术团体遍布城乡。在上世纪五六十年代，业余剧社（团）最多时全县达到60多个，大量新旧剧目上演。澄海还享有全国“民族民间艺术（版画）之乡”、“民族民间艺术（灯谜）之乡”的美誉，产生了大批优秀的民间艺术作品。在澄海这样一块具有浓厚地方艺术氛围的土地上，中小学生开展课外艺术活动具有得天独厚的条件。澄海区中小学校组建了大量业余课外兴趣小组，每所学校至少有5个以上的兴趣组活动，大部分学生能够得到学习的机会。这些课外艺术活动既符合艺术教育的普遍规律，又带有鲜明的地方特色，十分符合当地农村学校的艺术教学现状。例如，澄海区教育局自2003年来，坚持每年举行学生潮剧演唱比赛，参赛选手众多，为潮剧事业的发展挖掘了一批批新苗；华侨小学课外艺术活动以版画见长，几年来先后出版了学生版画作品集《大师的画》、《太阳花》，美术作品集《心灵的画》，五十多件学生作品发表于各级刊物或收集于画册；建阳小学经过多年的研究实验，形成了鲜明的“引进潮汕音乐教育，服务社区文化建设”的办学特色，潮汕民间艺术在该校开展活跃，从课内到课外，从校内到校外，涌现出一批潮艺爱好者，他们多次参加当地重大节日晚会，为当地的文化生活建设贡献了力量；澄海实验小学以“传承潮汕地区优秀文化艺术”为课题，积极探索自制的具有潮州音乐特色韵味的“竖吹竹笛”进入课堂，将澄海动物舞蹈和潮州锣鼓引入课堂等方面做了大量有益的探索，该校自编地方舞蹈、自创潮语童声合唱节目、鼓励学生创作反映澄海地域特色的美术作品，连续四届参加国、省、市中小学生艺术展演活动，取得了两个全国一等奖，四个省一等奖的佳绩；莲下中心小学将潮汕儿童版画和书法引入课堂和课外兴趣小组，经过几年的探索和努力，在全国第四届中小学生艺术展演活动中一举取得了一个全国一等奖，五个全省一等奖的佳绩。
一直以来，许多散落于群众中的传统优秀的潮汕民间文化艺术，由于受地方方言的局限，使青少年对传统文化的了解、兴趣越来越少，许多民间优秀艺术都面临着后继乏人的危机，更有一些民间音乐己经到了“人走歌息，人去艺绝”的程度。澄海区传承优秀地方艺术从中小学抓起，笔者认为，此举善莫大焉，值得提倡。地方艺术是当地文化土壤中的一枝奇葩，优秀艺术的传承是文化传承一个不可或缺的重要部分。民族民间艺术是一个民族地域的标志，积极将地方优秀文化艺术引入学校课外兴趣活动，是让地方文化艺术资源得到传承的最好的方式之一。澄海区中小学将地方文化艺术资源纳入到中小学艺术教育教学中，通过编写以地方艺术为主体的校本教材、开展富有乡土气息的课堂教学、创建极具地方特色的课外兴趣活动三个方面，从而使学校传承地方优秀文化在途径方面形成了较为完整的链条。艺术不仅能够把祖祖辈辈创造和流传下来的艺术形式保存下来，传递下去，而且还培养了学生爱家乡、爱故土的健康情感，同时引领青少年学生增强民族自尊心、自信心和自豪感，培养文化自觉和文化自信，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，促进青少年学生德智体美全面发展。
关键词:艺术设计;民族文化;风格
当今世界的艺术设计伴随着信息科学技术的迅猛发展和普及,“信息技术把世界日益变成一个地球村”。艺术设计因图形语言的交流便捷和获取信息的优势,及大地推动了艺术设计在世界范围内的交流与发展。
中国的现代艺术设计起步较晚,现代设计教育的年青化和不成熟,使设计教育体系中引用借鉴西方教学内容与方法较多,因而受西方现代设计观念与设计思维的影响较为严重。特别是对民族的传统文化教育的不够重视与忽略,导致了大多青年设计者民族文化底蕴的匮乏,缺乏自己的思想与创新能力。因而在设计创作中盲目模仿借鉴西方的设计形式风格导致了设计创作只流于表面形式,而缺少了作品的文化内涵和精神追求。没有自己的文化风格和艺术个性,更谈不上既有民族文化内涵又具中国特色风格的设计。
如何使中国的设计走向世界,创造出中国风格的艺术设计,把握和坚持设计中的民族性,将传统的中国文化内涵与现代的艺术风格有机的结合尤为重要。
我们提倡艺术设计中的民族文化与民族化内涵。民族文化是指该民族成员历代相传的共有价值观、思想意识,它是思想情感、风格习惯、审美情趣、道德观念、宗教信仰等因素的综合。而设计与文化有着千丝万缕的联系,它不仅反映着文化,就它本身而言,也是一种文化和文化的传播形式。
在世界的发展日益呈现多元化的今天,中国的艺术设计应在国际化艺术设计中将民族化的元素进行有益的补充,使本民族的设计文化得到发展,并创立出具有民族化特色的艺术设计风格,在国际艺术设计领域中,提升中国艺术设计地位。
国际主义趋势的同一性,必然形成一种单一、僵化的艺术语言,设计师的个性不能得到充分发挥,形成单一性,它必然导致视觉传达效果的削弱,不利于艺术设计的进一步发展。日本在民族风格溶入现代设计中取得了很大成功,日本的设计起步阶段也是西方化盛行,但最终还是回到了传统,创造了极具民族文化风格又是现代设计观念的艺术设计成为了民族特色与现代时尚观念相结合的优秀典范,使日本的艺术设计颇具世界影响力,在日本设计中,传统文化元素的应用是其最重要特征之一。
从艺术的发展史可以看到任何主流艺术或文化的发展都曾受到民族传统艺术的影响和滋养。传统文化艺术能够流传至今,也证实了它具有永恒的生命力,坚持现代设计的民族性很大程度上要求对民族传统文化艺术的学习与借鉴。尊重传统,发扬传统,从优秀的民族传统文化中去吸取精华丰富素养,民族优秀的传统文化是每一个中国设计者的必修课。
民族文化是丰富多彩的,民族文化有共性,又有历史阶段性;同时也具有社会阶层性,民族的多样性。汉族和各少数民族共同创造了灿烂的中国文化,各少数民族文化是中国民族文化的重要组成部分,它个性鲜明、千姿百态,有着取之不尽,用之不竭的创作源泉。传统民间艺术的亲切感,是人与人、人与物、人与世界的直接接触与碰撞的结果。它即朴实又生动感人。因此,在每一件民间艺术作品中都融入了创作者们对世界、对生命、对社会的理解。它再现了每一代人的生活、观念与情感,成为最直接的艺术之源,所以说传统的民间艺术是最具原创力的艺术。
设计归根到底是为人类服务的,个性化是它的重要特征。设计不仅要有民族性,也要具有世界性,而且世界性某种意义上是民族性的归纳和概括。只有个性的,民族性的东西才能被世界人士所发现并在相互交流中得到认同。同样设计作品的民族性是其具有世界性的前提,这也是我们的中国画、书法、京剧等艺术能在世界艺术领域大放光彩的重要原因。
以我国传统民间彩色剪纸为例,它不仅是融绘、刻、染于一体的工艺美术品,也是极具装饰魅力的设计作品。在造型上,它追求自我完美的中国民族装饰形式美;在构图上,强调对称、均衡、有稳定感;在形式上,通过点线面的对比,色彩的映衬,效果上虚实动静,产生节奏和韵律感;方法上,重归纳和概括,将自然形态规律化,更符合装饰美的要求,手法上,多采用夸张变形,并赋予象征和寓意。用色上,色彩鲜艳,感情色彩浓郁,这些对我们现代艺术设计都起到典范和启示作用。
设计艺术的是在空间中的设计活动,其涉及的内容包括字体设计和插图、摄影的采用,把图形、字体、插图、色彩、标志等以符合传达目的的方式组合起来,用于传达信息及指导、劝说等目的,达到准确的视觉传达功能,同时给观众以视觉心理满足。由于民间美术与现代设计的某种巧合,以及传统艺术本身的艺术魅力,传统艺术受到了前所未有的青睐,特别是那些优秀经典的作品,往往以很高的审美价值引起现代人们的赞叹与兴趣,并对艺术设计起着一定的影响,以致在一些现代设计大师的作品中,我们不难发现传统艺术的踪迹和设计应用的经典范例。
有很多设计师就是把中国传统文化的精髓,融入现代设计的理念中去设计出了成功的作品。例:我国著名艺术设计大师韩美林先生为中国国际航空公司设计的标志就取材于传统的凤纹,该标志简洁有力,三条主线粗重,垂直稳健圆满,每一笔的开端和收尾都处理成尖头,使视感粗中有细、刚中与柔,飘逸的凤纹婉曲秀丽、妩媚生动,头部水平,胸部处理为垂直的线条,整体显得器宇轩昂,寥寥数笔刻画出一个姿势动人的凤纹,表明该公司能够像神鸟凤一样给人们提供舒适的飞行服务和安全保障,该标志属于现代设计中民族化风格的典范之作。再如中国银行的标志,整体简洁流畅,极富时代感,标志内又包含了中国古钱,暗合天圆地方之意。它巧妙地把中国的“中”字和中国传统的圆形方孔币作为金钱象征,结合在一起。这是一种很自然的运用传统寓意,这是民族、地域所拥有的“集体表象”,使设计显示出丰富的想象力与造型上的合理性。了解中国传统文化背景的人,就能从中一目了然地解读其标志的内在涵意,这个标志可谓是香港平面设计大师靳埭强融贯东西方理念的经典之作,他在对传统民族心理、民族感情的理解和研究基础上,把民族的内核与国际化的语言完美的结合在了一起。
综上所述,我们应该清楚的认识到在现代艺术设计中对本民族优秀传统文化的学习和传统文化素养的深厚积累,对一个中国艺术设计师来说是何等的重要。要创造出中国艺术设计的特色与风格,提升中国艺术设计在世界设计界的地位和影响离开了优秀的民族传统文化是行不通的。正如我国老一辈设计大师韩美林先生说的一样:“我始终坚信,我的路在中国。”
参考文献:
《装饰》总第117期 杨先艺《论设计文化》
《世界平面设计史》 王受之中国青年出版社
关键词：民族文化；大学生艺术教育；思考探究
一直以来，民族文化都是我国传统优秀文化不可或缺的一部分。就现阶段来讲，大学生艺术教育在进行民族文化传承过程中，受到了现代文化的巨大冲击，导致优秀民族文化的发扬受到重重阻碍。对此，各高校和教师应不断更新教育培养理念，紧跟时展步伐，构建更适合的艺术课程体系，以及教育培养机制，从而将艺术教育在传承、发扬民族文化方面的重要意义充分突显出来。
一、当前艺术教育中民族文化的融入现状
1、教学中过度重视技能传授
对于大学生艺术教育中民族文化的融入来讲，当前还存在较为严重的重技能、轻理论的现象，难以将艺术教育传承、发扬民族文化的积极作用充分发挥出来。在实践教学中，教师注重的通常都是一系列专业技能的认识与掌握，而经常会忽视民族文化理论内容的详细讲解，进而导致学生的民族文化意识也逐渐降低，以及一些优秀民族文化的遗失[1]。
2、受到现代文化的强烈冲击
在社会经济科技高速发展带动下，通过网络、电视等诸多媒介的传播与更新，大量信息不断涌向学校，这也在一定程度上冲击着高校学生的思想价值理念。而不论是高校还是学生，都难以实现民族文化、艺术教育的有机整合，难以将所学文化知识与艺术信息进行恰当融合，从而在某种程度上制约着艺术教育的创新发展。
3、学生缺乏民族文化底蕴
在应试教育、就业为目标的传统大学教育培养理念下，导致现代大学生的民族文化底蕴难以得到有效培养，难以实现对民族文化内涵的透彻理解，从而严重制约着大学生分析、辨识等综合能力的发现，难以获得完善的思想理念。虽然，现代大学生中，有很多都接受过良好的音乐、绘画等艺术教育，但由于缺乏良好的艺术理解、感知能力，也在某种程度上制约了大学生艺术教育事业的进一步拓展，难以在传承、发扬和创新民族文化方面获得理想成果。
二、民族文化融入大学生艺术教育的策略
1、在课程教学中融入特色文化资源
中国文化体系作为多民族、多元文化的有机整合，由于区域、民族的不同，其形成的区域文化也是各有特色的。对于大学生艺术教育课程来讲，应不断加强对区域传统民族文化艺术的研究深广度，积极引入一些具有不同特色的民族文化，始终遵循因地制宜，以及理论与实践淤积整合的原则，并通过积极开展课堂教学、实地考察，以及现场操作等活动来不断加强现代大学生对民族文化的认识，全面发挥、提升其视觉想象力与审美力，以此来不断增强学生学习区域文化的兴趣，更好的传承、发扬优秀民族文化[2]。另外，广大高校在艺术教育方面拥有诸多资源获取途径，对此，和院校可以充分整合、利用这些资源，通过平面宣传、产品研发，以及广告制作等灵活多样的手段，对区域文化资源进行全方位开发，创新民族文化艺术，以此来不断为大学生艺术教育课程融入丰富特色的文化资源。
2、转变学生对民族文化的认知
西方文化的引进，不论是在社会价值观、还是审美意识方面都给当代大学生带来了一定冲击，而与此同时，我国大学生对满足文化的认知却在随之不断降低。对此，各高校在实施艺术教育中，应对一系列外来文化做出严格筛选，并将优秀民族文化恰当的渗透到各个艺术教育环节中，在加强我国民族文化与世界文化红交流的同时，应始终坚持自身的文化价值，将民族文化力量充分突显出来，这就需要其教师不断培养、提升学生对民族文化的认知。一方面，应不断加强民族文化研究，对蕴含的精神实质进行准确把握，在指导学生传承、发扬优秀文化的基础上，对人类社会的优秀文化成果也要给予积极吸取，进而在不断提升鉴别外来文化能力、弥补自身不足的同时，进一步拓展艺术创造方面的深广度；另一方面，应适当加强对学生的引导性教育，在逐步提升民族文化传承水准的同时，还应对现代社会理论做出深入解析，带领学生学会从多角度思考，对现代科技、应用意识与传统文化意识间存在的传承关系给予充分掌握，真正懂得运用现代人的思维去对优秀传统文化进行全新诠释，也推动大学生艺术教育事业的创新发展[3]。
3、加强对艺术教育课程的建设
为了将艺术教育的积极作用充分发挥出来，在设置其课程中，应对本区域实际条件，以及学生具体学情做出综合考虑，不断加强理论与实际的有机整合，在具体落实中不断探索新颖方式，真正从不同渠道、全方位的进行民族文化的传承。一方面，应注重教师队伍建设，对教学设备、资源进行不断优化，壮大师资力量，在适当增加教学设配上投入、科学安排课程时间的同时，还应加强教师专业技能、民族文化素养的提升；另一方面，各高校应结合本校学生具体学情，为不同年级安排难度系数不一的课程，其相应教师在授课中，也要结合实际需求选用不同授课培养模式，以此来获得良好的文化传承效果。此外，还可以通过定期开展文化艺术作品展、满足文化交流等教学实践活动来帮助学生对民族文化有更深刻的理解，以及更好的传承。
三、结论
综上所述，民族文化与公共艺术教育在传承、发展方面存在着相互促进的关系，尤其是在教育体制改革不断深入背景下，各高校艺术教育也应及时转变教育理念，充分重视起对民族文化的传承，并构建出完善的教育培养体系。通过采取有效措施，更好的发扬民族文化，不断提升我国综合实力与国际地理，推动民族文化、社会经济的健康、同步发展，也为大学生艺术教育发展提供重要重要思想指导。
作者:曾红梅 单位:湖南城建职业技术学院
参考文献:
[1]宋洁.公共艺术教育对大学生民族文化认同的影响研究[J].新课程研究（中旬-双）,2016,(2):7-10.
［关键词］ 少数民族音乐 西部开发 生存选择
我国少数民族有着丰富的民族音乐遗产。这里我就从这些音乐遗产生存、保护、发展的角度入手对少数民族音乐对中国传统音乐的影响及贡献，少数民族音乐文化遗产的价值及保护和发展的重要意义，如何在保护和发展少数民族音乐文化的同时进一步促进中华民族音乐文化的发展等内容进行研究。
一、少数民族音乐对中国传统音乐的影响和贡献
我国少数民族不仅有优秀的音乐文化传统，而且有卓越的音乐创造才能。由于历史悠久、民族众多，各民族又有着不同的文化背景，我国少数民族的音乐文化是十分绚丽多姿，丰富多彩的。
我国的民族音乐是各民族共同创造的。一方面，少数民族音乐对汉族音乐的发展有很大的影响，另一方面，汉族音乐的发展又促进了少数民族音乐的繁荣。许多少数民族音乐家为汉族音乐的发展做出了杰出的贡献，如藏族贵族登者班爵在中原学习汉族音乐，并将扬琴、笛子、二胡、京胡等乐器带到，使汉族音乐广泛流传，同时也促进了藏族古典音乐的发展。
总之，我国光辉灿烂的古代音乐文化，是各族人民共同创造的，少数民族在中国音乐发展史上作出了杰出的贡献。
二、少数民族音乐遗产的价值及保护的重要意义我国各少数民族大多能歌善舞，每个民族不论人口多少，历史长短，都拥有本民族创造和传承下来的优秀而独特的传统音乐文化，有着丰富的民族音乐遗产。如新疆维吾尔族音乐中的木卡姆，回、土、撒拉、裕固等族共有的“花儿”，以及深深根植于西部各少数民族之中的独特曲艺音乐文化等。
“中国新疆维吾尔木卡姆”，是对流传于中国新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。载歌载舞，是维吾尔木卡姆最重要的特色。舞蹈技巧丰富多彩，集体舞的队形组合、步伐步态，双人舞中的摇肩动颈、闪转腾挪，单人独舞中的叼花顶碗、模拟动物等，形态各异，变化层出不穷。
木卡姆是维吾尔人民生活中不可或缺的组成部分。大街小巷、茶馆饭铺、村镇集市，驴车上、驼队中、篝火边，都飘荡着木卡姆的旋律。她更与民俗仪式息息相关，木卡姆的乐声起处，都是吸引人们聚集的地方。年轻人在木卡姆的乐声中喜结良缘，走过苦难的人民也在木卡姆的乐声中长眠于一生热爱的沙土中。木卡拇伴随着维吾尔人的降生、成长、死亡，与维吾尔人民生死相依。
“花儿”是流传于甘肃、青海、宁夏、新疆和陕西宝鸡以西、四川阿坝一带及部分地区，深受回、东乡、保安、撒拉、土、藏、裕固等民族喜爱的一种高腔山歌。这支由人民自己栽培的民间艺术之花，已深深融入当地各族人民群众的生产生活中，与西部各族人民情感相系，血肉相连，成为各族人民田间劳作之余、休息嬉戏时、旅途之中表达喜怒哀乐、抒发个人情怀、寄寓相思之苦的最佳方式。
面对如此丰富的“花儿”音乐文化，我们更要继续发掘、保护好现有的和蕴藏在民间的原生态形式的花儿资源，传承好各少数民族传统的和优秀的“花儿”，使原汁原味的花儿艺术永远根植于各民族之中，又要积极引导“花儿”向大众化、现代化、产业化方面发展，进一步丰富和发展“花儿”的表现形式和艺术魅力，使根植于各民族文化沃土的“花儿”世代相传，生生不息，让这朵扎根民间、源远流传的民间艺术奇葩根深叶茂、灿烂芬芳、飘香万里。
三、现代社会对少数民族音乐的保护与发展
在西部大开发的背景下，加上上世纪下半叶我们遭受了一场全民族的大劫难，在“破四旧”极左口号的错误引导下，优秀的民间传统音乐文化遭到了灭顶之灾！于是优秀的传统民族音乐文化的中断、消失、消亡、被遗忘……每日都在发生着。面对这一严峻现状，我们要调动全社会各界力量，要让全社会认识和了解博大精深、异彩纷呈的民族民间艺术资源，提高社会各界保护少数民族音乐文化遗产的自觉意识，营造有利于音乐文化遗产保护、传承的社会氛围，共同参与到抢救、挖掘、保护和发展少数民族音乐文化遗产中去。
1.加强合作，树立资源共享观念
我国西部少数民族的民族音乐文化丰富多彩，博大深厚，保护发展工作任务艰巨，单靠文化部门的力量很难担负这一伟大又艰巨的使命，只有联合各界，深入民间、深入生活、深入文化、深入时代，才能进一步更好地保护少数民族音乐文化遗产。因此，我们要放眼社会，树立资源共享观念，加强社会科研机构、院校、协会、学会的横向联系和合作，充分利用人才资源优势搭建民族音乐遗产保护的研究和人才培养平台，加强对民族音乐文化遗产保护的理论研究和队伍建设，积极开展学科合作、沟通与交流，在时间基础上进行思考、概括、总结，促进少数民族音乐文化遗产理论研究和学科建设，解决保护和发展工作中的理论问题和实践问题。
2.鼓励投资，拓宽资金投入渠道
保护发展工作要顺利进行，很大程度上取决于资金投入。面对许多濒危的、急需抢救和保护的民族音乐遗产，财政专项资金远远不能满足工作需要。所以要调动个人、集体、民间组织、社会团体、企事业单位投资民族音乐遗产保护项目的积极性，促进民族音乐遗产的挖掘、整理、保护和发展工作。鼓励企业、公司投资开发少数民族音乐文化，促进民族音乐文化价值的不断增长，让优秀的传统音乐文化“活”起来，融入新时代、新生活，找到新位置，活跃在人们的生活当中，并带动地方经济的发展。
3.政府资助，创办各类讲习所
少数民族中有许多优秀的民间艺人，他们精湛的技艺深受广大人民群众的喜爱，政府应通过生活资助和技艺传承资金资助的方法，帮助身怀绝技的民间艺术大师创办音乐、舞蹈、曲艺等各类讲习所，使喜爱民族音乐文化的青少年，能够有条件集中在讲习所里，接受“原汁原味”的艺术传习，使优秀的少数民族民间音乐文化得以传承和发扬。
所以，只有加强社会各界的联合与合作，依靠人民，依靠群众，才能调动社会各界对少数民族音乐文化遗产保护发展的积极性，赢得社会各界的关注和支持，形成政府主导、社会参与、民众自觉的良好机制，积极有效地开展少数民族音乐遗产保护发展工作。
高校艺术教育不仅需要向学生传授艺术文化知识，更肩负着传承中国传统民族文化的责任。现阶段，大多数的高校艺术教育观念比较落后，没有恰当地处理好民族文化传承与艺术教育间的关系，致使民族文化传承在高校艺术教育中没有取得较好的效果。基于此，本文主要研究高校艺术教育中传承民族文化的意义及现状，并提出相应的措施，旨在推动中国传统民族文化在艺术教育中的传承。
关键词
中国艺术教育;转型;文化传承;意义;现状;措施
在高校教育系统中，艺术教育占据重要地位，在保护、传承、弘扬中国传统民族文化方面具有重要作用，成为传承中国传统民族文化的重要形式。然而，受应试教育的影响，高校艺术教育在整个教育系统中处于边缘位置，照搬传统应试教育方式，缺少中国传统民族文化的深刻内涵。随着社会精神文明的发展，素质教育的改革步伐不断向前迈进，高校应提高在艺术教育中传承民族文化的重视程度，提高学生的综合素质，促进学生德、智、体、美、劳全面发展。
一、高校艺术教育中传承民族文化的意义
(一)提高学生综合素质
艺术受到广大人民的喜欢，成为一种良好的精神享受。［1］高校开展艺术教育，一方面需要传授学生文化知识，促使学生自我思考，实现自我价值。艺术教育在美育教育中处于核心地位，在培养学生的综合素质上具有重要作用。另一方面，民族文化在国家与社会的发展历程中积淀形成，具有独特的民族风格。它主要包括物质文化与精神文化两方面内容，在一定程度上关系着国家的生死存亡。因此，高校艺术教育传承中国传统民族文化可以培养学生的爱国意识，提高自身综合素质。
(二)传承民族文化
高校的艺术教育主要传授学生专业知识技能及艺术精神，它不仅是人类文明的结晶，更是人类文化发展过程的积淀，具有较高的人文价值，有利于促进学生全面发展。高校现代艺术教育通过继承与发展民族文化，为中国传统民族文化的独立性提供重要保障，促使社会文化的繁荣及学生全面发展，推动高校艺术教育健康、稳定地发展。
(三)社会教育的重要内容
现代教育注重“以人为本”，重视学生德、智、体、美、劳全面发展。在现代教育中，艺术教育占据重要地位，它有利于提高学生的审美能力，推动学生全面发展。艺术教学中，继承与发展传统民族文化，可以实现艺术教育的美育价值。大量实践表明，在高校艺术教育课程中，传承传统民族文化艺术具有重要意义。在传承传统文化的同时，融合世界多元化的文化思潮，从而培养全面发展的高素质人才，为国家、社会发展服务。
二、我国民族文化在高校艺术教育中的传承现状
(一)教育观念落后
随着经济全球化的深化，我国加强了与世界各国的交流、合作，国外文化大量涌入国内，冲击着中国本土文化，致使中国教育出现迷茫。与欧美发达国家相比，中国教育相对落后。在一段时期内，一部分高校摒弃中国本土优秀文化，盲目效仿西方，教育观念比较落后，给高校艺术教育带来不利影响。此外，受传统的实用教育与应试教育观念的影响，高校的艺术教育长期得不到足够重视，大学生的审美观与审美能力缺乏培养。
(二)教育方式落后
受应试教育的影响，大学生的文化艺术底蕴薄弱，缺乏民族文化的继承与发展观念，致使大学生的艺术底蕴薄弱。
(三)多样性与个性化发展不协调
我国由56个民族构成，历史悠久，积淀多种传统的民族文化，造就了多样化的民族文化形式，如民族乐器、音乐、书法、绘画等。此外，学生来自不同地区，各方面的差异性较大。因此，学生需要结合自身特点，有选择性继承与发展中国传统民族文化。所以，民族文化多样性与学生个性差异性造成较大矛盾，阻碍高校艺术教育课程的顺利开展，高校难以在有限的师资及课程时间内，为每个学生提供个性化的艺术教育课程。
三、传统民族文化在高校艺术教育中传承的措施
(一)构建完善的人才培养模式
在高校艺术教学课程的开展过程中，应提高对传统与实践中国传统民族文化的重视程度。高校可以将对区域文化感兴趣且个性特点突出的学生集中起来，而后发挥区域文化优势，根据区域文化发展的要求，结合学生的个体需求，合理安排学生的师资力量，从而构建一个多层次的人才培养系统。首先，高校应借助艺术教育平台，展现各个区域的民族文化作品，鼓励学生积极地参加民族艺术社团，或自行组织相关社团;其次，在艺术文化节中组织文化民间艺术展览，提高民族文化艺术的宣传力度;最后，高校可以邀请优秀的民族文化艺术家，亲临学校开设讲座，从而让全校师生能了解更多的文化传承知识。
(二)建立科研基地
传承传统的民族文化主要通过以下方式进行，如书本记载、口耳相传等，很难提高教学质量，且容易造成民族文化失传。因此，在高校的艺术教育中传承中国民族文化具有重要意义。首先，高校应建立“教、学、研”相结合的民族文化传承基地，制定科学合理的研究机制，研究与发展全新的民族文化的发展新理论与方式;其次，高校应建立专业的队伍，加强对民族文化产生与发展等方面的研究，采取“取其精华、去其糟粕”的方式，对传统民族文化进行筛选;最后，高校在开展文化教育过程中，应重视教育方式的应用，采取多样化的教学方式，借鉴国外民族文化传统的教学经验，有利于传授优秀的民族传统文化，提高学生的综合素质。
(三)坚持科学发展观
高校传承与发展中国传统民族文化需要较长的时间。［2］因此，高校在艺术教学课程中应树立科学发展观，解放思想、大胆创新，加大传播与发展优秀传统民族文化的力度。现阶段，随着全球文化一体化不断推进，高校应采取正确的态度对待高校的外来文化，“取其精华、去其糟粕”，在传承与发展中国本土化的民族文化时，积极借鉴外来文化的优秀成果，实现两者有机结合，不断创新与发展本土优秀的传统民族文化。
(四)民族文化的继承与发展
高校在开展艺术教育课程时，应充分考虑以下几点因素，分别是学校、民族文化及学生学习情况等，将理论教学与实践教学相结合。首先，高校应加强对艺术教学的培训，提高艺术教学的艺术专业素质与个人思想素质。此外，建立一支师资队伍，配备完善的教学设备;［3］其次，高校应结合区域民族文化的特点，适当添加艺术课程，不断优化课程设置，提高学生学习民族文化的热情;最后，高校应定期组织一定的课外实践活动，在活动中亲身体验民族文化的强大魅力，积极参与继承与发展民族文化的行列。中国的传统民族文化与艺术教育紧密相连，高校应提高对传承与发展民族文化的重视，在艺术教育中融入民族文化，传承传统民族文化的同时促进高校艺术事业进一步发展。
(五)普及文学教育
我国拥有丰富的优秀文学作品，如《诗经》［4］、楚辞及唐诗宋词等，优美独特的文章彰显独特的艺术魅力，带领我们体验古代的人情风貌。因此，在继承、弘扬、发展传统优秀的民族文化时，应向学生普及中国优秀的文化内容，展现中国文学的独特魅力。
四、结语
随着经济全球化不断深化，［5］加强各国的交流与合作，在文化中应坚持“求同存异”的原则，保持文化多样性。我国有五千年的历史，在发展历程中积淀了大量的优秀的传统民族文化，高校艺术教育应肩负起传承、弘扬与发展传统民族文化的重任，实现传统与现代、本土与世界的融合，推动我国传统民族文化可持续发展，在历史长河中熠熠发光。
作者：杨兰亭 单位：中国美术馆
参考文献
［1］袁恩培，文静，庞杰．论中国艺术教育转型中的文化传承［J］．东南大学学报(哲学社会科学版)，2009，(1):98－101，125．
［2］高昌苗．论高校艺术教育过程中的民族文化传承［J］．教育探索，2014，(9):25－26．
［3］刘卫红，广予．高等艺术教育传承民族文化艺术的责任与使命［J］．民族艺术研究，2010，(2):166－170．
