发布时间：2023-08-23 16:53:38
序言：写作是分享个人见解和探索未知领域的桥梁，我们为您精选了8篇的优秀的民族民间艺术样本，期待这些样本能够为您提供丰富的参考和启发，请尽情阅读。
民族民间艺术产生于历代普通劳动者的生产生活实践中，它不仅记录了人们的所作所为，更表达了人们的所思所想、所爱所恨，这些多种多样的、具有浓郁的民间艺术气息的艺术形式都渗透着丰富的情感（当然民族情感也蕴含其中），并且在生产生活中发挥着积极的作用。民族民间艺术的创作过程始终贯穿民族情感。民族民间艺术创作的一个重要方面就是满足精神层面的需要，主要是情感表达的需要，其中创作冲动的产生、创作过程的实施以及作品的欣赏品评都要受到情感的支配。民间艺术家在创作时一方面受情感的支配，从更深层面看，还要受内在的民族情感的影响。民族民间艺术对于培养民族情感具有独特的优势：一是民间艺术总是渗透于人们生产生活的方方面面，存在于人们周围，因此不会造成陌生感。对于大学生来说，他们都来自民间，生活在民间文化艺术的氛围中，不管自身意识到与否，都与民族民间艺术有着千丝万缕的联系，在心理上易于产生亲切感；二是民族民间艺术率真、质朴、粗犷，传达感情寓意清晰，易于理解，不同于高雅艺术“曲高和寡”，因此与大学生的心理隔阂较弱，易于对大学生产生亲和力；三是多数民间艺术创作使用材料普通廉价，创作方法简单易学，大学生更容易产生兴趣并学习掌握。由此可见，将民族民间艺术作为艺术教育的重要内容，通过民族民间艺术教育强化大学生传统文化教育对于培养其民族情感具有相当的优势。高校应该充分利用这一优势，更好发挥民族民间艺术教育对大学生民族情感的激发和培养作用。
2多角度为学生提供体验、感受民族情感的空间和机会
尽管民间艺术表面看起来都是极为平凡、普通的情感表达，但点点滴滴都折射出更深层次的情感意义，蕴含长期的积累与凝练，代表整个民族爱恨好恶的普世性情感——民族情感。民间艺术教育可以借助丰富多样的艺术形式为学生提供丰富的情感体验途径，通过各种技艺的学习实践，为学生创设一种鲜活的体验场景，通过特有的“润物无声”的方式帮助学生充分感受民间艺术中蕴含的特有的民族情感，在学生心中播下精神记忆的种子，促使学生道德、理智等高级情感的形成，引发他们爱家乡、爱人民的情愫，最终使他们的情感升华。中国的艺术教育由于长期受西方教育价值理念的影响，忽视多元文化的发展，在西方强势文化的冲击和渗透下，使得大学生对于作为民族文化标志的人文历史意识越来越淡漠，这容易造成内在心灵的真空，从而导致民族元气的丧失、精神的颓废、道德的沦丧、人际关系的扭曲等各种不良结果。
教师可以通过有目的地筛选出优秀的、健康向上的、崇善惩恶的、正面反映生活的、具有鲜明民族特色的民间艺术内容对大学生进行教育，帮助学生真切感受劳动人民的勤劳与智慧，找到生命的意义所在，反复体味劳动者的心路历程和实践的艰辛，并在此过程中激发应有的民族自豪感和使命感，从而抵御不健康的文化对他们的影响和侵蚀，使其身心健康成长。一个全面发展的人应该既有合理的知识结构，又有合理的情感结构。这当中合理的情感结构的培养显得相当重要，因为合理的情感结构包含时代情感、审美情感和民族情感等内容，是一个人全面发展的重要保证。产生于一定的历史条件和环境的民族民间艺术，在不断演进的过程中积累了丰富的对世界本身、对人本身以及对人与世界关系的认识，其中最核心的内容就是强调人的和谐发展，这些思想脉络时常闪现于民间艺术活动及作品中。因此，民族民间艺术教育自然显现出既强调人文性又强调技术性的特征，即民族民间艺术教育一方面能培养和丰富大学生的情感体验能力，另一方面能陶冶大学生的情操、净化他们的心灵、升华他们的情感，最终达到合理构建大学生的情感结构、培养大学生完善人格的目的。高校通过艺术教育使大学生亲密接触民族民间艺术，可以更深刻地揣摩民间艺术家的创作心理和行为，更为真切地感受劳动人民的勤劳与智慧，领悟浓郁的民族民间文化艺术的特色，以及其中蕴含的对于生命的感悟与意义的探索，并在此基础上充分了解民族民间艺术所代表的民族优秀文化赋予人们的独特民族气质和性格，以及伟大的民族精神，从而认识到民族文化对于民族生存、发展的重要意义，唤起大学生保护、传承民族文化的强烈责任感，并能让大学生积极践行。
3高校应积极营造氛围和提供平台
在充分考虑学生学习实际的基础上，选取那些具有代表性、经典性、适宜性的民族民间艺术资源，开发一批形式独特适合学校实际的民族民间艺术课程。这当中要特别关注本地区民族民间艺术课程的开发，因为本地区民族民间艺术课程存在于本地区特有的文化氛围当中，学生学习时更容易从多角度、多方面获得对学习内容的感受和认识，更容易产生亲近感，从而在一定程度上拓宽学生与民族民间艺术的接触面，使学生对民族传统文化价值有更多的认识和理解，利于对学生民族情感的培养。高校可以重点开发与民间艺术相关的网络课程，并使其在整个艺术课程体系中占有相当的位置和发展空间。网络平台信息含量更加巨大，可以容纳丰富的民族民间艺术相关信息，有利于学生获得最新研究信息，建立符合自己学术兴趣和适应性强的知识结构。网络平台交互能力强大，能够保证学生个性化学习的可能性。此外，高校还应以更丰厚的民族民间艺术成果熏陶、感染学生，提升其精神境界。艺术在很大程度上要靠学习者自己去体会和感悟，而这种感悟只有在具体的情境中才能获得最佳效果，民间艺术的学习也是如此。学生只有浸润在民间文化艺术环境和氛围中，才能通过亲身接触获得对民间文化艺术更多的认识和理解，因此学习中体验空间和机会的创设尤为重要。
这些做法也拉动了语文学科进行思考：作为艺术教育之一的语文学科教育，是不是也能借助“蒲公英行动”得以创造性的发展呢？能不能让民族民间文化与语文学科得以整合呢？回答是肯定的：文化与艺术，艺术与文学都是一枚硬币的两面，它们是分割不开的。我们只有找准语文与民族民间文化的切合点，才有可能架通语文与艺术教育相通的桥梁。
一、找准语文学科与民族民间文化的契合
1.语言是民族民间文化的形象载体 土家族苗族本身没有文字，主要靠口头语言和民间艺术记录着本民族的历史。这种“活”的文化，也是传统文化中最脆弱、最易丢失的部分。语言文字是文化传承的关键，是民族民间文化的形象载体。培养这些语言传承的后继力量，就是我们教育者特别是语文教师的责任所在。将土家族苗族的民间文化融合到孩子们的语文课程中，鼓励学生了解并参与民族民间文化，正是抢救民族民间文化遗产的最根本方式。
2.语言是民族民间文化的审美传达。优秀的文化，都能从民间文化中寻找出它的根脉，生动鲜活的语言皆由深厚的民间文化孕育。在教育教学中如何挖掘湘西民族民间艺术的审美价值，让学生热爱湘西文化，尊重民族民间艺术，形成自己独特的审美情趣，并让这种独特的审美价值得以最大化实现就是：要学生经历由“走向民间文化”到“走出民间文化”的审美表达过程，转化成为学生自己的灵性独特的语言。
3.文学是民族民间文化的精神再现。民族民间文化是一个民族的标识和根魂。湘西民族民间艺术是土家族苗族和一部分汉族民众的世俗欲望、人性人情的民俗抒写，是其生存环境与他们的精神构成的集中体现。湘西人具有质朴刚健、习俭耕读、勤劳霸蛮、神奇浪漫的独特精神，这种精神成为民族民间文化的重要表象，同时也成为湘西文学艺术的不解之情结。语文教学也一样，要担当起探寻民间文化，弘扬民族精神的教育职责，让湘西文化的独特精神不被丢失，首先就要让湘西的孩子们耳濡目染上民族民间文化，承袭着民族民间文化的精神实质。只有分析民间文化独特的精神构成，让学生学会辨证看待民族民间文化，从而激发起学生热爱家乡、热爱祖国的感情。
二、 让语文学科成为“蒲公英”成长的家园
1.用“蒲公英”播撒兴趣爱好的种子
作文历来是学生的老大难问题，作文教学更是制约语文教学改革发展的瓶颈。蒲公英行动渗透到语文学科后，语文教学出现了新转机：首先我们利用假期和双休日搜集整理民族民间文化，并作为学生的假期作业让其寻求本土文化资源。语文教师则巧妙地把民族民间文化转化为教学资源，以课例拉动，让美术等课程资源二次利用，从而提高学生学习兴趣，播撒热爱家乡文化的种子。
2.用“蒲公英”播撒诗意灵性的种子
在湘西这片神奇的大地上，人民的口头文化底蕴十分丰厚，浩如烟海的民歌、山歌；温馨柔肠的情歌、摇篮曲；诙谐幽默的盘歌、古怪调；委婉动听的劝歌、警示曲；如泣如诉的丧歌、哭嫁歌；质朴粗犷的号子、挖土锣歌；神秘多姿的仪式、梯玛神歌，无一不体现山民的精神世界，陶冶他们开朗豁达、睿智风趣的性情。特别是湘西童谣，这一种传唱于儿童之口，音节抑扬和谐，深具地方特色，并且与历史紧密相连的地域民间歌谣，是生长在这里的土家苗汉人们最亲切的民间口头文学艺术。几乎每一代人都有自己的童谣，不论童谣的内容是否有教育意义，每一段童谣，都充满了美好的童趣，每一段童谣都会带给人们童年的回忆。于是有位作家说：“没有童谣便没有童年。”笔者想套用一句：没有童谣，没有了萦绕灵魂的快意，没有了人生记忆的坐标。语文课堂利用童诗、歌谣进行教学，成功地点燃了儿童灵性的火把，激活了其潜在的创造力量，从而创生了学生的灵性活泼的语言。童谣童诗教学我们采用六因素教学法：收集，诵读，熏陶，点燃，捕捉，推动。
3.用“蒲公英”播撒浪漫欢乐的种子
湘西土家族苗族人民是一个充满智慧的民族，同时也是一个充满浪漫欢乐的民族。他们在长期的社会实践中，创造了绚丽多彩、独具民族特色的民族民间舞蹈和音乐：洋洋洒洒的梯玛神歌，旋律清脆的咚咚奎，原始古朴的茅古斯，震山闹寨的打镏子，粗犷刚劲的铜铃舞，轻灵宛转的木叶曲等都充满着神秘欢乐、奇特浪漫的情怀，腾蒸着生命的激情奔放，粗朴得一如山野般自然，有着超越时空的激荡涤荡。即使是风马牛不相及的数种事物，在土家乡民的眼里也可以生成和变化出无穷无尽的故事，也可以编织出趣味盎然的情节，创生出大胆诡异的想象。
4.用“蒲公英”播撒艺术审美的种子
湘西蒲公英行动催动着我们去深入挖掘民族民间文化，不是简单的浅尝辄止，我们引导孩子探寻原汁原味的真意，打破清规戒律，学会辨别，学会尊重，学会兼收并蓄，旁罗博采，披砂捡金。语文教育也贯穿着审美教育，应当给学生这种丰富的心灵体验，通过民族民间文化的陶冶，铸成审美的心灵是我们的追求。在欣赏民间艺术作品时，引导学生从审美的角度去品味它，去感受和领悟作者的聪明才智，不仅能深刻地理解民间艺术作品的内涵，把握民间艺术的创作手法，而且能从中得到美的享受，在潜移默化中提高自身文学素养。怎样让学生学会对民族民间艺术的审美呢？就是给学生一双发现和鉴赏民间艺术作品的美的眼睛，就是指明一条通向语文文学殿堂的道路。
5.用“蒲公英”播撒未来希望的种子
“蒲公英行动“在语文学科开展以来，我们明显感觉到：①教师活了。②学生乐了。③学校活了。在我校“蒲公英行动”催生了传承和发展湘西民族民间文化的花朵，并把蒲公英成就未来的希望种子播撒在孩子的心灵之中，让其在各学科得以生根发芽。我们收获的不仅是孩子乐观自信的个性灵气；能力心智的放飞开启，人格素质的形成提升，还有孩子们对滋养自己的民族和家园的认同感与归属感，以及对优秀民族民间艺术的本土传承。
活动背景：
近年来，我国受中国社会转型期的影响，工业化、城市化进程的飞速发展，使得人们的生产、生活方式发生改变，民族民间文化的生存环境日益恶化，通过了解、发现，我校学生很多已经不会滚铁环、格房子等这些在我们老师小时候长玩耍的游戏已经在现在我校学生中严重缺失。就以丰台区2010年开展的丰台区中小学生民族体育项目运动会为例，夹包、推铁环等项目学生很多都闻所为闻，更何况是参加比赛，所以民族传统精粹在我校开展难度很大。
难怪我们经常看一些新闻报道常说，很多民间老艺人感叹“绝活”后继无人，整个社会缺乏非物质文化遗产保护意识。而我们的教育与非物质文化遗产保护、传承脱节，致使公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化。
我校在学生中进行调查，了解学生需求，在结合我校资源优势下，2010年开展了走进民间艺术家中进行传统文化教育活动的首次尝试。2011年和2012年分别进行了走进北京民俗博物馆，和邀请10位民间艺术大师走进学校传承民间艺术活动，使活动形式更加多样，覆盖范围更加广阔。
【中图分类号】J528 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）07-0219-01
目前，随着科技的飞速发展，许多现实的东西都能通过电子产品虚拟出来，但情感却越发的淡漠，我国本土优秀的传统文化随之被代替。随着我国经济的转轨，我国教育变化给了我们教育者更大的空间，给了学生更多的机会。
我校从2010年开始，由孙晨老师组织开展了丰富多彩的民族民间艺术活动，这些活动的开展极大地丰富了学生的校园生活，使学生思想得到教育，团结协作等各方面能力得到发展。面对新形势，我一直在思考怎样去适应即符合素质教育的又能更好让学生喜欢的开展团日活动。根据我校团委长期以来探索与挖掘资源，提出增进学生热爱传统文化， 增强“非物质文化遗产保护”的意识活动。 现在学校高度重视，已将每年四月定为学校传承传统文化传承月。
2010年4月及2011年4月孙晨老师带领学生们走进民间工艺大师、非物质文化遗产继承人邱志刚家及北京民俗一条街，亲临其境的欣赏与学习了布老虎、泥人、花灯、鸡吃米、棕人、毛猴、剪纸等这些老艺人亲手创作的、渐渐淡出学生视野的民间艺术瑰宝的制作。学生刚开始认为这些老物件，“不登大雅之堂”，心中还是怀的对高科技现代玩具的崇拜心理，根本看不起这些“土里土气”的作品，但随着艺人们的讲解及其现场演示制作的过程，学生们开始兴奋起来，就如花灯艺人邱志刚先生演示为例，不一会的工夫，外形宫灯的样子 ，内以剪纸粘一轮 ，将即绘好的图案粘贴其上 。燃灯以后 热气上熏 ，纸轮辐转 ，灯屏上立即出现人马追逐、物换景移的影像 。一下子同学们激动起来，感慨于，原来现在靠电池可以出现的效果早在古代就有比这更先进的了。
慢慢的学生对这些民间艺术越来越感兴趣，也越来越兴奋起来，提问的学生也是一个接着一个，随后邱老师细致而有趣味性的回答着学生的各种问题，又详尽的介绍了许多民间艺术的历史和趣谈，学生在不知不觉中接受着民间传统艺术的熏陶。
同学们在赏析过后，每名学生都亲手制作了属于自己的独特民间工艺品，通过动手做一做环节，学生们积极参与，热情很高，学生感受到中国传统文化的博大，感受到民间艺术的魅力，更加深了学生对民间传统艺术的喜爱。通过活动不仅使学生了解我国几千年传承下来的优秀非物质文化遗产在世界文化遗产中的重要作用还大大提升了学生对非物质文化遗产的认识和兴趣。有了这种形象的，深刻的认识，学生就能够真正认识到以中国为代表的东方文化在世界文化领域的重要价值，从而激发学生们的爱国情怀。
2012年4月，传承民间传统工艺进校园活动推动，举办了“民间艺术进校园”校园开放日活动，我校全体师生与家长共同参与其中。我校联合北京市玩具协会邀请了10位市级民间艺术家走进校园，民间艺术家向孩子们展示和传授了毛猴、蛋雕、绒花、面塑、泥塑、万花筒、内画、葫芦工艺、中国结、脸谱等传统艺术。这些艺术作品激发了孩子们的好奇心，孩子们通过学习和亲身动手实践，不仅锻炼了创造能力和动手能力，还深刻感受到民间艺术的魅力，实现了民间艺术与校本课程的有机结合，活动受到社会及媒体广泛好评与关注。
民间艺人们在活动结束前激动的对学生说：“民间艺术大都是口传心授，少有固定的继承群体，缺乏科学有效的组织学习，更没有专业的研究与创新。许多民间美术逐步走向了固步自封，后继乏人的死胡同，有个别艺术形式正面临消失的危险。因而，这些民间艺术的教育和传承，不仅是民间文化资源，更是一个民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个民族生存精神、生存智慧及活态文化存在的认知过程。
这里丰饶肥沃的土地不仅养育了勤劳智慧的藏族人民，也培育了许多风格多样、语言生动、旋律优美、内容丰富的藏族民间音乐文化。尤其是藏族民歌弹唱是藏族传统音乐文化中的精华，歌种有格调清新简约，富有节奏感和旋律美的，以龙头琴和六弦琴为伴奏乐曲的弹唱歌曲;有赞美和抒发男女青年相互爱慕之情的情歌“拉伊”;有婚嫁聚会时酒席中用以助兴的酒曲“鲁”;有逢年过节、亲朋聚会时赞美美好年景和祈愿美好生活而边唱边舞的舞曲;有融表演、说唱、舞蹈为一体的，歌词大多诙谐幽默的“格尔”;有众人劳作时用于协调动作和减轻压力的劳动号子等。这些富有浓郁的乡土气息和生活气息的歌种，像朵朵奇异的鲜花盛开在广阔的草原上。保护、继承和发展这颗耀眼的明珠具有重大的历史意义及广泛的教育传承价值。甘南玛曲县优秀的弹唱艺人们，他们在吸收和借鉴藏族民歌的基础上，与兰州大学艺术学院的作曲家们共同合作，创编出独具特色、深受人民群众喜爱的许多弹唱歌曲，并与2004年4月参加了在北京举办的“格萨尔千周年学术纪念大会”文艺演出，精湛的弹唱艺术赢得了与会专家的一致好评。同年5月，参加了甘肃省文联、宣传部及广电厅“香巴拉在呼唤”大型专题研讨会及文艺表演，格萨尔弹唱的魅力再次赢得声誉。为了使弹唱这门艺术发扬光大，玛曲县政府部门专门成立了格萨尔弹唱艺术团，在社会上广招弹唱人才，使这一事业后继有人。同时，他们还利用“甘青川三省赛马大会”的有利时机举办了“格萨尔千人弹唱”活动，其规模和演唱内容在周边地区引起了强烈反响，得到了广大弹唱爱好者的积极参与热烈响应。对于本土区域民间音乐的保护与传承具有重大的历史意义及广泛的传承价值。甘南藏族民间音乐的艺术价值，使我们进一步明确了如何将这一民间艺术奇葩引入教育传承的具体方法与途径，即在高等艺术院校如何设置合理的本土区域民间音乐教育传承的课程体系，明确了其在多元音乐文化教育中的本土音乐地位。因此，多元文化音乐教育的作用在于肯定了民族、文化和语言的多样性，是一种重要的文化资源。甘南藏族民间音乐丰富了中国多元文化音乐的内涵，填充了世界多元音乐文化的外延，是中国56个民族及世界多元文化音乐教育中不可或缺的一朵艺术奇葩。
2甘南少数民族民间音乐教育中存在的突出问题
1)本土少数民族民间音乐教育方式存在“形似而无意境”的问题。本土少数民族民间音乐教育通常多以师徒相承、口传心授的方式在民间传承着。在高等艺术院校的音乐教材中，仅有一小部分民歌、小调等选入民族民间音乐课程。地处西北地区的甘肃省各民族歌曲多由汉语式方言演唱，班级授课制下的教师按曲谱或范唱来教授给学生，存在的问题是音调在而找不到真正的韵味，形似而无意境。董光军先生在他的论文《建立以中华文化为母语的音乐教育体系》中也提到，目前大多数少数民族地区的音乐课程结构与汉族的大致相同，没有摆脱以西方音乐手法或音乐形态学的理念来理解中国音乐，包括概念、听觉、审美体验模式，这不合乎语言学习本身固有的系统性，而且音乐概念系统的相互混淆，使人们不能真正去相互沟通，从而来认知中西音乐语言结构及审美体验行为模式的差异，更不能够进入两种文化语言各自所固有的语境找到各自音乐语言结构的显著特征，达到音乐语言模式较高的认识水平［3］。笔者几次田野调查玛曲县的各级各类学校并在与师生座谈、走访的过程中发现，多数学生从未真正亲自观看过地道的民间艺人的演唱，单纯依靠谱子无法模仿，即使当地学生会使用本地区的方言演唱也是毫无地方性、本土性特点。当地独具特色的民族民间音乐正悄然从人们的视野中逐步消失着。2)课程设置方面脱离本土音乐文化。当今，在高校音乐专业教育的课程设置方面，很大程度上脱离了本土音乐文化，与少数民族民间音乐相关的特色课程更是少之又少。现行的音乐教育教学中，只是把中国传统民族民间音乐因素作为一种参照，实质上却是以讲授西方音乐体系课程内容为主，而且用西方十二平均律制，来记录、分析大量原生态的少数民族音乐;沿用西方创作理论解释中国少数民族民间的音乐形态;用西方的发声方法来衡量中国少数民族极具特色的歌唱发声等等。
3实施本土少数民族多元文化音乐教育之践行
1)将传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育有机结合起来。具有本土气息的少数民族民间音乐恰恰保持着中华民族同有的、独有的各种存在方式，故而，无论从哪个角度出发，我们都不能忽视其巨大的、根本性的资源。组织专家、学者深入田野获得第一手资料编写教材，将高等艺术院校传统音乐教育与本土少数民族民间音乐教育二者结合起来，在高等艺术院校传统音乐教育中实施重大的战略性转折。2)音乐教育的内容应突出乡土特色。在实施甘肃甘南地区民间音乐进入高校音乐教育课程方面，在前人研究的基础上组织学生田野采风，收集整理当地优秀的本土音乐，整理挖掘当地的民间音乐的特色元素。因此，音乐课程的设置、音乐教材的内容选择与编排，多采用乡土特色的音乐资源，使音乐审美熏陶建立在乡土意识的基点上，并着手开设特色课程;专门设置地方特色课程板块，如开设“甘南民间音乐鉴赏”“龙头琴演奏技法”“甘南藏族民歌演唱”等系列特色课程等;把甘南少数民族音乐融入高校民族声乐、器乐教学之中，把优美动听的民歌旋律融入“视唱练耳”课堂之中，并且可以在“曲式与作品分析”“乐理”等理论课程中加入甘南本土音乐的分析和讲解。在强调弘扬传统音乐的同时，还应以开阔的视野，多角度的思维方式学习、理解和尊重本土区域民间音乐文化，与当地专业歌舞团体联合举办“甘南特色器乐、声乐，演唱、演奏技能大赛”等;通过音乐教学与艺术实践使学生学到丰富而又多彩的少数民族民间音乐文化，培养平等的多元文化价值观，共享人类的优秀文明成果。3)培养本土音乐的传承者。甘南藏族民间音乐以多元文化高等艺术音乐教育中的传承为契机，解决甘南藏族传统民间音乐由于生产方式与生活方式的改变、审美情趣的改变及民族语言的衰退等原因造成的本土少数民族民间音乐得不到持续性保护与传承发展的现状。在高等艺术院校中培养本土音乐的传承人，培育区域性音乐文化的爱好者。4)建立少数民族多元文化音乐教育的复合型架构模式。在具体的甘南藏族传统民间音乐的演唱、演奏中，淡化所谓的“标准化知识”(即美声、民族唱法的规范性)，采用“地方性知识”(以本土民间音乐风格为主体)，形成高校本土少数民族民间音乐教育的大纲和教学法。建立少数民族音乐教育复合型架构模式，如图1所示。图1少数民族音乐教育复合型架构模式在以上系统的三个层次的基础上，相关专业内容应有所偏重地体现。如声乐专业在演唱技法上，以“三个借鉴”的合力为宜。即对西洋演唱方法、汉族民歌演唱方法、少数民族民歌演唱方法等三个层次三种方法的借鉴，如此尝试并培养出的人才，可谓“借鉴了西洋唱法和汉族民歌唱法以及少数民族民歌演唱的人才培养模式等”［4］。5)重视音乐文化的流变。不同时期音乐作品的产生不仅反应出一个时期人民生产生活的状况，同时也顺应着不同时期人民的审美情趣。培养学生具有正确地分辨不同种类作品“美”与“丑”的能力。6)加强交流，有效进行资源整合。在坚持本土教育独立性的同时，还要更多与外界交流，聘请民间艺人、专家进行讲座，学习外面的先进教学理念、教育机制、现代教学手段，也学习我们本土的传统民族民间音乐，让这些资源能够有机地整合，真正服务于我们的教学和实践。如广西艺术学院民族艺术系立足本体、博采众长。如广西少数民族歌手班的创始人、著名壮族音乐家范西姆请教教学方法，新疆艺术学院“十二木卡姆”办学思路，贵州大学艺术学院芦笙班、侗族大歌班等，给少数民族音乐教育以启示，为教育传承本土少数民族民间音乐奠定了良好基础，起到了示范效应。目前甘肃省内许多高校已做出了有效的尝试，如兰州大学艺术学院遵循“借鉴世界当代优秀的音乐教育体系，依托本土独有的民族音乐资源，弘扬中华民族传统音乐，培养新世纪具有本土民族特色的复合型音乐艺术人才”的办学思路，先后成立了“西北民族民间音乐研究所”“西北少数民族音乐艺术研究中心”等机构。兰州大学艺术学院音乐研究所也取得了一系列研究成果，2009年分别获得了两项教育部人文社科青年基金项目:“甘肃白马藏族音乐文化研究”和“通过高校音乐教育传承民间花儿的可行性研究”。2000年获得了一项国家社科基金项目:转型期中国传统民间音乐在现代社会的传承和发展———以花儿为例。西北民族大学音乐学院也通过民族学生的招生，尝试民族音乐本土化教育之路。西北师大音乐学院也在这方面做着自己的积极努力，强化学科建设，将舞蹈学院从原来的音乐学院分出单列，重在培养民族舞蹈表演编导人才等。
4结语
关键词：畲族舞蹈；传承；创新；人才培养畲族舞蹈以极富神韵的个性动作展现了畲族文化体系特征，它是畲族人民表达情感、描摹生活、探讨人与自然关系地重要工具，特别是一些仪式舞蹈，如“传师学师”“安祖舞”“功德舞”等等，都是畲族文化的活化石。但是，随着历史的变革、社会的多元化、经济大发展的冲击下，具备这些“活态”的民间传承人越来越少，并且大多都已经六、七十岁了，如何抢救这一文化遗产艺术迫在眉睫。同时，大部分民间艺人由于受到教育程度的影响，虽然对本民族的舞蹈有着深厚的情感，却对深入的研究工作束手无策，而当下大学生接受着高等教育，是优秀文化传承的主力军，做好民族民间文化的继承者和传递者，成为高校舞蹈教育工作者责无旁贷的义务。
“畲族舞蹈传承与创新人才培养体系”是在文化强国的大背景下，以传承与创新本土文化为核心，探索将少数民族民间舞蹈引入地方高校的艺术教育，构建“畲族舞蹈的研究与实践”“两个平台”“多个支撑”为主要内容的“畲族舞蹈的传承与创新人才培养体系”。立足于民间，尊重它的价值标准与发展、演变与变迁规律，是我们保护、发展、创新民族民间舞蹈的出发点。让我们在思考提倡非物质文化遗产保护和追寻民间舞蹈何处去的今天，真正在挖掘与加工、保护与发扬民间舞蹈的工作中形成上下互动的良性循环。
1深入畲族传统舞蹈的研究与实践
作为一名优秀的艺术教育工作者，要有继承与发扬民族艺术的自觉性、责任感和使命感。这就要求我们通过正确的学术引导、良好的媒体宣传和深入的教育实践，大力推进民族艺术的发展与研究。丽水市畲族人口在5000人以上的县市区有莲都、景宁、遂昌、云和、龙泉、松阳，1000人以上的乡镇（街道办事处）有33个，畲族人口占30%以上的行政村有208个，得天独厚的区域优势为畲族舞蹈研究与实践提供了采集、整理、研究的极佳条件。随着社会经济的发展和新农村的建设，畲族人民也认识到本民族独特文化的珍贵，但其民族文化的传承与保护，需要在专业人士指导下才能得到良性的发展。多年来，我们课题组一直进行地域间的实地采风，深入景宁畲族县、莲都区老竹畲族镇、松阳板桥畲族乡、云和黄家畲村等地区进行田野调查，掌握各地区畲族舞蹈的独特动律与风格，建立畲族民间艺术人才库，把原生态的范围从舞蹈艺术这一领域，扩充到民族文化这个更广泛的领域中；同时，运用人类学民族学的相关知识，使我们对畲族舞蹈的研究更具有宏观性与科学性，更好地进行畲族音乐舞蹈素材的挖掘、传承与创新，艺术作品的表演与创作等方面研究。课题组在中文核心期刊、省级期刊发表了十多篇相关方面的学术论文，省部级课题5项、市厅级课题6项，并且创作出许多优秀的音乐舞蹈作品，其中获国家级金奖2个、省级7个。这些成果为畲族舞蹈传承与创新人才培养的研究提供了扎实的理论依据。
2构建畲族舞蹈传承与创新人才培养体系的途径
（1）编写畲族舞蹈系列教材。目前国内大多数师范院校的舞蹈教学均采用专业化程度非常高的北京舞蹈学院教材或中央民族大学舞蹈学院教材，可是由于专业要求与对象的不同，此教材不适应师范类教学体系，尤其是师范类民间舞教材应加入区域性民间舞教学教材的整理与选编，这样才能突显自己的特色。这方面，扎根本土民族文化的云南艺术学院起了很好的带头作用，不但创作编写彝族、苗族、哈尼族等大量的云南少数民族舞蹈教材和开展其特色教学，并且还创作了许多优秀的剧目，在桃李杯、荷花奖、全国舞蹈大赛中取得优异的成绩，为云南民间舞蹈的发展奠定了坚实的基础。
畲族一直都与汉族杂居，所以汉化程度较深，其舞蹈语汇较少，基本舞步只有“坐蹲步”与“悠荡步”两种，因此我们收集其舞蹈素材编写教材时，更注重对畲族舞蹈原生态“魂”的挖掘、“根元素”的整理与应用和合理创新研究，从而制定出一套适合地方高校课堂教学和发展的畲族舞蹈教材。
（2）制定具有畲族舞蹈文化特色的课程体系。专业课程设置是最能体现教学结构和人才培养模式的显性形式。普通师范院校应该发挥得天独厚的地域优势，在确定培养大学生成为本土民族艺术的继承者和传播者的教育观念下，有计划、有规律的设置畲族舞蹈系列课程和讲座，如：开设畲族舞蹈编导课，根据不同的素材让学生编排出各种创新性的民间舞蹈组合，这样不仅对畲族舞蹈起到了传承的作用，同时也赋予了它新的生命力。开设畲族舞蹈的系列专题讲座，聘请畲族舞蹈专家或者民间艺人向学生传授畲族舞蹈文化知识。从文化的角度去诠释畲族舞的表演风格。紧紧抓住浙西南丰富多彩的民族舞蹈文化之根，孜孜以求地追求学校特色发展的方向，定能成就地方院校特色舞蹈的发展之路。
（3）加强多创新性师资队伍的建设。无论何时，学校之间的竞争，最根本的就是教师队伍的竞争。舞蹈界中教学方法、表演深度、理论研究、文艺评论等方面人才梯队的建设不完善，严重影响着舞蹈学科的深层次发展。所以我们通过聘请国内畲族舞蹈研究专家、地方文艺研究专家为兼职教授，加之本校梯队合理的骨干教师，组成了具有多重创新能力的教学团队，有效解决师资不足和专业性不强的问题。同时，积极开展民族民间舞蹈学术研究与交流、举办畲族舞蹈名家讲座，组织畲族舞蹈表演与比赛，不断提升教师自身的理论水平、科研能力、教学能力和创作能力。
（4）依据舞蹈教学特点，探索递进式教学新体系。普通高等师范院校与专业艺术学院相比的一大优势就是专业设置齐全，校园文化氛围浓。我们组建大学生民间艺术表演团，面向全校师生招收民间文艺爱好者。艺术团采取“基础―提高―强化―创新”的递进式培养训练方法，建立理论结合实际，由浅入深，层层推进的递进式教学新体系。具体方案如下：针对大一学生，进行形体与民间舞基础性的培训，使其具备一定的舞蹈能力；针对大二学生，进行畲族舞蹈剧目提高性的培训；针对大三学生，进行舞蹈技巧强化性的培训；针对参加比赛的学生，进行密集型训练，提高其创新意识。这样以赛促能，解决了民间舞教学体系和教学模式的问题。
（5）服务地方、协同创新，有效解决就业难题。民间舞蹈是区域产业的重要组成部分，促进地区经济社会发展是其得以更好生存的重要途径，民间舞蹈在社会经济中转化和应用的成功与否，也是继承和发展民间舞蹈的重要因素。丽水正在积极打造“生态绿谷、养生福地”，大力发展旅游产业文化，而畲族歌舞表演已经成为宣传必不可少的活动。因此，我校艺术团与地方政府协同合作，定期在各类重大活动和旅游风景区进行畲族歌舞表演。一方面，通过此类演出，学生的舞蹈表演与创新能力得到锻炼与提高；另一方面，我校培养的畲族舞蹈学生将成为民间舞蹈传承和发展的主力军，为畲族歌舞这一特色品牌提供了的有效保障。
3创设两个平台，全面保障畲族舞蹈传承与创新人才的发展
（1）高校创作平台。我校艺术学院创建了一支较强的畲族音乐舞蹈研究团队，积极开展畲族音乐舞蹈的研究、创编，传承和发展畲族音乐舞蹈，使古老而淳朴的畲族音乐舞蹈发扬光大。其中，团队创编的畲族舞蹈《祈福》获得全国第二届大学生艺术展演活动舞蹈表演类甲组一等奖和优秀创作奖。2012年创编的畲族舞蹈《选种》又一次蝉联获全国第三届大学生艺术展演活动艺术表演类一等奖和优秀创作奖。同时，这些优秀的畲族舞蹈作品都是社会各级各类大型活动的指定表演节目，俨然成为地方政府宣传畲族文化的一张品牌。
（2）社会演出平台。学校积极组织畲族舞蹈学生参与全国少数民族运动会、全国少数民族文艺会演、“三月三”畲族歌会和“竹柳新桥”等畲族民间活动。其中，学生们参加表演的畲族风情剧《畲山风》《畲家谣》《千年山哈》分获第二届、第三届、第四届全国少数民族文艺汇演表演金奖，并获浙江省绿谷文化精品工程称号。在这些少数民族的比赛活动中，我校学生与许多优秀的畲族民间艺人相互切磋，交流合作，取得珍贵的经验，增加了他们对畲族舞蹈的了解和认同，从而逐渐成为传承和发展畲族文化的生力军。
4结语
全球多元文化的激荡为当今地方高校的人才培养提出新的挑战，地方高校应拓展大学生文化多样性视野，培养大学生对地方民间艺术创新的意识与能力，为民族文化艺术的传承、提升和发展做努力。构建畲族舞蹈传承与创新人才培养体系的研究，开启了将民族文化内容系统性融入高校教育的新思路，为地方高等院校创新人才培养模式提供了独特的视角，为地方高校传承、提升和发展地方民族文化艺术的提供一条新路径。参考文献：
[1] 姜盛，王海英，肖灵.高师音乐舞蹈复合型艺术师资培养模式探究[J].民族艺术研究，2007（5）.
[2] 陈鸿.论高师音乐专业民族民间舞蹈教学[J].湖南社会科学，2012（1）.
【关键词】少数民族舞蹈；则柔；地方高校教学意义
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0224-01
对中国民族民间舞，首先我们要传承老一辈艺术家遗留下来的艺术财富，其次我们要把所掌握的艺术知识融入到我们的教学实践中，再次用多种不同的创作手段来丰富艺术作品的观赏性和价值性。我们对古老民间艺术的认识上，它的进步和创新必须要以最原始的艺术动态，经过艺术工作者的加工和精心雕琢进入课堂，再由编创者融入不同的艺术编舞技法创作出优秀的艺术作品，通过这些最为基础的提炼形式，以及大量的艺术语汇和内容进行整理和研究，形成一种规范、科学的教学教材。通过民间艺术的语汇、素材、风格、特点将艺术作品运用到教学当中以及舞台当中。
青海是一个多民族聚集的地方，长期居住着藏族、回族、蒙古族等，这些少数民族千百年来，用双手创造了一个又一个神奇故事，不仅创造了丰富多彩的文化宝库，也创造了千姿百态的艺术宝库，同时也给子孙后代留下了一批宝贵的少数民族音乐舞蹈资料。这其中，青海特别以藏族歌舞十分盛行，“则柔”为最。“则柔”是藏族一种集舞蹈、说唱的古老艺术。
一、早期生活在青藏高原的藏民族在劳作的时候，他们用不同的方式来歌颂上天赋予他们的一切，如在劳作时边跳边唱，对酒当歌，以表达对这片土地的敬畏，歌颂正义，歌颂丰收，驱赶邪恶者。每逢各大节日，“则柔”发挥它的艺术魅力，其表演形式融入了原生态观念的表演形式，也融入了诙谐的艺术手段。“则柔”在表演过程中场面变化多端，舞蹈动作有时轻盈，有时粗犷，音乐节奏由慢到快，有多种多样的曲调来变化舞蹈的语汇，给人一种内心轻松愉快的心理感受，从而成为了今天的则柔。
二、“则柔”的表演形式融入了多种艺术语汇，在其表演过程过，有曲调，有歌词，有舞蹈语汇，只有将它们有机地联系在一起，才能体现出“则柔”这门民间艺术真正的魅力。不同的歌词有着不同的含义，舞蹈随着不同的曲调来刻画舞蹈的动作语汇，动作大多古朴轻盈，保留了最为古老的舞蹈动作样式，具有很高的观赏价值。如今我们从“则柔”艺术表演形式中可以看到保留下来的舞蹈语汇和歌曲曲调，它的这种模式被评为非物质文化遗产。
三、“则柔”发源地为四川省西康阿坝地区，到了明朝中期则柔流传至贵德下排村，并得到逐步发展和弘扬，“则柔”已有400多年历史。“则柔”在最初只有几个动作和几个曲调，在艺术不断的发展中，到今天“则柔”的表演内容、表演形式以及曲调更为多样性，广泛流传在藏族艺术文化的前沿。“则柔”分布于青藏高原每一处藏族村落。“则柔”民间艺术形式的多样性和曲调的丰富性，与其它地方的艺术形式有着不同的表演方式。所以“则柔”一直保留着独特的古朴与完整性。
四、在民族文化艺术发展的长廊中，越来越多的人认为，把具有地方民族特色的少数民族音乐舞蹈文化引入到各个艺术教学的课堂中，具有重要的艺术教学价值。在这个全球化发展的时代中，民族的文化，民族的艺术都具有独特的艺术特色，因此能更好地站在世界的舞台“百花齐放”。在让世界了解我国少数民族音乐舞蹈文化的同时，也可以加深我国人民对少数民族音乐舞蹈的了解。从教学方面来讲，学生通过学习这些形象生动的“则柔”舞蹈作品，可以从更深的层面上领略青海藏民族音乐舞蹈的魅力，增强学生的民族自尊心和民族主体意识，这对于加强学生的民族意识和民族精神以及开创民族舞蹈艺术繁荣的新局面，培养学生的民族自豪感和爱国热情都有着深远的意义。
五、民族文化艺术的保护对民族的历史文化传承与发展也具有重要的价值意义。舞蹈“则柔”是中华民族文化艺术发展中不可缺少的一部分，也是藏民族文化不可缺少的组成部分。保护民族文化是我们每个人义不容辞的责任和义务，作为一名艺术工作者，要用自己所掌握的传统民族艺术知识来培养学生对民族舞蹈的兴趣、更深入全面地让学生了解民族艺术的魅力、民族艺术的特点和历史文化，激发学生对艺术作品的鉴赏性，开发学生的创造能力和创作水平，同时增强学生的责任感和使命感，这对促进西北少数民族音乐舞蹈的发展也具有重要意义。
参考文献：
[1]王志强.藏族民俗歌舞“则柔”的历史与现状考察[J].曲学，2014（00）.
[2]徐绍贵.藏族原生态歌舞“则柔”的审美文化考察[J].湖北第二师范学院学报，2015，32（11）：52-54.
