[关键词]鄂尔多斯；黑慕日；民族文化
一、鄂尔多斯黑慕日的特征
“黑慕日”为蒙古语的汉语直译，也称“玛尼宏”，汉语意为“禄马”或“禄马风旗”。以往，鄂尔多斯地区黑慕日的形制标志着主人的身份地位， 普通家庭只能立一杆黑慕日，立两杆黑慕日即为贵族、地位高的家庭，立三杆黑慕日的则是衙门、寺庙等处。如今，黑慕日的形制就没有严格的限制了。
目前，鄂尔多斯地区的黑慕日通常以两杆组成，杆子顶端是三叉铁矛头，矛头的下端固定有以公马鬃为缨子的圆盘。两杆之间由风马旗（为印有凌空腾飞骏马图案的蓝、红、白、黄、绿五色小旗）连接。多数黑慕日还建有长方体神台，在神台上面放置香炉，供焚烧臭地柏和祭品用。
二、黑慕日溯源研究综述
对黑慕日的研究，始于上世纪七八十年代对蒙古族风马旗的探索。P于蒙古族风马旗的起源，学术界先后提出许多论断，归纳起来大体可分为以下三种观点：
（一）起源于马崇拜
自古以来，马是蒙古族文化中不可或缺的部分，其在蒙古族物质生活和精神生活上都起着非常重要的作用。所以有学者认为，蒙古族的风马旗是对马崇敬的一种抽象化的表现。如齐・斯琴巴图的《风马旗苏丽德》中就认为，风马旗是蒙古族对于马的一种信仰。那・色楞在《马或风马旗以及文化意识》一文中也认为，风马旗表达的精神就是蒙古马的精神。
（二）源于军旗的演变
也有一些学者认为，蒙古族风马旗是由成吉思汗时代的军旗演变而来。
曹纳木在《关于风马旗的来源》一文中认为蒙古族风马旗就是军旗、黑苏勒德和藏传佛教用的经幡在历史的演变中相互融合而成的。巴・敖特根巴雅尔在《关于风马旗的来源》一文中也认为蒙古族风马旗的“旗”代表的是蒙古族军人威严的旗帜，而“马”则是蒙古马，是帮助战场上帝王和军队取得胜利的坐骑。“风马旗”就是把“旗”和“马”结合在一起的产物，是蒙古族人民期望得到美好生活的精神寄托。鄂・苏日台在《蒙古族美术史》中也说：“成吉思汗时期已形成了悬挂风马旗，其画面是蓝色天空中飞驰着一匹骏马，马的右上方镶嵌一轮红日，左上方吊挂一轮明月，左前蹄踏一猛虎，右前蹄踏一雄狮，左后蹄蹬一尾蛟龙，右后蹄踩着一只彩凤，整个画幅的周边有狼牙饰”。
（三）由传入
有学者提出，蒙古族历史上没有使用风马旗的传统，风马旗源自，是随着藏传佛教传入蒙古地区，是蒙古族文化与藏族文化有机结合的产物。
达亚在《风马旗的来源》一文中认为，蒙古族风马旗并不是来自古代的旗帜，在古代的各种文献中并没有关于蓝底上画白马的旗帜的描述，黑苏勒德与风马旗是两种不一样的东西。白歌乐在《话说蒙古族“风马”俗起源》、《蒙古族“风马”习俗的历史渊源》中也提出，“风马”在藏族地区的盛行可以追溯到春秋末期，蒙古族开始信奉风马的时间没有明确的史料可以查寻，但历史并不会比藏族久远，“风马”是按其本来面貌传播于蒙古地区的藏族佛教文化。蒙古人接受、吸纳了藏传佛教文化之后，用自己的文化方式改变、发展，从而形成了从形式到内容都有本民族特色的“风马”图，也发展出了融合了“风马”的成吉思汗祭典形式，即鄂尔多斯黑慕日。
三、鄂尔多斯黑慕日的历史渊源
对于一种文化现象的研究，很多人皆局限在一个地域或一个民族。事实上，绝大多数时至今日还得以保留的文化现象，其产生并不是一个民族或者一个地域的人所独创。所以，要谈鄂尔多斯黑慕日的历史渊源，应首先放下各自的民族思维，沿着人类产生、发展的步伐，按照事物发展的规律，综合联系起来研究。
（一）中国传统禄马思想、藏族风马旗与黑幕
“禄”本义为福气、福运，禄马即福马，是以马为载体祈求福祉。早在中国商周时代，就有用活马、活人献祭死亡贵族的习俗。《中国古代的殉葬习俗》一书指出，人殉最早见于新石器时期黄河流域的齐家文化，其是农业和定居产生之后的产物，祭祀土地神就需要血祭与活埋。东汉班固《新校本汉书》注曰：“言天神至尊，而地神多福也。”即祭土地神可以得福。因此，禄马思想的起源应与祭祀土地、山河以祈求福祉有密切的关系。
古人为什么会以马作为祈求福祉的载体呢？应源自人对马的崇尚。《后汉书》中记载了相马名士马援的一段话：“夫行天莫如龙，行地莫如马。马者甲兵之本，国之大用。”《易经》中将马象征为天，即“乾为天”。卜辞中也提到“禄存和天马”运――代表好运，这也是古人用马代表福禄的体现。虽然中华民族崇马从何而起尚不得确知，但有一点可以肯定，既不是从蒙古族开始，也不是从藏族或那个民族独有的文化信仰开始。在中国古代，认为白马属阳，为天神所驱使，因而在祭天地和出师盟誓时，常以白马为祭马。另《淮南子・天文训》中关于太阳做马车出行的说法等，都是极好的佐证。
随着社会的进步，活人活马的祭祀习俗逐渐被废止，代之以陶、瓷、木、面、纸等质地的人马等，这一习俗的享用对象，也从部落首领、贵族、君主、帝王发展到了民间。到了唐代，中国的禄马观念已经基本固定。王昌龄在《上马当山神》一诗就记载了“放禄马”这一习俗，说明在唐代开元年间（公元8世纪前期），放禄马祈求平安和幸福，就已是民间的习俗了。到了宋代，随着印刷术的推广兴盛，禄马习俗也随之进一步兴盛发展起来，版印出售“纸马”的纸马铺也开始出现，著名的 《清明上河图》中就画有纸马铺。到了清代，民间还流传有骑纸马还魂的思想。
作为一种宗教仪式，风马旗祭祀在我国的藏族、蒙古族、白族和彝族等众多民族中存在。据韩书力《风马旗》中的统计，风马旗祭祀主要流行于我国的、内蒙古、云南、四川等地区，在尼泊尔、克什米尔、锡金、蒙古国等也有这样的习惯。
藏族人称风马旗为“隆达”，隆在藏语中是风的意思，达是马的意思，故汉语译作风马。在追述“隆达”的起源时会发现，藏文古籍中记载，藏俗“隆达”的始创者是一位名叫贡则・尺杰加布的人，“贡则”是“孔子”藏语的音译，“尺杰加布”则意为“智慧大王”，是藏族学者赠给孔子的谥号。 孔子做过掌管巫、史、礼、卜等职的官员，其思想又倡导“仁政”。 所以，孔子极有可能在他生活的时代倡导用纸马纸人代替活马活人进行血祭、陪葬等祭祀殡葬习俗。由此可见藏族人风马旗崇拜习俗与中原传统禄马观之渊源。
谢继胜《风马考》考证说：“藏族风马是汉族太极八卦、 阴阳五行等传统思想观念的结合下产生的祭祀仪式。”张丽丽《蒙古族风马旗图像学分析》则认为：“从图像来看，蒙古族风马旗无疑是受到了藏族风马旗的影响。”因此蒙古族风马旗与汉族传统文化之间也必然有着紧密的联系。
在日本非常盛行绘马许愿祈福习俗，日本学者研究认为，这种绘马信仰与古代杀马祭祀有关。土居次义在《清水寺的绘马》中讲：“在日本有叫做绘马的东西，其是在木板上画马，是奉献给神的东西。这与一般的绘画不同，它是给神的画。” 日本绘马习俗很可能是受到中国禄马习俗的影响，而这种信仰形式，对于我们解读蒙古族风马旗的形成，具有非常重要的借鉴意义。
（二）苏勒德与黑慕日
苏勒德（长矛），是古代蒙古族的主要武器装备之一，每个男子平时均备有长矛，时刻准备参战。苏勒德也是蒙古军队军威的象征。据史籍记载，成吉思汗称大汗后，他大帐入口处一侧插矛头下有四束黑马尾的苏勒德（黑），另一侧插蒙古军旗――九游白旗（白），这一方面表示蒙古军队英勇善战、勇往直前，另一方面也是成吉思汗威严权力的象征。《蒙古秘史》等史籍也记载，战旗苏勒德因其尚武精神的体现而受到蒙古人民的崇敬。蒙古鄂尔多斯部世代守护祭奠成吉思汗的英灵，并供奉着他的遗物，其中就有成吉思汗生前用过的苏勒德。久而久之，象征着蒙古军威和成吉思汗英灵的神圣之物――苏勒德，便在鄂尔多斯蒙古族牧民门前供奉起来，并成为民间的一种习俗。
陈育宁在《鄂尔多斯蒙古族的祭祀活动》中，对黑慕日之中三叉铁矛的来源有如下考证：“成吉思汗死后，象征着他的英雄业绩的长矛被当作神圣之物供养起来，久而成俗。但作为祭祀的长矛苏鲁锭（苏勒德）已不是原来战r扁平矛头的形状，而由于后来受藏传佛教的影响，改为藏式的三叉戟的形状。”
（三）萨满教与黑慕日
据13世纪欧洲教士约翰・普兰诺・加宾尼的《出使蒙古记》，陈育宁在《鄂尔多斯蒙古族的祭祀活动》一文中考证：黑慕日是“古代蒙古原始宗教萨满教祭祀仪式的演进”，是用于萨满教一种祛鬼避邪仪式的装饰。其装饰形式与鄂尔多斯祭台（黑慕日）的装饰十分相似，都是两根插立的长矛中间用一根毛绳相连；只不过萨满教祭祀时毛绳上系的粗麻布条被换成了五彩小旗，更加美化了。
因此，可以确定古代丧葬净化仪式的装饰是鄂尔多斯蒙古祭台（黑慕日）装饰的雏形。
四、鄂尔多斯蒙古人与黑慕日
鄂尔多斯著名学者旺楚格在《浅谈鄂尔多斯黑慕日》一文中阐述：北元时期，蒙古鄂尔多斯部“带着成吉思汗祭祀圣物，聚集在黄河河套即宝日陶亥时，形成了以信仰成吉思汗为主的独特的风俗习惯。他们把自己看作是圣主的卫士。在家门口竖立的黑慕日，在漫长的历史中这一习俗逐渐成为守护成吉思汗宫殿的鄂尔多斯蒙古部的标志性祭祀圣物。”
每当新的一天开始时，鄂尔多斯蒙古人的第一件事，便是祭祀黑慕日。这一习俗已成为鄂尔多斯蒙古族心灵的寄托、崇高的信仰。正如美国民俗学家弗郎兹・博厄斯所说：“形式和内容的结合使得人们的意识从平庸淡漠的日常生活中得以升华。”正是因为蒙古民族对于自然、英雄、祖先的崇敬，对于那些带有典型意义的象征物的认同，当这种意识延伸到文化生活的各个层面时，它才由个人行为整合为一种集体行为，上升为一种民族意识，拓展成一种民族文化。因此，旺楚格先生高度评价鄂尔多斯黑慕日：“集中体现了蒙古民族古老的文化特点，成为苏勒德文化的重要组成部分”。“是鄂尔多斯人精神的象征、吉祥福禄和兴旺腾飞的象征”。
综上所述，鄂尔多斯黑慕日的三叉铁矛是由苏勒德演变而来，风马旗应是受中原“禄马”思想影响的基础上融合了本民族的宗教习俗。将三叉铁矛、风马旗和神台结合在一起，则是受佛教、定居生活形态等影响，在近代甚至当代形成的产物。鄂尔多斯黑慕日是汇集了蒙、藏、汉等多源文化于一身的载体，是原始的自然崇拜、传统的英雄崇拜及藏传佛教崇拜等多种形式的集中体现与传承形式。更是不屈不挠、勇往直前的民族精神和和谐包容思想的形象体现。
[参考文献]
[1]旺楚格. 浅谈鄂尔多斯“黑慕日”[J]. 鄂尔多斯文化，2012，（4）.
[2]鄂・苏日台.蒙古族美术史[M].呼伦贝尔：内蒙古文化出版社， 1997.
[3]张丽丽. 蒙古族风马旗图像学分析[D] .内蒙古师范大学， 2011.
[4]白歌乐. 话说蒙古族“风马”俗起源[J]. 西部资源，2009，01：43-44.
[5]徐英. 蒙古族“禄马风旗”与藏族“风马旗”图案及文化内涵的异同[J]. 民族艺术，2007，（2）.
[6]陈育宁，汤晓芳. 鄂尔多斯蒙古族的祭祀活动[J]. 民族研究，1989，（6）.
[7]魏冬，益西群培. 藏族传统文化中的孔子形象[J]. 研究，2009，（1）.
[8]郭雨桥，额博. 禄马风旗[J]. 民间文化，2002，（1）.
[9]曹纳木，郭永明. 禄马略考[J]. 内蒙古社会科学（文史哲版），1989，（1）.
[10]张应斌. 中国文人的起源历程[J]. 中国文学研究，2000，（3）.
[11] 谭佳. 论析《春秋》的巫史性质及其文学影响[J]. 文学遗产，2008，（2）.
[12]汤晓芳. 鄂尔多斯祭台的装饰――与曹那木先生商榷[J]. 内蒙古社会科学（文史哲版），1989，（6）.
[13]赤新. 蒙古族饰物中的藏文化因素[D].内蒙古大学，2010.
朋友们，现在我们要去的景区是蒙古风情园。蒙古风情园位于内蒙古自治区首府呼和浩特市南郊，占地2万亩(一期工程占地l万亩)。是由鄂尔多斯东方路桥集团投资3.4亿元兴建的以蒙古族文化、风俗和草原（恢复）生态为主的大型旅游景区。 大家看到远处的三个大的形似蒙古包的建筑就是景区的主要建筑之一——可汗宫大酒店，可汗宫大酒店是按照四星级标准建造的集住宿、餐饮、娱乐为一体的主体型酒店。除了可汗宫大酒店以外，景区最重要的建筑设施还有各个主题鲜明的游览景点了。 大家可以从“园区交通游览图”上看到景区的主要建设都集中在这三千亩的范围内，包括蒙古大道、可汗宫大酒店、成吉思汗广场、成吉思汗纪念堂、马文化博物馆、蒙古大汗营、蒙古部落、苏勒德吉格、白云塔拉民俗园、王爷府(规划项目)、知青园、宗教寺庙区(规划项目)、赛马场、草原神舟航天台、草原奇石馆15个主题景区。在这里各位可以领略到蒙古文化中最精湛的内容和蒙古族古老的生活习俗，同时大家还可以通过参加一些具有蒙古族特点的娱乐活动，加深对这种文化内涵的了解，我们的景区可以说是蒙占族文化精华的浓缩。这里能够让您领略到悠久而古老的蒙古族文化，亲身体验一下蒙古族游牧生活。 当然除了这15个特色鲜明的主题旅游景区以外我们还为游客的草原之行提供了广袤、宽阔的草原——七千亩精品草原。七千亩精品草原是我们规划的一片原生态草原，这里的草都是自然生长的。为了让大家亲身体验一下草原牧民的日常生活习俗，我们在这七千亩的原生态草原里还设立了7座特色鲜明的草原浩特(草原人家)。这些草原浩特都是按照蒙古民族一定的风俗习惯和生活习俗设立的，每一个草原浩特都拥有自己鲜明的特色。如制作生产用品和生活用品以及奶制品，我们草原上最淳朴勤劳的老额吉会在现场教您制作，有的浩特还有巴克希(师傅)教授骑马、射箭、摔跤等等竞技类或是技能类活动。通过参与竞技类的项目，大家能够真正的感觉到自己就是蒙古人，就是这茫茫草原的主人。各位在这里不仅可以吃到地道纯正的蒙古族食品，还可以欣赏到富有地方民俗特色的文艺表演。 此外园区还为大家修建了3个大小不同的草原渔村，大家在草地上玩累了，还可以下到水中和鱼儿嬉戏一番，或用您手中的鱼杆为自己丰盛的晚餐再添一道可口的鱼菜。享受一下自给自足、怡然自乐的独特心情。这就是蒙古风情园。“走进蒙古风情园，做一天蒙古人”就是我们要传播给各位的信息。那么大家就随着我的脚步一同迈进蒙古文化之园——蒙古风情园，共同领略博大精深的蒙古文化吧!大家一定听过这样的一个比喻，说我们内蒙古是“歌的海洋，酒的故乡”，因此各位如果想做一回马背上的民族，就得入乡随俗了，那就先从我们蒙古族的传统礼仪开始吧。大家现在看到的，就是我们极富蒙古族风情特色的入园大门“风情园彩虹门”。彩虹门是一座跨度长99米的巨型拱形大门，诸位由下向上看，最底端是一条洁白的巨型哈达。对于蒙古族来说，洁白是乳汁的颜色，是圣洁，善良，友好和正义的表示。洁白的哈达是献给客人最诚挚的礼物。哈达，是蒙古族人民的一种十分厚重的礼物，只有最最珍贵的客人才会收到主人敬献的哈达。在藏语里哈达是两个字组合而成的，也就是哈和达。哈的意思是“嘴上的”，达的意思是“一匹马”，合起来哈达的意思就是“嘴上的一匹马”。看来，马能帮人解决吃饭问题。众所周知，马匹对于蒙古族和藏族是十分重要的生产、生活伴侣，足见敬献哈达的礼节是多么的隆重。 大家请看，蒙古风情园的吉祥哈达正向各位尊贵的客人致以最诚挚、最热烈的欢迎——欢迎您到草原来!大家可能很奇怪，为什么要用9这个数字呢?在蒙古族看来9是一个吉祥的数字，也是一个圆满的数字。婚礼或王宫送礼，讲求九礼，是一九到九九不等，九九就是八十一件礼品，这是最高的。给那达慕竞赛中夺魁的搏克手（摔跤手）的奖励，一般是一九的礼品。这里的99是指99天，亦即九十九个天，萨满教把天分为许多种，诸天各司其职。成吉思汗陵阴历三月二十一日的大祭，就是祭祀99天的。我们的99米哈达的蔚蓝色，都是象征天空即“长生天”的。 诸位再向上看，上面就是这样一条蔚蓝色的哈达，热情好客的蒙古风情园人民献上一条蔚蓝的哈达，表达对您最真诚的敬意。敬献哈达是蒙古族世代相传的一种礼俗，一条圣洁的哈达，不仅是对您情深谊厚的表现，而且是蒙汉之间、宾主之间增进友谊，互助互爱的联络纽带。 高高在上的那几个有点像兵器的装饰物就是蒙古族最高权力的象征——苏勒德。苏勒德在蒙古族中是族徽、是战神、是威严和神圣的标志、是精气神的综合体、是所向披靡的精神旗帜。它是用九九八十一绺公马之鬃，栽在一柄长矛矛头下的圆盘上做成的，使用之前要开光。相传成吉思汗幼年的时候，因为父亲去世、部众叛离，他的母亲诃额仑夫人就曾举着它，以其神勇之力召唤过失散的部众。在蒙古征战时期，每当将士
摘 要：罗布桑却丹所著《蒙古风俗鉴》是一本蒙古族风俗大辞典般的著作。它的内容不仅包含了蒙古族的各种习俗，而且很好的反应了清末东部蒙古人的生活状况，晚清时期的蒙古社会处于一片黑暗之中，广大牧民以及下层农民深受统治阶级压迫的同时思想领域中也受到了喇嘛的支配，可谓是到了千百年以来未遇之变故。本文描述作者罗布桑却丹平生事迹的同时试图解析其大作《蒙古风俗鉴》，但是由于笔者知识的缺乏难免有不足之处，望读者海涵并给予指正。
关键词：罗布桑却丹，平生事迹，蒙古社会
一
清光绪元年（1875年），作者罗布桑却丹出生于喀喇沁左旗的一个贫困家庭，是近代著名的蒙古族学者和进步思想家。他虽然出生在贫困家庭，但却没有接受命运的安排，不像其他贫困家的孩子，以放牧耕种了却一生，而是从小勤奋读书，胸怀大志，因此造就了他不平凡的一生。
他十六岁的时候便担任了本旗旗章京①之职，可惜好景不常，担任章京的第二年就发生了红帽子之乱②，此次红帽子之乱给当时的蒙古人民带来了史无前例的灾难，使数万蒙古人遭到屠杀，数十万蒙古人流离失所。而《蒙古风俗鉴》的作者罗布桑却丹也深受其害，在光绪十八年（1892年）正好他到十八岁的时候家中遭到横祸，在红帽子之乱中失去生计，父母也为此忧伤过度相继去世，这对年少的罗布桑却丹来说是一次很残酷的考验。
清光绪二十年（1894年）秋，他受喀喇沁左旗旗扎萨克③之命，担任喀喇沁左旗驻外盟记录“比丁册”的职位而被派到哲里木盟，在哲里盟的三年期间他将该盟各旗的所见所闻都记录了下来。而这种工作经历使后来罗布桑却丹著《蒙古风俗鉴》的时候给予了莫大的帮助，让蒙古风俗得以真实的展示在人们的视野。经过三年的风尘沐浴，他深感蒙古人民遭到了前所未有的变故，于是在光绪二十四年（1898年），他厌倦了生活为了却红尘之事想要到剃度出家，但是他途径北京的时候因盘缠用尽，无奈之下到雍和宫暂住，在雍和宫期间他通过几位老师的指导学习了蒙、汉、满、藏等各种语言和知识。到了光绪二十六年（1900年），这一年罗布桑却丹已经二十六岁，而此时的中国乌云密布到了生死存亡之秋。不久八国联军洗劫了北京，对中国做下了种种罪恶之事，当时罗布桑却丹学习的雍和宫也遭到了破坏，他为了维护雍和宫和附近的平民百姓敢于与入侵的联军抗衡，做了一些轰轰烈烈的斗争。此事打消了他到剃度出家，虔心学佛法的想法，从而改变了他的一生，同时也保住了蒙古民俗史上的巨星。
光绪二十八年（1902年）冬旬，他参加了在蒙古衙门④举行的翻译考试，并获得了四种语言翻译国士的称号，此时的他有了为蒙古族风俗秉笔著书的想法。再加上从光绪二十九年（1903年）到光绪三十年（1904年）期间，在中国的东北日、俄开战，使东北的各民族同胞受到战火之苦，这件事对于热爱故乡的罗布桑却丹来说是一个沉重的打击，这种情况下他在北京再也待不下去了，于是他回到故乡，辗转在数盟之间奔走，为保护蒙地和庙宇做出了巨大的功勋。光绪三十二年（1906年），三十二岁的他被满，蒙高等学堂聘请为蒙古语的教师。
光绪三十三年（1907年），他受日本东京外国语言学校之邀远赴日本做了四年的教师，于光绪三年（1911年）七月，三十八岁的他回到了北京，然而此时的中国正逢数千年未有之变革，封建王朝将要大厦将倾，冰山欲倒。在中华民国元年（1912年），他再度去日本京都本原寺任教师，于1914年回到中国并常住在沈阳。他为了给蒙古族寻找出路从蒙古族风俗入手，开始了著《蒙古风俗鉴》的工作。这期间他工作于南满铁路局⑤，在该局边工作边写作。皇天不服有心人，终于在1918年的时候在罗布桑却丹四十五岁之际在沈阳用蒙古文著作完成了《蒙古风俗鉴》。
二
《蒙古风俗鉴》对于蒙古学研究，尤其是对蒙古族近代社会史研究和民俗学研究上是不可缺少的史料，它对蒙古学研究领域里有着大辞典般的作用。通读先辈罗布桑却丹之大作《蒙古风俗鉴》的时候笔者怀着对罗布桑却丹大师无比敬畏之情反复详读。作为后辈不便对前辈评头论足，只是借此《蒙古风俗鉴》研究高潮之际做出一些补充。蒙古族曾辉煌一世并一度用铁骑征服过欧亚大陆，甚至数十年间成吉思汗的继承者们曾试图争霸海上，只是事与愿违忽必烈汗三征扶桑国未建寸土之功，可惜的是将数万将士沉没于大海。之后大元王朝北迁起蒙古人便生活于战乱不息的年代，用鲜血封印了蒙元时期所创下的灿烂文明。随着北元王朝最后一位大汗林丹汗走死后蒙古各王公尊奉爱新国皇太极为共主，从此以后蒙古社会走向了另一个阶段，满洲人通过满蒙联姻，高官厚禄，庙宇喇嘛等诸多手段使无敌于天下的蒙古铁骑变成了枯木败草，众多蒙古王公迎娶满洲皇室格格以后，在北京温柔乡里过着醉生梦死的生活，他们越过这种挥金如土的生活，给蒙古族人民带来越大的负担，按作者的话说因蒙古王公娶满洲公主格格而蒙古下层人民就越日益贫穷。然而罗布桑却丹就生活在这种时代，因此他对当时社会有着充分的认识，再加上作者从小的好学态度以及在北京雍和宫，日本等地的学习工作经验开拓了他的眼界，著《蒙古风俗鉴》的时候注入了新的血液，新的思想。该书以十章五十八节而组成，书中涉及的内容广泛，保罗万象很好的概括了蒙古族的各种风俗。罗布桑却丹将自己的所见所闻，以及所学的内容全部灌溉在该著作中，这对于后人研究近代蒙古社会史的时候留下了宝贵的财富，更甚者他对于喇嘛教的批判是很客观的，也许今天的很多人们没有体会到它对蒙古人的危害，但是作者一百多年前已经深有体会，可见他的观察力和思维能力之强非我等可比。但是受作者学识的限制，所著的有些内容不分青红皂白，没有考证而记录下来，因此有些内容是可取的，但某些问题的记录还需要商榷。但不管怎么说罗布桑却丹为了能让衰落的国家，民族重新站起了而奋斗并为民族事业寻找出路，这确实让人值得可敬之处。他著《蒙古风俗鉴》的时候也是想为当时生活于境的蒙古人找寻一条自救之路而入手。
《蒙古风俗鉴》包含了蒙古族衣食住行、以及日常行为等诸多内容，值得赞赏的是他对治学的态度，每记一事都要客观的谱写，值得后人学习。（作者单位：内蒙古师范大学历史文化学院）
注释：
① 章京，官名，有文武之分，清初武职以额真为名，1634年后金统治者规定除了固山额真外，全部以章京为称。1651年定札兰章京，汉语种称作参领。
② 红帽子之乱，指在1982年发生的“金丹道暴动”，在民间称“学好队“或”红帽子“，是白莲教的分支，属民间宗教、秘密结社之一。他们的口号是“平清扫胡，清朝，杀尽蒙古人”。“金丹道暴动”是19世纪末20世纪初内蒙古东部发生的最为重要的事件。它直接导致了蒙古人整体北迁、加快了整个东部蒙古草原农耕化的进程。
③ 扎萨克，蒙古语，指清代将蒙古族住区分设为若干旗，每旗旗长称为扎萨克，由蒙古的王、贝勒、贝子、公、台吉等贵族充任，管理一旗的军事、行政和司法，受理藩院和将军、都统监督。
蒙古民歌分为长调与短调两种体裁；长调流行于牧区，短调流行于半农半牧区。长调民歌音乐是反映蒙古族游牧生活的牧歌式体裁，最大的特点就是节奏自由，可以根据演唱者的情绪自由延长。短调民歌音乐是最早发展起来的一种民歌体裁。与长调音乐最大的不同之处在于节奏和篇幅上，短调民歌节奏整齐，篇幅短小，音域相对长调民歌来说要窄。2005年11月25日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”荣列榜中。
蒙古族的男女老少个个都非常热爱歌唱，而且他们敬重崇拜善于歌唱的人。蒙古族人民长期生活在辽阔的草原上，其民歌声音宏大高亢，曲调悠扬闻名，充分体现了蒙古族人民质朴、热情、豪放的性格。民歌内容极其丰富，有赞美草原、山川、河流的，如《辽阔草原》；有歌颂草原英雄人物的，如《嘎达梅林》；有描写爱情的，如《十五的月亮》；有讲述游牧生活的，如《牧歌》等等。这些民歌反映出的内容都生动地描绘出了蒙古社会的风土人情。蒙古民歌以其数量之巨，品味之高，令世人叹为观止。蒙古族先人为蒙古民歌的产生与创作奠定了坚实基础，后人更是为蒙古民歌的传承与发展作出了很大努力。现在很多热爱蒙古族音乐的艺术家来到草原采风，使蒙古族民歌得到进一步的整理、保护、传播。
蒙古民歌分为长调与短调两种体裁；长调流行于牧区，短调流行于半农半牧区。
长调民歌音乐是反映蒙古族游牧生活的牧歌式体裁，最大的特点就是节奏自由，可以根据演唱者的情绪自由延长。长调民歌有较长的篇幅，音域极宽，字少腔长，情感深沉，注重气息的宽广与悠扬。比如一首蒙古族古老的民歌《诺恩吉雅》的歌词中：
老哈河的岸上
脱了缰的老马奔前方
性情温柔的诺恩吉雅
出嫁到遥远的他乡
海清河的岸上
脱了缰的老马奔前方
性情温柔的诺恩吉雅
出嫁到遥远的边疆
这是一首根据史实改编的民间歌曲，其歌词质朴而简单，描述了这位名叫诺恩吉雅的女孩儿出嫁到了离家很远的地方，久别故乡的她日夜的想念生长的故土的这样一个思乡之情。单从歌词上看的话很“浅显”的思乡之情但是用蒙古族民歌的长调唱出来了后却有能带着听者切身体会到这位女孩的那种思念故乡的情绪，不仅如此还可以进而从悠扬浑长的旋律中滋生更多内心深处的一些情感。这一首歌是流传于内蒙古赤峰境内的歌曲。
再如呼伦贝尔地区长调民歌《辽阔草原》；阿拉善地区长调民歌《富饶辽阔的阿拉善》等等都可以深刻的感受出长调音乐独特的音乐特点和风格。蒙古族著名长调歌后宝音德力格尔她的嗓音音色甜美，声音纯净，气息充沛，行腔自如，具有豪放的草原风格特色，是呼伦贝尔草原民歌流派的典型杰出代表人，长调牧歌的典范之作《辽阔的草原》，音乐语言和曲式结构简洁精练，全曲只有上下两个对偶乐句旋律，但却热情奔放，完美的达到了形象和意境、人和自然的完美统一。给人以辽阔和豪放的意境之美，歌声一起便使人走入草原美丽的画卷。蒙古民歌风格也因地域不同风格各有差异，如锡林郭勒草原的长调民歌的风格特点是嘹亮悠长，意境深远的；呼伦贝尔的长调民歌特点是热情奔放的，具有东北人热情豪放的性格色彩。蒙古族长调音乐是蒙古先人为子孙后代留下的文化遗产中最具有鲜明特色的珍贵艺术财富。长调是一个让人一听就会思绪万千思念故乡的音乐，蒙古儿女们无论离故乡有多远，无论离开草原有多久，长调一响起蒙古儿女们闭上眼睛就能看到美丽的草原，闻到草香，听到羊群马儿的叫声，身临其境。因此可见长调音乐在蒙古人心里占有着举足轻重的地位。2005年11月25日，联合国教科文组织在巴黎总部宣布了第三批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国、蒙古国联合申报的“蒙古族长调民歌”荣列榜中。
短调民歌音乐是最早发展起来的一种民歌体裁。与长调音乐最大的不同之处在于节奏和篇幅上，短调民歌节奏整齐，篇幅短小，音域相对长调民歌来说要窄。它的特点是在音韵上广泛运用叠字，很多都产生于劳动中生活中的即兴歌唱，灵活性很强。往往与舞蹈和打击乐相配合。如《锡巴喇嘛》、《成吉思汗的两匹青马》等等这些都是具有鲜明短调民歌特色的歌曲。短调音乐迅速流行于土地肥沃的平原地区，发展成为爬山调和山曲等各种音乐体裁形式，后逐渐转变为多用于汉语的演唱的形式，不仅内蒙古西部地区的蒙古人喜欢唱，汉族和其他民族的人也喜欢唱这种体裁形式的山曲儿。短调民歌生动的展示出了蒙古族半农半牧区人民的劳动生活和精神寄托。
蒙古族民歌主要有狩猎歌、牧歌、赞歌、思乡曲、礼俗歌、短歌、叙事歌等等类别。狩猎歌主要来源于原始狩猎歌舞，内容大多直接模拟古代猎人们的劳动生活或模仿各种飞禽走兽的动作神态。牧歌是以歌唱草原、赞美生活，对美好生活的向往和追求为其主要内容。赞歌其内容主要是歌颂蒙古族历史上著名的英雄人物，赞美家乡等内容。思乡曲是在蒙古族民歌中极为普遍的一种民歌形式，占有重要地位。礼俗歌是在特定场合演唱，如宴歌、婚礼歌、安魂曲等。短歌也称短调民歌，是最早发展起来的一种民歌体裁。叙事歌的曲调简短，节奏稳定方整，带有浓厚的说唱性。其演唱形式均为自拉自唱，用四胡或马头琴等乐器伴奏，演唱者也可以根据情节、刻划人物的需要，随时插入评述性的对白。如好来宝就是蒙古族传统的说唱艺术，从口头文学发展而成，是最典型的叙事歌的演唱形式。牧歌、赞歌、思乡曲及一部分礼俗歌都属长调民歌体裁。狩猎歌、短歌、叙事歌及一部分礼俗歌都属于短调民歌体裁。
蒙古族多姿多彩的生活与天人合一的生活环境还有淳朴热情的性格的真实反映与呈现，成为了最重要的音乐素材，因而蒙古族音乐有着无比丰富的音乐资源。
一、肃北蒙古族的发展和起源
肃北蒙古族主要是清朝中后期从青海及新疆迁入，普遍信仰藏传佛教格鲁派，在多数人的宗教意识中残存着萨满教的影响。蒙古族饮食以肉、奶为主，粮食为辅，普遍嗜饮砖茶、奶茶。肉食传统的吃法有“手抓肉”、“烤全羊”。牧区多住容易拆搭、便于搬运的蒙古包。
二、肃北蒙古族长调的艺术特色
肃北蒙古族人们都比较热情好客，也很豪爽，同时他们也有比较特殊同时也很独特的生活习俗，这些习俗也体现了他们的种种生活方式和态度，这些也决定了他们的艺术形态和风格。所以肃北蒙古族长调的发展与肃北蒙古族人的生活习惯是分不开的，生活中的习惯影响了民族的风俗习惯，风俗习惯决定了肃北蒙古族人的生活特点，而最大体现的就是肃北蒙古族的长调，以下将针对肃北蒙古族长调中的艺术特点进行细致的分析和总结。肃北蒙古族自治县历史悠久。早在春秋、魏晋时期就有先民居住，西晋已设县，之后历朝都在这里设镇置县。民国25年（即1937年）设肃北设置局，1950年7月22日解放，7月29日正式建立肃北蒙古族自治县 同时这种肃北蒙古族长调的曲调都比较悠长，也足可见到这种长调民歌所蕴含的历史底蕴和生活价值。
（一）肃北蒙古族长调的旋律特色
肃北蒙古族的生活方式决定了肃北蒙古族长调的特点，而长调的演唱特点也体现了肃北蒙古族人的性格特点。在肃北蒙古族长调的旋律中，很多时候利用一些拖腔使得整个肃北蒙古族长调变得更加悠长，同时在歌曲的旋律中也会对部分旋律进行重复，在重复之中不仅仅凸显了长调的唱腔特点，同时也使情感的表达更加细致和深入。在进行尾音的修饰中，肃北蒙古族长调的修饰更加具有灵动性和随性，这使得肃北蒙古族长调的内容和旋律结构更加贴近肃北蒙古族人的生活。在旋律中五音的转换使得肃北蒙古族长调更加完整，同时使肃北蒙古族的旋律结构更加紧凑，旋律上也更加大气婉转。
（二）肃北蒙古族长调内容上的多元化融合
肃北蒙古族长调有着不同于蒙古族长调的特点，肃北蒙古族长调的内容以及唱法上融入了更多的藏族元素，这种藏族元素的融入使得肃北蒙古族长调的唱腔也与其他民歌唱法有所不同。同时肃北蒙古族长调的内容多样性使得蒙古族长调的功能也具有多元性，在作用上，肃北蒙古族长调被应用在多个场合当中。在宗教相关仪式当中，肃北蒙古族长调的音域比较广阔，唱腔比较低沉，给人营造出一种庄严、肃穆的气氛。另外在被应用于一些歌颂相关人物事迹当中时，肃北蒙古族长调的唱法就比较豪迈奔放，通过肃北蒙古族长调的唱腔中就可以体现出在各场合中的运用，进一步展现了肃北蒙古族人的精神风貌。
（三）文化对肃北蒙古族长调的影响
在肃北蒙古族长调的发展过程中，文化环境的影响有着重要的作用。由于肃北蒙古族人大多都有宗教信仰，同时藏族文化对其有着深远的影响。所以在肃北蒙古族长调当中也可以深入地体会到藏族文化的魅力。在藏族文化当中我们可以领会到人们对于生活的热爱，以及对生命积极地看法，这些看法决定了藏族文化的基础。而在藏族文化的影响下，肃北蒙古族长调中所描述的内容也大多是乐观积极地，同时也可以彰显出肃北蒙古族人的性格特点。
关键词：蒙古族；色彩；宗教信仰
中圖分类号：G112文献标识码：A文章编号：1005-5312（2020）26-0167-02DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.26.119
一、自然崇拜
自然崇拜是原始宗教的雏形，也是时间较早，范围最广，延续周期较长的一种信仰方式。北方阿尔泰语系的各族祖先主要的生活区域西起天山、阿尔泰山、长白山、小兴安岭、阴山等地，在这片广袤无垠的低于之上，蒙古族的信仰与这些起伏的山峦，交错的河流，无边的草原连接在一起，共同生成了自己的民族与多彩绚烂的民族文化与信仰。
在自然崇拜中，祭天是其中较为重要的一项是活动，在蒙古语中被更多的称作“腾格里”，腾格里享有最高的神位，是天神，因苍天永恒，所以也会被称作“长生天”。在传统的蒙古族家庭的门前一般会看到竖起的两个长杆，上有三叉的尖矛，在内蒙古地区被称作“苏力德”或是“苏鲁锭”。在目前研究中，有部分学者认为苏力德在某种程度上代表了“天”这个概念，所以每年的祭苏力德也就是祭天的另一种形式。《蒙达备录》说：“正月一日，必拜天，其俗最散天地，每事必称天。”①也是对天崇拜的记载与描述。腾格里所代表的祭天仪式与信仰是蒙古族贯穿始终的信仰，在经由萨满教与藏传佛教的宗教信仰变更过程中也始终得以保留，可探知“天”这一自然崇拜对于蒙古族的重要性与深刻意义。祭敖包也被视作是自然崇拜的一部分，也是目前蒙古族一直保留的具有宗教文化意味的仪式。敖包也由过去的祭祀山神逐渐演变为囊括多种自然崇拜内容的一个神圣场地，再后来由于萨满教的影响变为重要活动与节日。蒙古族祭祀敖包主要受祭者为天神、土地神、河身、雨神、风神、牛、羊、马神等。在后来形成了每年按照四季固定的日子，由萨满、喇嘛主持司祭，祈求安宁和顺与丰收无灾。
在蒙古族中，太阳也是极为重要的自然崇拜的内容，在内蒙古地区的诸多遗留岩画中可见。例如在民俗中禁止面对太阳大小便等，都是处于自然崇拜所产生的忌讳。还有月亮也会被认为是神明的化身，人们也会对其进行祷祝。在阴山岩画中，关于太阳的刻画是最多的，月亮与星辰也多有刻画。蒙古族文化认为，人是浩渺天际中的星辰，若有人去世，那颗在天空中代表他的星辰也会就此陨落。蒙古族传统古老的纹饰图案“索永布”也显示了蒙古族对于日、月的崇拜与敬仰。索永布上方的火焰也代表了蒙古族对于火神的敬畏，也与蒙古族的祭火习俗有关。火与日、月三者结合，表示繁荣富足，生活美满如意。在阴山岩画中也有将日月纹样与菩提塔结合的样式，底座依旧是须弥座。
而对于火的崇拜与敬畏普遍根植于阿尔泰语系的诸多民族中。由于最早人类脱离茹毛饮血的时代全部都是因为发现“火”，所以火在自然界中代表了神圣不可思议的力量。蒙古族将火神称为“翰得罕·噶拉罕”并认为火神可庇佑家族兴旺不衰，保护人与牲畜的安全，火象征着纯洁。在蒙古族的风俗中，如有客人前来探望病者，进门前须跨越火盆，方可进入毡包内，以免给病者带来不幸。在古代，人们向大汗敬献贡品是也必须从火上燎过才能敬送宫廷。
而祭祀山水也属于自然崇拜的一部分，山神也相较于其他的自然神灵具有更高一等的地位。在日常的游牧生活中蒙古族族民也会将居住附近最高的神视作神山加以祭拜。祭山，通常是每年一次，基本在农历的七到八月。祭山时会宰杀牲畜，洒酒祭奠，也会向山神敬献哈达，奶酒、奶酪、等，以表示对山神的尊敬和虔诚之心。在内蒙古地区，所有的男子穿蒙古袍都是要扎腰带的，但为表尊敬，男人们会把腰带解下来挂在脖子上进行九叩礼，九叩礼也是蒙古族最高的叩拜礼仪。有些地方也会为了表达对山神的馈赠之情，向着山峰方向洒三碗马奶酒。
祭水的习俗与祭山习俗同时出现，但没有祭山时的流程复杂。每年的八月择日祭湖，在湖边焚香叩首，并向户内洒马乳等。在蒙古族中，水是极为神圣而圣洁的象征。在风俗中，人们不可纵马过河，溅污水源，女人也不得在水源河流中洗衣等。这是蒙古族对于水的珍视与尊敬。
蒙古族民族中对自然的崇拜不仅是仪式与活动，而且也逐渐的渗透到他们的文化中。在蒙古族美术中有许多火纹、云纹、山纹等这些都是对于自然的敬仰和虔诚感恩之心的表达。因此受自然崇拜影响下色彩的趋向性就是蓝色、白色、绿色、红色、黄色等色。
二、图腾崇拜
图腾崇拜是根植于自然崇拜的一种信仰形式，“图腾”为印第安语，意为“它的标记”。图腾崇拜的主要表达意向为动物或者植物。目前蒙古族的图腾崇拜中大多也以动物为主，在遗留的阴山岩画中也以动物居多。目前较多文献认为远古时期的蒙古族以苍狼、白鹿、熊、牛、天鹅、海青、树木等为自然的图腾崇拜。
在《蒙古秘史》的第一章中便有记载：“天命所生的苍色狼与惨白色鹿同渡腾吉思水来到翰难河源的不儿罕山前，产生了巴塔赤罕。”②而巴塔赤罕也是被视作孛儿只斤氏族的族源，也就是成吉思汗的祖先。由此可探知，苍狼、白鹿氏族，而它们的后代也并不是结合而来，而是化育而生。在部分蒙古族部落的图腾崇拜中白鹿为女性的图腾崇拜，男性则为苍狼。
除去被争论最多的苍狼白鹿，白海青也被视作蒙古族的图腾之一。白海青就是鹰，蒙古族孛儿只斤部落里以鹰为氏族图腾，作为族徽旗帜。布里亚特蒙古族认为天鹅是仙女的化身，是布里亚特的祖师母。布里亚特蒙古族有信奉仙鹤和白鹰的传统。布里亚特蒙古人之后总还有一种观念认为蛇神即蛇王的概念，并且会为蛇神举行特定的萨满教祭祀。白托噶圣山的蛇神也因此受到特殊的崇敬。
在中外学者的一些研究中，认为马象征雄性，代表天，牛为雌性，代表地，因此也被纳入到图腾崇拜中。
纵观蒙古族的图腾崇拜意象，可探知其中最为重要的色彩就是白色。
三、萨满教信仰
在萨满教的意识中，白色代表着阳光，太阳的白光与西方五十五天为青色，东方四十四天为白色有关。
萨满教历来崇尚白色与蓝色，这也与蒙古族的尚色习俗一致。罗布桑却丹在《蒙古风俗鉴》中说“：轮年光，青色为兴旺，黄色为丧亡，白色为伊始，黑色为终结。因此蒙古人把青、白两色作为头等重要的色彩来使用。”③萨满一词的源于通古斯语，意为：“激动、不安、狂躁的人”。在蒙古族中人们将萨满称作：“奥德根”或是“博额”。在北方的阿尔泰语系同许多民族都会将他们本民族的巫师称作萨满。古代萨满的主要职责就是维护本族的安全和兴旺，消灾避难祈求丰收等，以及祭送死者去往阴间等。萨满教信奉万物皆有灵，灵魂不灭。萨满教并无统一的组织与固定的宗教场所，但却有着自己的神职人员，可集通天、通神、占星、占卜、医生等职能于一身。
在内蒙古地区的萨满教融合了内蒙古地区的自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等多种信仰成为一个大的包容性的产物。
蒙古族将男萨满称作“博额”，将女萨满称作“奥德根”，而天神通常具有很广泛的意义，是一个综合概念的神，晚于萨满。在蒙古族的文化中，腾格里可代表天与神，是一个统称。在蒙古族萨满教中普遍流传着有99个腾格里与77个斡脱坚之说。而阿哈、腾格里、苏尔德等为九个兄弟神，其中还包括玛纳汗腾格里（医药神）、岱青腾格里（战神）、基雅噶腾格里（命运神）、噶尔腾格里（火神）、依达干腾格里（女萨满神）、毕斯曼腾格里（财神）等。④每位神灵都有自己管辖的范围与职责。蒙古的“博额”有世袭与非世袭两种制度。要想成为“博额”，还需要极为严格的考核才可。一般需要通过：“双道关”也叫“依孙达巴”的“九道关”，通过之后方才可获得“博”的资格。博又分为白博、黑博。
结合前文的自然崇拜与图腾崇拜，可了解萨满教为何成为蒙古族较早的成系统的宗教信仰，在萨满教的教义与神灵意象的代表都与自然密不可分，以树木来讲，在萨满教中树既是图腾，也是连接天地的象征。而这一特征也在蒙古族的长居环境蒙古包中有所體现。
萨满教作为蒙古族古代时期长期信仰的宗教，在色彩的趋向上始终与自然崇拜较为接近，主要有白色、蓝色、黑色、红色、黄色等色。
四、藏传佛教信仰
阔瑞与萨迦班智达凉州会晤、成吉思汗与八思巴六盘山会晤是藏传佛教进入蒙古的开始，直至16世纪，藏传佛教逐渐成为蒙古族信仰的主要宗教。
内蒙古地区的宗教信仰包括诸多风俗都是以萨满教为基础发展而延续的，但其信仰核心主要是藏传佛教。成吉思汗十七世孙阿拉坦汗继位以后，于1578年宣布萨满教为邪教，并以法律形式强制推崇藏传佛教，至此萨满教在内蒙古地区逐渐式微，被藏传佛教所取代。阿拉坦汗在其统治范围内大量修建召庙，供奉佛像。
萨满教经由原始社会的过渡一步步向前发展，与蒙古族自身的地域文化逐渐结合，所以在藏传佛教推崇的过程中，还是或多或少的保留了一些萨满教的习俗与形式。藏传佛教吸收了西藏地区本土的苯教，而苯教在有些方面与萨满教极为相似，信封万物皆有灵，天神为最高神灵，亦有山神、水神等，也有迎请神灵、占卜等仪式。苯教在教义、教规、祭祀仪式等方面与萨满教较为相似，例如占卜、驱鬼看病等内容。查玛舞就是典型的蒙藏结合的产物，并在内蒙古地区分布广泛。
内蒙古地区较多的保留了藏传佛教的一些寺庙，虽然在建筑形制上以汉式建筑为主，但在内部的装饰与供奉佛像大多为藏传佛教的佛像造型。
内蒙古地区的藏传佛教主要为格鲁派，俗称黄教。在色彩上黄色为最显著的色彩表达。在蒙古族中黄色的哈达一般也是代表长辈与喇嘛的。藏传佛教中的色彩经过不同的组合在建筑上会产生丰富的变化，但究其根本也是因为不同的色彩在藏传佛教中有着不同的象征意义。白色神圣、红色威严、黑色震慑、黄色信仰、金色高贵，这几种色彩经由历史变迁，逐渐与蒙古族的文化色彩融合，在蒙古地区的藏传佛教里不仅具有不同的表达意向，同时对宗教建筑色彩的趋向性选择做出了指引，意识形态与物质形态在其中得到融合与呼应。
五、结语
［关键词］生态保护；卫拉特蒙古；环境保护
［中图分类号］C95-05：Q988 ［文献标识码］A ［文章编号］1005-3115（2012）04-0074-02
一、新疆卫拉特蒙古简介
新疆自古以来就是一个多民族聚居生活的地区。新疆蒙古族主要是卫拉特蒙古的后裔。卫拉特是Oyirad的汉语音译。元朝将Oyirad译作“斡亦剌惕”、“斡亦剌”、“外剌”、“外剌歹”等。明朝译作“瓦剌”。清朝至今，汉文史籍中常译写作“卫拉特”，也有 “额鲁特”、“厄鲁特”或 “西蒙古”之称。①关于卫拉特一词的语源，研究者们存在不同看法。有人认为其有“亲近者”、“联盟者”之意，也有人认为有“林木中的百姓”之意。目前在学术界，人们普遍认为后一种说法比较可信。
二、蒙古人的生态保护观
环保意识是草原文化的核心，新疆卫拉特蒙古人自古就有环保意识并且生态文化相当丰富，它的生态文化具体体现在对动植物的保护、生活习俗的方方面面以及宗教习俗禁忌等领域。
（一）对植物的保护
《蒙古秘史》称卫拉特为林木中百姓，当时的卫拉特百姓的生活就是以采集和狩猎为主的。符拉基米尔佐夫在他的《蒙古社会制度史》中描述11～12世纪蒙古“森林”部落的生活情景时说：“‘森林’居民主要从事狩猎，但也没有放弃渔捞。他们住在用桦树皮和其他木料搭成的简便的棚子里……‘森林’居民驯养野生动物，特别是西伯利亚鹿和小鹿，吃它们的肉和乳。虽然他们在森林里游动时是用西伯利亚鹿来驼载日用器具，但他们也知道用马；‘森林’的蒙古部落缝兽皮做衣服，使用滑雪板、喝树汁。”这段话说明牲畜即是卫拉特牧民的生活资料又是生产资料。其肉和奶是他们的食物，皮毛可以制作日用品，生活用品也是木制品，没有任何化学成分，很环保。
新疆森林资源丰富，广阔的森林具有水源涵养、水土保持、调节气候、保护自然生态的作用。据老人们说卫拉特蒙古族先民们自古就有保护森林资源的意识。他们从不滥砍乱伐，生活中使用的木材都是枯树残枝。由于受萨满教“万物有灵”观的影响，他们认为神山圣水树木中都有神灵居住，不能惊动神灵。
在游牧生活中也形成了保护草原的一系列措施及习俗。草原畜牧业是新疆畜牧业的传统特色。依托天山、乌孙山及周围山脉的优越草场资源，自古就有发达的畜牧业。拥有牧草资源的草原不仅是畜牧业的基础，同时也是生态保护链的重要一环。在新疆游牧的卫拉特蒙古人对草原的保护措施主要是实行草场分区轮牧、分区休牧制度，大体分为冬牧场和夏牧场以便草场得到恢复避免了草原沙化、退化。蝗虫和田鼠也可能造成草原的破坏。他们在生活过程中总结出了一些对付它们的方法。例如养草原牧鸡、牧鹅等治蝗的方法和驯鹰、养狗的生物灭鼠方法。这些微不足道的生活细节正体现着草原民族对草原的爱戴与保护。
（二）对动物的保护
生态多样性是生态环境保护的重要环节之一。新疆生态资源相当丰富，天山的野生动物，特有植物繁多。当地卫拉特蒙古人认为山里的动物有灵性、是神灵的化身，并且他们有些人自发地无偿协助当地有关部门参与到保护野生动物的活动中。听老人们讲，即使在古代打猎时，他们也不会射杀怀孕的和幼小的动物，在动物的繁殖期及哺乳期他们会停止一切打猎活动。
众所周知，蒙古族是“马背上的民族” ，马对于蒙古族而言，具有无法替代的作用，它既是生活资料也是生产资料。因此马的重要性逐渐发展成为崇马习俗，深入到意识形态领域最后形成了“马文化” 。在日常生活中牧人不会打骂马匹，很注意保护它。有时牧人喝醉酒意识模糊时只要他骑上马，马就会自动把牧人驮回家，非常通人性。马对牧民的重要性是可想而知的，“马比一切更受重视, 马群是古代蒙古人的主要财富, 没有马, 草原经济便无法经营”。所以在祭祀、文学艺术等很多方面，蒙古人都展示了他们对马的崇拜。
（三）关于生态文化的生活习俗
卫拉特蒙古人的生态文化也体现在其风俗习惯中。风俗习惯是民族文化生活的组成部分，指一个特定民族在衣、食、住、行、生产劳动、婚姻、丧葬、节庆、礼仪等方面的风尚和习俗。“风俗习惯作为民族社会心理的表现形式，是一种重要的文化现象。它直接反映并影响一个时代的民族精神和社会面貌。”卫拉特蒙古人的习俗在最早还是遵循着《卫拉特法典》，但该法典不是简单的历史遗存，它的思想内容已经在卫拉特人们的代代相传中内化为精神的东西，因为“个体生活历史首先是适应由他的社区代代相传下来的生活模式和标准。从他出生之时起，他生于其中的风俗就在塑造着他的经验与行为”。《卫拉特法典》关于习俗文化的内容已变为传统习俗法从而继续指导着卫拉特人们的习俗生活及习俗内容。
蒙古人的游牧生活是逐水草而居的。所以，自然条件尤其是水成为重要的环节。有名的1640年蒙古、卫拉特王公会盟会议上通过的托忒文《蒙古――卫拉特法典》中就有关于、社会生活、道德规范、风俗习惯等内容，在卫拉特人中得到长期有效地实施。由于水的重要性，卫拉特先民在生活过程自然而然地形成了对水资源的保护及节俭的观念，并逐渐成为不成文的法则普遍被牧民们所接受，形成不能污染水，不能在河里洗衣服、大小便，不浪费水资源等良好的习俗，这些禁忌甚至在当今的卫拉特蒙古人中还具有普遍的约束力，即使当今人们都住进了固定的居所，但当他们在外一旦遇到河流、湖泊时都能做到不污染水、不往河水里倒垃圾等，仍然遵循着先人们制定的不成文法则。每年春天卫拉特蒙古人会在山上有泉水的地方请一些大喇嘛在那里念经、祈福，祈求水神灵保佑卫拉特蒙古人风调雨顺、万物复苏。
卫拉特先民认为，蒙古族的起源与许多动植物有密切的联系，认为河流湖泊、花草树木、飞禽走兽都是有生命的。所以在其日常生活中很注意保护它们。这一点也体现在人名上，如其其格――花朵、乌日更达赖――辽阔海洋、娜仁托娅――霞光、那日松――青松、阿尔斯楞――狮子、宝力德――水泉、腾格尔――天空、额日敦巴日――神虎、博日格德――雕、哈达――山峰等。
三、小结
曾经驰骋于草原的马背民族的游牧文化将渐渐隐退为历史。生产生活方式、生存环境的变异，导致了草原民俗、生活习俗及民族心理、生态文化的变异。卫拉特蒙古人的生态文化是他们在长期的生存活动中总结出来的经验知识，而随着现代化进程的加快，他们的生存环境早已发生了改变，传统的生态文化也在发生着变化，物质形态的东西变了，其价值取向也会慢慢随之改变并最终导致思想意识的变异。后辈们只有靠仪式来保存他们先民留下的已不适于当今这个时代的文化，仪式生活及口耳相传起着古代与现代黏合剂的作用，是历史文化传承的重要手段。
目前，人类的生存环境遭到了严重的破坏；祖先们在长期与自然界的朝夕相处中创造了很多保护大自然、保护生态环境的人与自然和谐相处的生态文化。当然，这与他们敬畏大自然、崇拜大自然的思想意识是分不开的，然而如今的人们没有了对大自然的敬畏，于是滥砍滥伐、污染水资源、污染环境……并最终导致了生态恶化。人类正面临着生存危机。2009年12月7日，丹麦时间10:40（北京时间17:40左右），联合国气候变化大会第十五次会议于哥本哈根正式开幕。联合国气候专家委员会（IPCC）的气候评估报告证实了气候变化是人为造成的。所以，人类有必要学习如何与大自然和谐相处，有利于生态环境的生态文化也应该重新重视起来。
[参考文献]
［1］新疆伊犁哈萨克自治州概况［M］.北京： 民族出版社，2009.
［2］王克之.伊犁地名史话［M］. 乌鲁木齐：新疆美术摄影出版社，2002.
［3］马大正，成崇德.卫拉特蒙古史纲［M］. 乌鲁木齐：新疆人民出版社，2006.
［4］符拉基米尔佐夫著，刘荣峻译.蒙古社会制度史［M］.北京：中国社会科学出版社，1980.
论文摘要:本文对蒙古族婚俗中的定亲习俗进行了探讨，亦对这一习俗在不同历史时期的演变及演变原因进行了研究，以期对蒙古族婚俗的研究尽绵帛之力。
蒙古民族是一个悠久历史的游牧民族之一，在漫长的游牧生活中造就了自己独特的民俗文化。其中的婚姻习俗以它独有的特色一直引起国内外学术界的重视与研究。本文主要就蒙古民族古老的定亲习俗略做考证。
一、以从马做定亲礼
关于此习俗在(蒙古秘史)中讲:“帖木真九岁时，他父亲也速该将引他往母舅斡勒忽访氏处索女儿与帖木真做妻。……德薛禅就引到他家里……第二日也速该问他索这女子，德薛禅说:‘岂多遍索了与呵便重，少遍索了与呵便轻。大凡女孩儿生了，老在家里的理无。我将女儿与你儿子……’两家相从了。也速该就留下他一个从马做定礼去了。”这里提到的也速该以从马做定礼就是十三世纪蒙古社会的婚姻习俗中以马做礼定亲的习俗。而且这种习俗在当时的蒙古社会中普遍存在，是以习惯来约束的习俗之一。这点可从文献资料或现行的民俗中找到证据。布里亚特蒙古婚俗之“骑马或聘礼”中说:“提亲是订婚前提的话，骑马是用法律来保障定亲似的。”“骑马”是指给未来新娘的舅舅送一匹马骑，这一现行的习俗就是从古代以马做定亲的习俗演变而来的。(元朝社会-生活史》一书中写道:“定婚时男方家庭要向女方家庭下聘礼，通常是以马匹为聘。”这记载更逃了步说明当时婚俗中以马做定亲礼是一种全社会公认的习俗。文学作品起源于生活，反映于生活己蒙古族著名的英雄史诗(江格尔》中的“浩顺·乌兰娶亲”章里写道:“你送来的是马驹子，我给的却是栗色线脸宝驹……订婚的礼物。”说的也是古时以马做定亲习俗在民间文学作品中的真实反映。赫牧民族的游牧生活中马是不可缺少的，也是蒙古人最可靠的伙伴之一。所以蒙古人把马当做选择其终身伴侣的定亲物是有它的象征意义的。
二、吃“不兀勒札儿”定亲
对此习俗(蒙古秘史)有这样的记载:合刺合勒只战役之前，桑昆议谋抓帖木真，与众人商议:“帖木真曾索咱女子察兀儿别乞来，如今可约日期请他吃不兀勒札儿，来时就这里拿了。”“不兀勒札儿”为羊颈喉肉;吃“不兀勒札儿”为吃定亲筵席之意。当时在蒙古人的定亲筵席上务必要进行吃羊颈喉肉，成为一种礼俗。羊颈喉肉骨头坚硬，连接牢固而不易开，所以吃羊颈喉肉做定亲是表示定婚不悔。《元史》卷一记载:“岁癸，汪罕父子谋欲害帝，乃遣使者来曰:‘向者所解姻事，今当相从，请来饮布浑察儿。”’《元史》作者批注:“布浑察儿，华言许亲酒也。”这里说的“布浑察儿”就是(蒙古秘史)中提到的“不兀勒札儿”。《元史》所写“饮布浑察儿”有误，应为“吃布浑察儿”，是吃羊颈喉肉定亲之意。蒙古族的一支察哈尔人婚俗中的姑娘宴时女方为考验新郎的机灵强壮进行一种游戏，即让新郎册开羊颈喉骨。此游戏就是古代“吃不兀勒札儿”习俗在现行婚姻习俗中的遗留和演变。
三、以哈达做定亲物
关于“哈达”的来源学术界意见不一，多数学者都认为“哈达”是藏族人民礼仪用的丝织物。近两年笔者在查阅文献资料过程中发现，“哈达”原是蒙古草原上礼仪用的物品一一哈达片( hadak ) ,元世祖忽必烈时国师八思巴第一次返藏，把“哈达卡”带到了。(中华奇风趣俗》一书中:“哈达是元朝时传入的，萨迎法王八思巴会见元世祖忽必烈后，把第一条··一哈达带回了”的记载对“哈达”来源的研究提供了线索。著名藏学家巴桑罗布在(中国》杂志上撰文提出:“八思巴…第一次返藏时向卫藏地区的菩萨、佛像和僧众官员敬献，赐奉哈达。”“根据藏语语音和组词分析，哈达不太像藏语，反而有点像“哈达卡”这一蒙语在藏语中的变音。”巴桑罗布的观点_吻合了蒙文文献的记载;因为我们可在(蒙古秘史)的201页和279页及(十善福白史册)的第九十页都能找到“哈达卡”一词的词根。(马可·波罗游记)中有这样一段记载:过年过节百姓拜见皇帝时用最珍贵的礼品金、银、玉石同白色的绸布一起捧献，百姓之间互相拜年时同样互敬白色的绸布，表示敬意和祝贺。这里提到的白色的绸布就是最初的哈达，并且与蒙古人历来崇尚白色有着密切的内在意义关系。
