王阳明的“心外无理”、“心外无物”说,不仅为成圣成贤的工夫提供了本体论的依据,极大 地提高了人的主体性地位,而且激活了价值产生的深层心性论来源,肯定了心物互摄互融即为意义世界建构 的过程,既表现了万物-体的博大人文情怀,也拓展了儒家体认之学的深度和广度.
作者:龙碧慧 期刊:《佳木斯职业学院学报》 2019年第10期
王阳明的'心即理'包含了两大核心,即'心外无物'和'心外无理'。'心即理'我们可以理解为'人心'主导人所有的感官。与教育结合起来,即告诉我们'心'是培育重点,教育应该注重于培养学生德、美,发展认知之心,才能培养出理想人格,从而实现个人价值。因此'心即理'思想有很多值得我们去重视和借鉴的价值。
王阳明(1472—1529)依靠“心外无理”论述了“心之本体”的基本命题,并且在《传习录》中明确了心物关系。“心”在本体上的存在意义被揭示,其与物的辩证关系也就逐渐显现出来。理解王阳明的“心物之辨”,是理解其将存在本体与现象世界联系起来的基本出发点。
伽利略被教会审判后说:“这是一个不需要英雄的时代。”的确,当今社会已不再是个人主义者的时代了。但伴随着个人主义的式微,接踵而至的却是浮躁、浅薄、解构主义,以及人云亦云和娱乐至死的精神。因而在此,我重提个人主义精神,要求人们肯定自我对世界的重要价值,以及努力探索自我的意义。肯定自我的价值是我们实现自身价值的前提。但这似乎总是被人们同唯心主义联系在一起。譬如王阳明说:“心外无物,心外无事,心外无理。...
王阳明心学与普罗泰格拉“人是万物的尺度”具有相似性,但普氏号称人文主义先驱,王氏则是封建的卫道士。事实究竟如何?通过本文的探究,可以发现王阳明思想源自于传统,但与朱熹等人的理学思想存有明显差异。在以“心外无物,心外无理”为代表的心学体系当中,王阳明突破了传统观念的束缚,凸显了对个人价值的尊重,体现了明清时期中国社会逐步转型的时代特征。
作者:易闻晓 期刊:《贵州民族大学学报·哲学社会科学版》 2016年第03期
儒家主知,在于儒家六艺。而《大学》格物致知乃是小学知识修备至大学明德的必要衔接。宋儒格物致知之说,即从《大学》格致之旨阐发而来,以谓天理统摄物事之理,物事之理以物理、伦理显现形上天理,所以明天理,必以格物致知为过程,这保证了对物事知识的高度重视。但是阳明心学"心外无理"的命题则悬置天理,而心统物事,理不在焉,故格物致知,竟成虚言。逮李贽"心学异端"发为"童心"之说,遂援释氏"真心"之空否定六经语、孟乃至秦汉...
元学家胡炳文继承并发展朱子思想,以“明明德”为《大学》的总纲领,认为“明德即是吾之本心”,创造性地提出“心外无理,理外无事”的命题,将心、理、事相结合,以克服朱子后学繁琐而僵化的弊端。他将“知”分为“良知之知”和“致知之知”,视“良知”为独立概念,主张采用“诚意”和“格物”的不同方法分别“致知”,展现了元学朱陆合流的思想特点,具有承上启下的重要作用。
王阳明一生兼有立德、立功、立言“三不朽”功绩,他不仅属于历史,更属于现在和未来。王阳明是传统中国心学思想的集大成者,代表了朱子之后理学发展的又一思想高峰。他的心学思想的形成以贵州修文龙场的大彻大悟为标志,开始提出“心外无理”、“心外无物”、“知行合一”等一系列学术观点。最有创造性的良知学说,如果追溯其前后渊源,其实也发端于修文龙场。